Буддизм - культура индии. Древнейшая религия Древней Индии (кратко) Что привнес буддизм для индии
Индия
Для сотен миллионов иностранцев Индия - прежде всего страна Будды. Действительно, не какая-либо политическая система и не материальные ценности, а буддизм остается на все времена важнейшим открытием Индии и ее вкладом в культуру огромного большинства народов Азии.
Тем не менее большинство образованных индийцев пришло бы в ужас и негодование, если бы кто-нибудь вздумал им сказать, что буддизм является самым выдающимся вкладом их страны в мировую культуру, поскольку у себя на родине, в Индии, буддизм не удержался; его остатки сохранились сейчас лишь на северо-востоке страны. Такой полный закат буддизма в стране его первоначального возникновения противоречит его колоссальному успеху за пределами Индии.
Вновь буддизм заговорил о себе в современной Индии лишь в последнее время.
История буддизма в Индии имеет три периода: первый период первоначального буддизма - это золотой век личного непосредственного влияния Учителя Будды (начиная с Бенаресской проповеди и до первого буддийского собора в Раджагрихе, то есть приблизительно между 523477 гг. до н. э.).
Второй период связан с развитием хинаяны, когда на первое место выдвигались идеалы архата и индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до появления махаяны, то есть до I века н. э.).
Третий период связан уже с махаяной, когда стали преобладать идеалы бодхисаттвы и тантризма, распространился универсальный буддизм в роли мировой религии (I-XII вв.).
Первые бхикшу-аскеты странствовали босыми, спали под открытым небом, питались объедками и отбросами и проповедовали на местных наречиях среди деревенских жителей и диких лесных племен. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось так, что красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. Предписанное Винаей одеяние бхикшу, сшитое из выброшенного тряпья, уступило место дорогой одежде из тонкой хлопчатой ткани, первоклассной шерсти или привозного шелка, окрашенных дорогим шафраном.
Буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов и со временем еще во время жизни Будды были образованы первые монастыри. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины.
В третий период индийского буддизма, связанного с возникновением махаяны и ваджраяны, получают распространение новые типы многолюдных монастырей-университетов, в которых преподаются практически все отрасли знаний того времени: сам буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и т. д. В этих монастырях жили не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем.
Из монастырей этого периода известны такие великие монастыри как Наланда, Викрамашила, Одантапури, находившиеся в Магадхе, в Бенгалии, и многие другие.
Эти монастыри были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские философы того времени. Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли со всеми своими колоссальными книжными богатствами, главным образом из-за мусульманского фанатизма.
Судьба буддизма в Индии во многом зависела от царей и правителей государств. Еще во времена Будды махараджи ведущего индийского государства того времени - Магадхи-Бимбисара (554493 гг. до н. э.) и его сын Аджаташатру (493462 гг. до н. э.) - покровительствовали буддийской Дхарме, будучи преданными ей в той или иной степени. Цари государств Кошалы и Вайшали также покровительствовали Учению Будды.
Через сто с лишним лет, в 327325 гг. до и. э., когда в Магадхе и Паталипутре (основанной Аджаташатру) правили цари из династии Нандов, войска Александра Македонского вторглись в Северо-Западную Индию.
В это время Нандами из страны был выслан один из сановников по имени Чандрагупта Маурья, который отправился на север Индии, в Таксилу (Такшашила), искать счастья. С ним вместе был его друг, брахман Чанакья (Вишнугупта или Каутилья, будущий автор "Артха-шастры"). Через два года после смерти Македонского они подняли народ на восстание и изгнали греческий гарнизон из Индии. Завладев Таксилой, Чандрагупта повернул на юг в Паталипутру и в 321 г. до н. э. овладел ею, нанеся поражение Нандам.
С этого времени начинает править династия Маурья, империя которой с центром в Патне (Паталипутре) простиралась на огромной территории, занимая, кроме Южной, всю Северную и Центральную Индию, и когда наследник Александра Македонского Селевк опять вторгся в Индию с севера, он был жестоко разбит индийскими войсками под руководством Чандрагупты, в результате чего к Индии отошла северная область Гандхара (совр. Афганистан и Пакистан).
Сын Чандрагупты Биндусара (300273 гг. до н. э.) продолжал расширять империю, при нем были захвачены некоторые области Южной Индии.
В III в. до н. э. его (Биндусары) сын и внук Чандрагупты Маурьи, Ашока (324187 гг. до н. э., годы правления 272236 гг. до н. э.), что означает "не знающий скорби" (в палийском произношении Асока), вступил на императорский престол в Магадхе около 270 года до н. э. Великий император империи
Маурья после битвы за царство Калинга проникся отвращением к кровопролитию и принял буддийское Учение. Он активно способствовал его широкому распространению по всей Индии и за ее пределами. Мудрый Ашока сумел воспользоваться идеями буддизма в целях объединения страны и распространения своего влияния за пределами государства. К периоду царствования Ашоки относятся первые религиозные миссии, направленные на Цейлон, регионы Юго-Восточной Азии.
Указы махабхауна (императора) Ашоки Маурья являются древнейшими из сохранившихся индийских надписей, которые до сих пор удалось расшифровать. Несколько разрозненных подробностей из его жизни, сохранившихся в полулегендарной форме, едва ли стоят того, чтобы пытаться составить из них последовательное повествование. По сохранившимся преданиям, Ашока, стремясь захватить престол, якобы убил своих сводных братьев и правил с деспотической жестокостью в течение первых восьми лет своего царствования, продолжавшегося не менее тридцати шести лет. Нередко путают двух Ашок. Дело в том, что в V веке до н. э. в Магадхе был царь, чье личное клеймо на монетах почти совпадало с клеймом великого Ашоки, царствовавшего двести лет спустя. И те и другие монеты находились в обращении во времена второго Ашоки и после него, так что царя из династии Шишунагов следует более точно называть Кала-Ашокой, то есть "древним Ашокой". Ашоку Маурья именовали как Приядаси ("сладколиким") или Деванамприя ("возлюбленным богов"). Буддийские тексты (на санскрите, на пали и на китайском языке) навеки прославили имя Ашоки, хотя и окружили его ореолом легенд. Император обратился в буддизм, и его щедрые подношения Сангхе снискали ему славу. Монеты великого императора удалось определить лишь недавно, так как на них нет ни имени, ни какой-либо другой надписи, а только знаки, как на всех других монетах с клеймом.
Ашока сам говорит о перемене, происшедшей в нем после похода в Калингу (район Ориссы), который состоялся через восемь лет после его вступления на престол и принес ему горькое разочарование. Сотни тысяч людей погибли в сражениях, и еще во много раз больше - при различных обстоятельствах, связанных с войной. Одержанная победа была для Маурьев последним, завершающим актом огромной военной эпопеи. С тех пор оставшиеся в живых жители Калинги пользовались особым покровительством Ашоки, словно его родные дети. Приблизительно в это же время Ашока начинает слушать проповедников из Магадхи и вскоре сам становится буддистом. Это обращение не привело к созданию организованной церкви, действующей совместно с государством, и не покончило с другими индийскими вероучениями (подобно тому, как христианство, став государственной религией, уничтожило все другие культы в Римской империи).
Напротив, Ашока и его преемники делали щедрые подношения брахманам, равно как джайнам и адживикам. Великий император считал для себя обязательным посещать в своих владениях известных старцев, снискавших за долгую жизнь уважение окружающих, а также во время своих постоянных разъездов по стране беседовать с брахманами и различными отшельниками и помогать деньгами и подарками всем достойным людям независимо от их вероисповедания. В одном из своих эдиктов Ашока писал: "Все школы достойны почитания по той или иной причине. Поступая сообразно с этим, человек возвеличивает свою собственную школу и в то же время оказывает услугу школам других людей".
Коренное изменение коснулось отношения индийского монарха к своим подданным, оно впервые выразилось в словах: "Что бы я ни делал, что бы я ни предпринимал, я лишь стараюсь выполнить свой долг по отношению ко всем живым существам". Это был абсолютно новый, вдохновляющий идеал царской власти, совершенно чуждый прежней системе государственного управления Магадхи, при которой царь был символом абсолютной власти государства.
Императору Ашоке приписывают строительство бесчисленных ступ в местах захоронения пепла, оставшегося после кремации Будды, а также других памятников в различных священных местах. Это в значительной мере подтверждается археологическими раскопками. Его знаменитая колонна и наскальные указы находятся в местах важнейших пересечений главных торговых путей того времени или вблизи новых административных центров. Третий общий собор буддистов (такие соборы стали традиционными в царствование Ашоки), по-видимому, имел историческое значение, так же, как посылка Ашокой миссионеров в соседние страны: на Цейлон, в Среднюю Азию и, по всей вероятности, в Китай. Считается, что древнейший сохранившийся палийский текст буддийского канона был составлен сразу же после смерти Будды, но, скорее всего, в своей нынешней форме он восходит ко времени Ашоки. В таком виде он сохранился на Цейлоне, в Бирме и в Таиланде.
В указах Ашоки отражено значительно больше, чем личная симпатия императора к буддизму: они свидетельствуют об изменении коренного направления государственной политики в целом. Первым и главным свидетельством этому служит массовое строительство сооружений (помимо ступ), не приносящих никакой выгоды государству. Великолепный новый дворец в Паталипутре, другие роскошные здания были отделаны в основном деревом, вместе с тем Ашока использовал для отделки и камень с характерной полировкой до зеркального блеска. Предполагается, что общий стиль постройки, полированный камень и великолепные колоколовидные капители, которые со времени Ашоки широко применяются в строительстве индийских колонн, ведут свое происхождение от персидской архитектуры эпохи Ахеменидов. В ряде источников утверждается, что образцом для Ашоки послужил "Ападана" - дворец Дария I и что Ашока даже пригласил мастеров, строивших этот дворец. (Дворец Дария, находившийся от Паталипутры на расстоянии более 3000 км, был построен еще до 500 года до н. э. и сгорел в 330 году до н. э. во время одного из буйных пиршеств Александра Македонского).
Следует упомянуть о том, что многие памятники этого времени отмечены печатью персидского влияния, которое постепенно уходит вместе с распадом империи Ашоки. В первых веках до н. э. в буддийское творчество проникают элементы греко-бактрийского и поздне-римского искусства. Не типичный выбор материала - мрамор, рафинированная техника исполнения, утонченные черты, изящные пропорции и необычный контекст композиций - все свидетельствует о сильном чужеземном влиянии
Ашока тратил немало средств на еще более важные работы по общественному благоустройству, не приносившие никакого дохода государству. Он выстроил по всей стране множество больниц для людей и лечебниц для животных с бесплатным медицинским обслуживанием за счет государства. На всех главных торговых путях, через каждую йоджану (от восьми до четырнадцати километров; первоначально - минимальное и максимальное расстояние, которое волы могли покрыть за один перегон при дальнем пути) закладывались тенистые рощи и фруктовые сады, сооружались колодцы с ведущими к воде ступенями и места отдыха. Это благоустройство (подлинное счастье для торговцев, особенно потому, что они могли теперь во многих местах отдыха караванов получить врачебную и ветеринарную помощь) не ограничивалось лишь территорией, подвластной Ашоке, а распространялось и за ее пределы. Все это целиком соответствовало обязанностям добродетельного императора (чакравартина). Вопрос о подобных работах никогда не ставился в брахманской "Артха-шастре", если только они не могли принести материальной выгоды, несмотря на то что "Артха-шастра" подчеркивает необходимость оказывать помощь престарелым, калекам и сиротам.
Не следует, однако, полагать, что занятый благотворительностью и различными благочестивыми делами Ашока пренебрегал административной деятельностью. "Я, - говорит Ашока, - буду принимать и рассматривать официальные рапорты в любое время, даже за обедом, во внутренних апартаментах (в женских покоях), в постели, в туалетной комнате, на параде, в дворцовом парке - везде, где только ко мне ни обратятся с докладом о положении народа". Каждые пять лет царь лично объезжал свои владения с инспекционными целями. На такой осмотр, вероятно, уходило немало времени из этих пяти лет, и император, осуществляя его, был непрерывно в пути, за исключением периода дождей. В прошлом цари если и отправлялись куда-нибудь, то либо в развлекательную поездку (например, на охоту), либо в поход.
Теперь каждому высшему официальному представителю административной власти также вменялось в обязанность каждые пять лет объезжать подведомственные ему территории. Кроме того, Ашока создал новую группу полномочных инспекторов для контроля над чиновниками и специальными государственными фондами. Такой инспектор именовался дхарма-махаматра, что в переводе означает "министр морали"; позднее это наименование стало употребляться в значении "старшего распорядителя по раздаче милостыни и по религиозным вопросам". Для времени Ашоки "дхарма-махаматра" следует переводить как "верховный комиссар по праву справедливости". В обязанности новых верховных комиссаров входило, в частности, разбирать жалобы всех законопослушных групп и школ, заботиться о том, чтобы с ними поступали по справедливости, а также выявлять их догматы и принципы. Это же делал и император во время своих поездок по стране.
Конечно, Ашока не запрещал всякое убиение, лишь определенные животные, некоторые млекопитающие и птицы находились под охраной в силу неизвестных причин. Волы, коровы и быки не входили в перечень охраняемых животных, за исключением быков, называемых сандака, которые (как и по сей день) почитались священными. Говядиной по-прежнему открыто торговали на рынке и на перекрестках, как и любым другим мясом.
Комиссарам справедливости был отдан специальный приказ проявлять заботу об условиях жизни заключенных. Многие осужденные, которых держали в тюрьме, несмотря на окончание срока приговора, получили свободу. У других остались беспомощные семьи, о которых новые комиссары также были обязаны позаботиться. Заключенным, приговоренным к смерти, предоставлялось три дня отсрочки для приведения в порядок их дел, хотя речь об отмене смертной казни не возникала.
Указы Ашоки, несомненно, являлись выражением Права Справедливости - принципа, превосходящего все писаные и неписаные законы и, как предполагается, лежащего в основе и тех, и других. И это точно соответствует исконному значению слова Дхарма (на пали Дхамма - "Долг"), Долг, который Ашока старался исполнять очень ответственно, в надежде стать достойным примером для подражания в будущем.
Ашока ушел из жизни в 226 г. до н. э., после 38 лет своего правления. Незадолго до смерти он стал буддийским бхикшу. После смерти Ашоки его империя, просуществовав какое-то время, была поделена преемниками Ашоки на две части - Западную и Восточную. В нач. II в. Северо-Западная часть была завоевана Греко-Бактрийским царством, а на юге образовалась династия Андхра.
Последний же царь династии Брихадратха был убит в 187 г. до н. э. своим военачальником, основавшим новую династию Шунгов (18073 гг. до н. э.)
Эта династия стала покровительствовать брахманизму. Известно, что царь Шунга совершил принесение в жертву коня в духе яджны. Однако это ни в коей мере не отразилось на буддизме, если судить по новым буддийским сооружениям, воздвигнутым Шунгой в Санчи.
Греческие правители, пришедшие на смену Маурья на Северо-Западе Индии также покровительсвовали буддизму. Одним из таких царей был Менандр или Милинда (140115 гг. до н. э.), известный по произведению "Вопросы Милинды("Милиндапаньха"), в котором царь задает монаху Нагасене.
На юге Индии в это время (с I в. до н. э. до III в. н. э.) процветало государство Андхра, возглавлявшееся династией (ранних) Сатаваханов. По преданию, именно при них жил и творил великий Нагарджуна. В это время создаются процветающие буддийские центры в Амаравати и Нагарджуна-конде, где было около 27 монастырей и 20 ступ. Во времена этой династии индийская колонизация островов и заморских стран (Суматра, Ява, Индокитай и др.) достигла своего пика.
В I в. н. э. север Индии подвергался вторжению саков или скифов. Потом появились другие арийские племена кушаны, которые образовали свое государство, превратившееся вскоре в империю (50200 гг. н. э.), простиравшуюся от Парфии и Персии на западе до Кашгара, Яркенда и Хотана на востоке, на юге до Бенареса, а на севере до скифских степей. Эта империя просуществовала почти 300 лет. Столицей кушан был сначала Кабул, а потом Пурушапур (Пешавар). В этом городе находился знаменитый монастырь-университет Такшашила. Правитель Кушанской империи, великий Канишка, стал для Индии вторым Ашокой. На территории кушанской Индии он покровительствовал развитию махаянского буддизма, а на территории Бактрии он поощрял зороастризм. Для буддизма это был переломный и важный момент, отразившийся на всех его сферах и вызвавший его второе дыхание в виде махаяны. В это время получило развитие и достигло своего расцвета особое искусство, названное Гандхарской школой. Искусство времен Кушанов развивалось в двух направлениях. Центром одного из них стал город Матхура, в котором соблюдались местные традиции, а средоточием новых веяний явилась Гандахара, расположенная близко к Ирану и Средней Азии, находившаяся под властью сако-парфянских царей в I в. до н. э.
В Гандхаре (Северо-Западная Индия), у которой были тесные связи с Бактрией (несмотря на перевал Гиндукуш, в переводе "Убивающий индийцев"), впервые появились скульптурные изображения Будды. До этого антропоморфных образов Будды не существовало.
Гандхарское искусство обогатилось новыми идеями и образами, главным из которых был образ идеального человека, Будды, созданный усилиями художественных направлений этого времени: эллинистического и местного. Гандахара и Матхура воплотили отдаленные идеалы античного средиземноморского мира, преломившиеся через призму исторически сложившихся местных условий. В отличие от греческих канонов, этот образ Будды стал выражением не столько физической красоты, сколько внутренней, волевой силы, невозмутимого спокойствия и сосредоточенности, всепобеждающего разума и богатства духовного мира. Здесь дух подчиняет и пронизывает плоть, вследствие чего формы человеческого тела изображались легкими и невесомыми, а сама фигура изображалась покоящейся на лотосе. Поза Будды выражала углубленность во внутренний мир созерцания, с полузакрытыми глазами и ликом, озаренным таинственной улыбкой.
В Гандхаре искусство, связанное с махаянской формой буддизма, эволюционировало вплоть до VII в., пережив несколько фаз в своем развитии от эклектики до выработки собственного стиля. Начало формирования гандхарской школы проходило в условиях сложного взаимодействия культур различных народов. Ослепленная роскошью Римской империи, с которой поддерживались активные торговые связи, кушанская аристократия стремилась подражать, а по возможности и превзойти великолепием и богатством своего двора и культуры Рим. Огромную роль в этом играли иконографические изображения Будды в рельефах и круглой скульптуре, а также портретные статуи представителей кушанской знати.
Царь Канишка активно занимался благоустройством своей столицы Пурушапура (Пешавара). В это время было воздвигнуто множество монастырей, ступ и т.д. В Сарнатхе и Кушинаре были образованы первые пещерные монастыри. В столице Канишка воздвигнул колоссальную башню в честь Будды высотой около 200 м, которая, по свидетельству современников, признавалась одним из чудес Азии.
Другие кушанские цари также приглашали римских художников и скульпторов, которым подражали местные мастера. Таким образом, в Гандахаре сталкивались различные идейные художественные представления, вкусы, манера и техника исполнения местных, среднеазиатских, иранских и т.п. мастеров. Все это движение происходило на территории, где еще могли сохраниться какие-то художественные традиции и памятники греческих колонистов, обосновавшихся здесь еще со II в. до н. э. Так, в ступе из Сиркапа (I в. до н. э.) можно найти удивительно разнообразное сочетание мотивов: форм коринфского ордера в колоннах, индийской арки чайтья и ворот торана, греческого треугольного фронтона, ахеменидской ниши, иранского алтаря огня, и, наконец, фигуры двуглавого орла скифского происхождения. Влияние среднеазиатского искусства, возможно, проявилось в особенно яркой раскраске скульптуры. В Гандхаре стало развиваться более дешевое и быстрое производство изделий из глины и алебастра.
Дверью, через которую в гандхарское искусство вошел эллинизм, явился, очевидно, философский характер буддизма. В махаяне присутствие сверхформальной сущности как бы разорвало рационалистическую оболочку хинаяны. Кроме того, священные образы махаяны имеют больше духовной глубины, нежели образы хинаяны, тяготеющие к формальности и стилизованности.
На смену сакской или индоскифской династии Кушан, которые, после распада их империи, растворились в индийской среде, пришла южноиндийская династия (поздних) Сатаваханов, которые еще в I в. до н. э. создали государство Андхра. После распада империи Маурья, старая брахманская ортодоксия в духе древней индоарийской культуры сохранила в Южной Индии свои привилегии и традиции. Здесь главенствующую роль играл брахманизм, тем не менее Сатаваханы, царь и его наместники поддерживали кушанскую традицию принесения даров монастырям, в том числе всем пещерным монастырям.
В IV-VI вв. в бассейне Ганга вырастает последнее крупное индийское государство Гуптов (320540). В 320 г. Чандрагупта I принял титул императора в Магадхе. Самудрагупта (330380) покорил Южную Индию, а Чандрагупта II Викрамадитья (375414) покорил всю Сев. Индию, кроме Кашмира. При Скандагупте (455467) на северо-запад Индии вторглись эфталиты, или белые гунны.
Империя Гуптов занимала северные и центральные районы страны, от Гималайских гор до горного хребта Виндхья на юге, доминировала почти над всей Индией и являлась одним из крупнейших и влиятельнейших государств на Востоке.
Это был период национального "освобождения" от кушанского господства, поэтому при Гуптах раджи стали покровительствовать брахманизму. В это время жил поэт Калидаса.
В правление Гуптов индийские колонии обосновались на всех крупных восточных островах: на Суматре, Яве, Бали, Индокитае. Приток эмигрантов из Индии в современные страны Камбоджи, Таиланда, Индонезии начался еще в первых веках до н. э. и усилился в VIII в. Культура в этих странах развивалась под сильным влиянием Индии, о чем свидетельствуют сохранившиеся памятники.
Пятый век ознаменовался величайшими достижениями в области математики, астрономии, медицины. Большого совершенства достигла литература на санскрите, живопись, скульптура. Это время жизни великих буддийских мыслителей Асанги и Васубандху. В Наланде - крупнейшем научно-религиозном центре, своего рода университете, в VB. занималось несколько тысяч студентов, среди которых было много приезжих из Китая, Японии и др. стран.
Здесь учились и преподавали великие философы Дигнага и Дхармакирти. В этом монастыре, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты глав буддийских школ и небуддистов (тиртиков) в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в школу победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность авраамическим религиям, не знала применения насилия для разрешения борьбы идей.
В начале тридцатых годов VII века н. э. китайский паломник Сюань Цзан или Сюань Чжуан прибыл в монастырский университет Наланду для усовершенствования в изучении санскрита и индийского буддизма. Он проделал долгий путь через пустыни и снежные горы, мимо величественных ступ и богатых монастырей, от Хотана до Гандхары, через Пенджаб, подвергаясь в пути всяческим опасностям (его хотели даже принести в жертву богине Кали), пока, наконец, он не прибыл на родину буддизма, находившуюся в непосредственной близости от Раджагрихи. Как известный чужеземный ученый, он был радушно встречен великим знатоком Дхармы Шилабхадрой. Вот что сообщает китайский биограф Сюань Цзана об оказанном ему приеме:
"Его временно поместили на четвертом этаже дома Буддабхадры во дворе учебного заведения царя Баладитьи. Семь дней прошли в приемах и развлечениях, после чего ему отвели постоянное помещение в доме для гостей, расположенном к северу от дома бодисаттвы Дхармапалы и увеличили его дневное содержание. Он получал ежедневно 120 пучков листьев тамбулы (лист бетельного перца, в который заворачивают кусочек ореха арековой пальмы и немного негашеной извести и жуют, это оказывает тонизирующее действие), 20 орехов арека, 20 мускатных орехов, одну унцию камфоры и одну шангу (мера сыпучих тел) риса махашала. Зерна этого сорта риса были крупнее черных бобов, и во время приготовления он издавал приятный аромат, каким не обладает никакой другой сорт риса. Такой рис выращивали только в Магадхе, и его нигде нельзя было найти. Поскольку он подавался лишь царям и самым ученым и добродетельным монахам, его называли махашалой. Сюань Цзан получал также каждый месяц по три тоу (мера веса) растительного масла; что же касается коровьего масла и молока, то он мог иметь их ежедневно столько, сколько ему требовалось. Его обслуживали один брахман и один слуга; он был освобожден от выполнения обычных обязанностей монахов, и если куда-нибудь выезжал, то всегда на слоне. Из всех 10 тысяч монахов в университете Наланды - хозяев и гостей - только десять человек, включая Сюань Цзана, пользовались такими привилегиями. Куда бы он ни приезжал, его везде принимали с почетом".
"Шесть царей один за другим построили столько же монастырей, и была сделана кирпичная ограда с целью объединить все эти здания в один большой монастырь с общим входом. Там имелось много дворов, из которых каждый разделялся на восемь частей. Повсюду были расположены террасы, прекрасные, как звезды; и словно горные вершины высились нефритовые павильоны. Верх храма был окутан туманами, а своды святилищ поднимались выше облаков... В парках струились голубые воды причудливо извивающихся ручейков; зеленые цветы лотоса, словно искры, сверкали между цветущими сандаловыми деревьями, а за оградой монастыря раскинулась манговая роща. Дома во всех дворах, где жили монахи, имели по четыре этажа. Горизонтальные перекладины были раскрашены всеми цветами радуги и покрыты резным орнаментом с изображениями животных, а вертикальные столбы выкрашены красной и зеленой краской. Колонны и порталы были украшены тонкой резьбой, плинтусы сделаны из полированного камня, а потолочные балки покрыты росписью... В Индии были тысячи монастырей, но ни один из них не мог великолепием и величием превзойти Наланду. В монастыре всегда находилось 10 тысяч монахов, включая хозяев и гостей, изучавших философию махаяны и доктрины 18 школ хинаяны, а также мирские книги, такие, как Веды, и прочую классическую литературу. Они изучали также грамматику, медицину и математику... Царь пожаловал им на содержание доходы более чем со ста деревень; в каждой деревне было по 200 семей, которые ежедневно поставляли в монастырь несколько сот тан риса, масла и молока.
Таким образом, студенты были вполне обеспечены пищей, одеждой, жилищем и медицинской помощью, и им не приходилось нищенствовать. Именно поэтому они достигали таких больших успехов в науках".
Развалины в Наланде свидетельствуют о том, что это описание не было преувеличенным, хотя наука еще не располагает точными и подробными данными о последовательном развитии хотя бы одного из монастырей. В те дни существовали семиэтажные здания, а храм Махабодхи в Бодх Гайе уже достигал своей нынешней 48метровой высоты.
Сам Сюань Цзан так писал о деятельности монахов:
"Виная (Лю), беседы (Лун), сутры (цзин - все это буддийские книги. Тот, кто может дать полное объяснение одной категории этих книг, освобождается от власти карма-даны (или кармы, закон воздаяния по делам человека). Если он может объяснить содержание книг двух категорий, то получает, помимо этого, одно из верхних мест или комнату в верхнем этаже; к тому, кто может дать объяснение по трем категориям книг, приставляют различных слуг, которые должны прислуживать и повиноваться ему; к тому, кто может объяснить четыре категории книг, приставляют в качестве прислужников "чистых людей" (упасака) - приверженцев среди мирян; тот, кто может объяснить пять категорий канонических текстов, получает целый эскорт прислужников... Если кто-нибудь из собравшихся проявит (на диспуте) особое красноречие, тонкий аналитический ум, глубокое понимание предмета и склонность к логическому мышлению, его сажают на слона и торжественной процессией в окружении многочисленной свиты сопровождают до ворот монастыря. Если же кто-нибудь из участников диспута сбивается в доводах, говорит бедным языком, употребляя неизысканные выражения, или нарушает законы логики, что соответственно отражается в его словах, ему разрисовывают лицо красной и белой красками, вываливают в пыли и грязи и уносят в какое-нибудь глухое место или бросают в канаву".
Описания Наланды Сюань Цзаном относились ко времени его процветания. Он также упоминает свой ужасный сон, в котором он увидел последние трагические дни богатой и ученой Наланды. Его кошмарный сон о разрушении Наланды полностью сбылся около 655 года н. э., когда во время всеобщих беспорядков, начавшихся после смерти Харши, великий монастырь был разграблен и сожжен до основания.
Цари из династии Гупта, начиная с IV века, стали постоянно выдавать брахманам дарственные грамоты на землю, но в то же самое время они восстанавливают и перестраивают буддийские монастыри и увеличивают им денежные пособия.
Каноническую завершенную форму приобретают в искусстве гуптского периода изображения Будды. Особенным признанием пользуется статуя Будды из Сарнатха - олицетворение отрешенности от земного мира, чувственных наслаждений и ухода в духовный мир.
Время Гуптов отмечено еще одним чудом техники - семиметровой монолитной железной колонной в Дели и двухметровой статуей Будды из Султанганджа, отлитой из бронзы и меди.
К VVI вв. относят появление письменных трактатов по архитектуре и искусству. Этим же временем датируются немногие уцелевшие постройки монументального зодчества в каменной кладке: храмы в Санчи, Тигаве, Еране и Деогархе. Самыми известными памятниками стали монастыри Карли и Адженты, высеченные в скалах, расположенных вблизи торговых путей.
При этом есть много свидетельств тому, что между искусством сасанидского Ирана и Индии при Гуптах существовали прямые связи. Сасанидское влияние распространилось до Китая и пустыни 1оби и повлияло на изображения фресок Адженты. Буддийские сооружения, основанные в Адженте еще во II в. до н. э., между VVII вв. выросли в крупнейший монастырский комплекс.
Возвращаясь к истории индийского буддийского искусства, нельзя не упомянуть о жемчужине не только индийской, но и мировой живописи, сохранившейся в пещерном монастыре Адженты. Здесь встречаются самые разнообразные сюжеты: битва за Цейлон, панели с изображением животных и растений, "умирающая принцесса", танцовщицы, торжественные выезды государей и т.д.
Образы Адженты естественны и убедительны. Они покоряют своей обаятельной простотой и непосредственностью. Грандиозные композиции заполняют сплошным ковром всю плоскость стены. Поражает свобода пространственной организации. Обходя законы перспективы, художники по средствам разной степени интенсивности цвета и пластической моделировки создали впечатление объема.
При частичной потере колорита и фрагментарности многих сцен, залы Адженты до сих пор обладают сверкающими и переливающимися сочными красками. Выполненные многими мастерами, росписи находятся на разном качественном уровне, но, тем не менее, имеет место определенное единство художественных школ. Глубина отдельных событий передана с необычайной остротой и чувствительностью, оттенки чувств колеблются от подлинно драматических до откровенно эротических.
В Адженте представлены изумительной красоты женские образы, которые воспеты не только в живописи, но и в многочисленных литературных произведениях. Особенно на фоне всего этого пышного великолепия, выделяется фигура Будды, задумчиво склонившегося над цветком лотоса. Сосредоточенное выражение его лица и мягкая плавность движений придают особую торжественность и величавость его облику.
Интересен тот факт, что различные сцены выдержаны в собственной цветовой гамме, очевидно в зависимости от настроения художника. Наряду с применением локальных тонов и сильных контрастов встречаются очень нежные и утонченные сочетания цветов с тонким изящным орнаментальным рисунком.
В VII-VIII вв. стенная живопись почти всех стран Восточной Азии, включая Японию, находилась под влиянием живописи Адженты.
Тем не менее новый брахманизм не являлся возвратом к прежнему положению вещей и отрицанием всего, что сделал буддизм. Брахманы записали Будду в аватару (воплощение) бога Вишну,но предал и забвению его особую миссию. Этот процесс брахманизации буддизма был длительным.
Идеологические представления брахманов той эпохи (в отличие от культов и ритуала) нередко принимались буддистами как нечто само собой разумеющееся, подобно тому, как брахманы в свою очередь отказались от употребления в пищу говядины и усвоили принцип неубиения (ахимсу) в качестве своего главного идеала. Постепенно и более высокие философские идеи буддистов и брахманов начали, по сути, сходиться в одном общем положении: и те и другие не воспринимали материальный мир как реальность. В это время появился знаменитый брахманский философ Шанкара, который в своей трактовке брахманизма усвоил многие буддийские доктрины. Более того, он применял их в качестве основных своих принципов для "опровержения" полемических построений своих противников. Так брахманизм в лице своих сторонников вооружался аргументами противной стороны, то есть буддизма.
Буддизм в Индии не превратился в официальную религию государства, подобно исламу или христианству; он никогда не использовал государственного аппарата для подавления какого-нибудь враждебного ему учения. Таким образом, две различные системы - буддизм и брахманизм -уживались друг с другом, не вступая в открытый конфликт вплоть до VII века н. э. на севере и до IX века на юге.
В правлении Буддхагупты (467500 гг. н. э.) начался распад империи Гупт, которая пала в VI в. Вновь Северная Индия впала в раздробленность и междуусобицы.
В VII в. царь Канауджа, Харша Шиладитья или Харшавардхана (605655 гг. н. э.), из рода Пушьябхути, на время объединил Сев. Индию. Хотя его поддержка буддизма не вызывает сомнения (он восстанавливал буддийские ступы и храмы и мог простить подосланного к нему и лично им обезоруженного убийцу), в своих документах, тем не менее, именовал себя "высоким приверженцем Шивы" (пара-мамахешвара). Более того, его родовым божеством был бог солнца, который приобрел большую популярность в Пенджабе со времени возобновления персидского влияния в эпоху Кушанов и создания новой школы "Мага брахмана". Харша соответственно титулуется как пара-мабхаттарака, или "Верховный учитель". Наконец, одна из написанных им на санскрите пьес "Нагананда", в которой он сам исполнял роль жертвующего своей жизнью героя-буддиста, благоговейно посвящена Гаури ("белой богине", то есть Парвати), супруге Шивы (в буддийском тантризме одна из дакини в окружении Хеваджры).
Будучи буддистом, император Харша не менее тридцати лет вел непрерывные кровопролитные войны, стремясь объединить под своей властью большую часть Индии. Однако он, как и все другие цари-буддисты, не совершал походов и не убивал коголибо во славу своей религии или с целью ее распространения.
Достигнув в VII веке пика своего расцвета, буддизм в Индии начинает медленно сдавать свои позиции. Причиной к этому послужили, с одной стороны, возрождение брахманизма, усвоившего многие постулаты буддизма, и, с другой стороны, разрушительные действия иноземных, главным образом, мусульманских завоевателей. Под напором этих факторов буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, из центральных частей субконтинента в новые места, глухие окраины Индии и далее, в соседние с ней страны.
В том же VII в. буддизм впервые подвергся настоящему преследованию, когда царь Карендрагупта Шашанка из Западной Бенгалии совершил набег на долину Ганга, вторгся в глубь ее пределов и разрушил много изваяний Будды, не говоря уже о том, что срубил священное дерево Бодхи в Гайе. Конечно, все буддийские памятники и здания были восстановлены Харшей, но сам факт довольно красноречив: он свидетельствует о коренном пересмотре некоторыми индийскими правителями своих взглядов на буддизм.
После Харши Сев. Индия вновь распалась на ряд маленьких царств.
В VIII в. в Северо-Восточной Индии воцарилась династия Пала (7601142), которая продолжила покровительство буддийским учебным центрам. Палы восстановили Наланду, разрушенную после смерти Харши, и построили еще два университета-монастыря: Одантапуру и Викрамашилу. Со временем Палы, восстановив свою государственную казну, основали несколько новых вихар, в том числе огромный монастырь неподалеку от Наланды, название которого, вихара, впоследствии было присвоено всей провинции (Бихар). Они поддерживали оживленные отношения с индианизированными странами Юго-Восточной Азии.
При этой династии особую популярность получил тантризм, или ваджраяна, который до них распространялся лишь в частном порядке и в очень узком кругу. Теперь же тантра стала преподаваться в Наланде и в Одантапури. По всей Индии распространились тантрийские учителя-сиддхи, которые проповедовали Дхарму, практика которой не требовала монашества или отречения от обычной жизни.
Последующие династии, в частности Сена, были брахманскими, но они продолжали делать богатые подношения буддистам и укрепляли монастыри, воздвигнутые Палами, во избежание разграбления накопленных в них сокровищ.
Однако в XIXII вв. раджа Кашмира Харша (10891101 годы н. э., которого не следует смешивать с императором Харшей VII века н. э.) постепенно переплавил все (за исключением четырех) буддийские металлические статуи на территории своего царства. Эта работа осуществлялась под наблюдением специального "министра по искоренению богов" - девотпатананаяка. Каждая статуя сначала подвергалась публичному осквернению; для этого привлекались прокаженные, нищие, которые мочились и испражнялись на нее, после чего волокли ее по улицам в литейную мастерскую. Это делалось без выдвижения каких-либо религиозных оправданий. Царь, правда, держал наемную стражу из мусульман, но при этом умышленно оскорблял своих телохранителей, употребляя при них в пищу свинину. Тем не менее, Xaрша был прекрасным литератором, знатоком драмы, музыки и балетного искусства. Он оказывал поддержку брахманам и относился с большим почтением к одному буддийскому наставнику, чье заступничество фактически спасло четыре изваяния, из них два - Будды. Металл был нужен для финансирования дорогостоящих и бессмысленных войн, которые царь вел против мятежных князей Дамары.
К XII в. буддизм окончательно растворяется в брахманизме, который после усвоения многих буддийских положений уже представлял собой нечто новое по сравнению с ортодоксальным брахманизмом. Это была несколько иная религия, получившая со временем название индуизма. Помимо естественного оставления буддизмом своих позиций в Индии его исчезновению способствовало мусульманское нашествие. Около 1200 года н. э. отряд мусульман под командованием Мухаммеда Бахтиара Хильджи совершил опустошительный набег на Магадху и Западную Бенгалию. Буддийские монастыри были взяты штурмом и разграблены. Тогда же были окончательно разрушены ступы и монастыри в Сарнатхе, построенные на месте произнесения Буддой первой проповеди. В XIV в. Кашмир был уже исламизирован и остатки буддистов могли находиться только на юге страны, где они, лишенные поддержки, постепенно сливались с местным индуистским населением. Последнее упоминание о буддизме в Индии датируется 1500 годом.
В конце XIX в. в Индии с начала деятельности цейлонского монаха Анагарики Дхармапалы началось возрождение буддизма. Анагарика основал в 1892 г. общество "Маха бодхи" для восстановления буддийских святынь в Индии, в частности в Гайе. А в 1956 году под руководством доктора Б. Р. Амбедкара (18911956), бывшего неприкасаемого, более 300 000 тысяч "хариджан" или "божьих людей" (неприкасаемых) приняли буддизм тхеравады, которые таким образом выразили свой протест против кастовой индуистской системы. В 1971 году в Индии уже было около 4 млн. буддистов, большинство которых происходили из неприкасаемых.
В течение нескольких столетий буддизм был одной из влиятельных религий Индии с последователями в почти каждой части субконтинента. Однако, достигнув своего пика в пятом столетии н.э., он стал терять свое значение и был практически заслонен другими религиями ко времени мусульманского завоевания. Сегодня буддисты - это крохотная часть населения Индии (особый разговор - это необудисты, принявшие эту религию в середине 20 века), но при этом сохранился ряд превосходных памятников типа пещер Аджанты и Эллоры в Махараштре, ступ Санчи в Мадхья Прадеш, - это прекрасное напоминание о некогда процветающей культуре. Сейчас кроме многочисленных лагерей тибетских беженцев, только Ладакх и Сикким сохраняют буддийскую культуру.
Основатель буддизма, Сиддхартха Гаутама, известный как Будда - "пробужденный", родился в богатой семье кшатриев в Лумбини, около 566 г. до н.э. Воспитанный в роскоши как принц, он женился в раннем возрасте, но позднее отказался от семейной жизни. Неудовлетворенный объяснениями мирского страдания, предлагаемыми индуистскими гуру, и убежденный, что аскетизм не ведет к духовной реализации, Сиддхартха самостоятельно искал ответы на свои вопросы. Считается, что просветление произошло под деревом пипал в Бодхгайе, после ночи медитации и размышлений, когда он сопротивлялся мирским искушениям, создаваемым перед ним демоном Марой. Вскоре он дал свою первую проповедь в Сарнатхе, который теперь является основным центром паломничества.
Остальную часть жизни он преподавал, разъясняя Дхарму, истинную природу мира, человеческой жизни и духовного пробуждения. Перед своей смертью, сопровождавшейся уходом в махапаринирвану, (в 486 до н.э.) в Кушинагаре, он основал сангху, сообщество монахов и монахинь, которые продолжили изучать предложенный им путь.
Хотя часто буддизм рассматривается как религия, многие изучающие и практикующие понимают его как науку ума. Буддизм не представления о Боге, подобного монотеистическим религиям; божества тибетского буддизма и статуи Будды в храмах служат не столько для поклонения, а скорее являются символами, помогающими углубить духовное понимание. Мировоззрение Будды включило индуистские концепции сансары и кармы, но окончательная цель религии стала иной: это нирвана. Неопределимая в мирских терминах, так как она по характеру свободна от создания условий, нирвана, представляет собой ясность ума, чистое понимание и невообразимое счастье.
Ее цель - это прекращение перерождений, а не общение "души" с Богом; в результате все индивидуумы теряют свои черты и прекращают независимое существование. Наиболее важная концепция, выделенная Буддой это то, что все вещи являются неизбежно непостоянными. Не существует никаких независимых свойств чего-либо из-за связности всех вещей, и человеческое эго - самое большое препятствие на дороге к Просветлению.
ПРАКТИКА
Игнорируя деление общество на касты и господство священников
в ритуале, Будда создал учение, открытое для всех. Его
последователи находили убежище в этих трех драгоценностях:
Будда, Дхарма и Сангха. Учение стало известным как тхеравада,
или "доктрина старейшин". К первому столетию до н.э.
сформировался палийский конон, Трипитака, или "Три Корзины".
В основе практики буддизма лежат понятия дана - самоотверженное даяние и шила - самоограничение, выполнение обетов, непричинение вреда себе и другим, как наиболее важные руководящие принципы для всех буддистов, и как необходимый свод правил для образующегося сообщества.
Практикуемые с правильными намерениями, шила и дана ведут к приобретению благой кармы, делает индивидуума более открытым для восприятия Четырех Благородных Истин. Первая из этих истин гласит, что все в мире приносит страдание (духкха), не потому что каждое действие обязательно нерадостно, а потому что все в этом мире непостоянно и ненадежно. Вторая истина заявляет, что страдание имеет причину, третья истина говорит о возможности прекращения страданий, и четвертая истина поясняет путь к этому.
Известный как восьмеричный путь (правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная концентрация) это способ уменьшения эго и увеличения понимания, пока все четыре истины не постигнуты полностью, и не достигнуто просветление. Но даже за это не следует "зацепляться": как советовал Будда, те, кто практикуют дхарму, должны использовать свое понимание, чтобы помочь другим.
Санскритское слово бхавана, иногда употребляемое на Западе в значении "медитация", переводится буквально как "создавание". Часто буддийская медитация разделяется на две категории: саматха, или спокойная, которая успокаивает и направляет сознание, и випассана, или понимание, в течение которого обдумываются благородные истины, ведя в конечном счете к осознанию действительности. Оба метода преподаются в буддистских центрах по всей Индии.
Буддийская иконография представляет Будду в виде символов, такими как отпечатки ступней, дерево бодхи, зонт или ваза. Они могут быть изображены в декоре ступ (монументальных куполообразных памятников, содержащих реликвии Будды), построенных повсюду в Индии со времен императора Ашоки, и в древних буддистских пещерах, которые служили для медитативных ретритов и вихар - монастырей. Самые прекрасные - в Эллоре и Аджанте; подобно замечательным ступам в Санчи, они уже изображают Будду в человеческой форме, стоящим и проповедующим, или сидящим в медитации, с характерными чертами, и указывающими на обучение при помощи жестов рук - мудра.
Развитие буддийского изобразительного искусства совпало с возрастанием его религиозной значимости, и возрастания образа бодхисаттвы - существа, достигнувшего просветления, но оставшегося в мире, чтобы стать преподавателями, полными самоотверженного сострадания и альтруизма.
Важность идеала бодхисаттвы росла в школе махаяны, или "Большой Колеснице". Эта школа несколько пренебрежительно переименовала старую школу тхеравада в "хинаяну" ("Малая Колесница"). Махаянисты проповедовали идею пустотности - шуньяты как фундаментального характера всех вещей, полагая, что ничто не имеет независимого существования. Мудрость (праджня), необходимая для понимания шуньяты, правильные средства, требуемые для применения мудрости в повседневной жизни и обучении, и интерпретация пустоты в положительном смысле, стали наиболее важными качествами буддизма махаяны. Вскоре идеал бодхисаттвы вошла в священные тексты и в изобразительное искусство; в тибетской скульптуре мудрость представляется в виде женских образов.
Тхеравада распространилась на Шри-Ланке, и в Юго-Восточной Азии - Мьянме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна распространилась из Индии до Непала и Тибета, до Китая, Кореи и Японии.
Дальнейшее развитие наполнило буддизм мистическими практиками, тайными учениями, особенно полно отразившимися в направлении махаяны, известном как ваджраяна ("Алмазная Колесница"), основанном на текстах - тантрах. Ваджраяна поощряет медитацию, в которой используются мандалы - символические диаграммы, представляющие космос и внутреннее духовное пространство и движение, различные священные образы, и иногда сексуальные практики, как средства увеличения энергии, ее трансформации и достижения духовного просветления.
ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ
Буддизм появился в Тибете в седьмом столетии, и объединился
с местной религией бон. Практикуемый также в Ладакхе,
некоторых предгорных областях Гималаев, Сиккиме и Бутане,
тибетский буддизм признает исторического Будду, известного
как Шакьямуни, наряду с предыдущими Буддами, бодхисаттвами и
духами-защитниками. Эти боги представляют собой различные
эмоции или преходящие состояния. Например, чтобы развить
качество сострадания можно медитировать и молиться Чинрезинг
- бодхисаттве Авалокитешваре, или Таре, эквивалентному
женскому воплощению. Многие пуджи включают сложные ритуалы,
музыку и танец.
Большое значение имеют преподаватели, ламы (подобные гуру), и перевоплощенные учителя - тулку. Нынешний Далай Лама, глава школы гелугпа тибетского буддизма, является четырнадцатым в последовательности воплощающихся бодхисаттвы Авалокитешвары; он возглавляет тибетское правительство в изгнании, чья штаб-квартира находится в Дхармасале в Химачал Прадеше. С более чем 100.000 тибетских беженцев, теперь живущих в Индии, включая Далай Ламу и тибетское правительство в изгнании, тибетский буддизм теперь, вероятно, наиболее доступная и процветающая форма буддизма в Индии, дающая многочисленные возможности для его изучения.
Для буддийских монахов и монахинь, и некоторых рядовых членов складывающегося буддийского сообщества, медитация - неотъемлемая часть религиозной жизни. Большинство буддистов концентрируются на принципах дана и шила, а в благоприятное время, на празднование дня рождения Будды, Его Просветления и смерти - ухода в махапаринирвану, совершают паломничества в Бодхгайю, Сарнатх, Лумбини и Кушинагар.
После ритуальных поклонов перед статуями Будды, верующие собираются в тихой медитации, или участвуют в скандированиях. Упосатха, полные лунные дни, отмечаются непрерывным пением всю ночь, когда храмы освещены мерцающими масляными лампами, часто установленными на плаву в лотосовых водоемах, среди цветов, представляющих красоту и чистоту, существующие в каждом человеке за толстым слоем запутывающей "грязи" повседневной жизни.
Буддисты тибетских общин вешают флаги с написанными молитвами, крутят барабанчики и устанавливают на реках камни, с вырезанными мантрами, таким образом посылая слово Будды с ветром и водой во все стороны Земли. Молитвы и пение часто сопровождаются музыкой рожков, барабанов и тарелок.
СВОБОДА И ПРОТИВОРЕЧИЕ
5 января, 2000, 14-летний Ориген Тринли Дорджи (Orgyen
Trinley Dorji), семнадцатый Кармапа Гьялва наконец достиг
Дхармасалы после истощающей поездки по Гималаям в результате
хорошо спланированного бегства из-под надзора его китайских
воспитателей. Радость от пребывания в тибетском сообществе
была искренней, но не вполне всеобъемлющей. В то время как
Далай Лама дал свое благословение Оригену Тринли, выбранному
как перевоплощение влиятельного регента Таи Ситупой Римпоче,
монахи, во главе со старшим аббатом монастыря Румтек в
Сиккиме, покровительствовали своему собственному кандидату,
Тасей Дорджи.
Что касается третьего соперника, Дав Зангпоа Шерпа Ксас Дорджи, он дважды пробовал брать Румтек силой, пытаясь доказать, что он является реальным Кармапой. Многие противоречия объясняются большим богатством монастыря и обширным влиянием Кармапы, который является третьим в тибетской иерархии после Панчен-ламы и Далай ламы.
Его противники утверждают, что Ориген Тринли Дорджи, рожденный в Тибете и официально возведенный на престол в Тсурпху в 1992, является фактически китайцем и что его спасение и заговор Таи Ситупы было совершено не без китайского благословения. Конечно, противоречие оказалось очень значимым и трудноразрешимым для тибетских и гималайских общин буддистов, однако это фактор, который мог сыграть на руку китайцам. Но, тем не менее, по всем признакам его избрание было всенародным, и было благословлено тибетским правительством в изгнании.
Оригену Тринли все еще не разрешается покидать монастырь около Дхармасалы, который хорошо охраняется тибетскими и индийскими службами безопасности. Индийское правительство еще не разрешило ему входить в Сикким, частично, потому что этот вопрос - все еще яблоко раздора между Индией и Китаем. Ориген Тринли Дорджи теперь имеет статус беженца, который многие видят как первый шаг к его официальному входу в Сикким и его возведение на престол в Румтеке. Его семья, тем временем, остается под охраной в Тибете.
От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе , или Великой хронике Цейлона , их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.
Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти - «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.
Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4-2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.
Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.
Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.
От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды , Милиндапанха , 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78-101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.
Махаяна и хинаяна. Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.
В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма , ок. 350 - 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1-3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.
Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали - «тхера») от самого Будды.
Упадок буддизма в Индии. Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни - ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм - система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме - супругами будд и боддхисаттв.
Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.
Индия — страна со своеобразной, необыкновенно интересной культурой и собственными оригинальными верованиями. Вряд ли в каком-нибудь другом государстве — за исключением, разве что древних Египта и Греции — существует такое огромное количество мифов, священных писаний и преданий. Некоторые исследователи считают этот полуостров колыбелью человечества. Другие предполагают, что эта страна — одна из основных наследниц культуры арийских народностей, пришедших сюда из погибшей Арктиды. Древнейшая религия Древней Индии — ведизм — позднее трансформировался в существующий и поныне индуизм.
Населявшие полуостров Индостан древние племена перешли от собирательства и охоты к оседлому земледелию примерно в 6-7 тыс. до н. э. К концу же 3 тыс. на этих территориях уже возникает высокоразвитая культура поселений городского типа. Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой — неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.
В последующем в Индии долгое время правили мусульманские династии. В 1526 году эти территории завоевал хан Бабур, после чего Индия стала частью огромной империи Великих Моголов. Упразднено это государство было только 1858 году английскими колонизаторами.
История религии
На протяжении веков в этой стране последовательно сменяли друг друга:
- Ведическая религия Древней Индии.
- Индуизм. На сегодняшний день эта религия является в Индии главенствующей. Ее приверженцами является более 80% населения страны.
- Буддизм. В наши дни исповедуется частью населения.
Ранние верования
Ведизм — древнейшая религия Древней Индии. Некоторые ученые предполагают, что появилась она в этой стране через некоторое время после исчезновения огромного процветающего древнего государства — Арктиды. Конечно, это далеко не официальная версия, однако на самом деле очень интересная и многое объясняющая. Согласно этой гипотезе, когда-то давно по неизвестным причинам произошло смещение земной оси. В результате сильно изменился климат. В Арктиде, расположенной или на Северном полюсе, или в современных приполярных материковых регионах, стало очень холодно. Поэтому населявшие ее арии были вынуждены мигрировать в сторону экватора. Часть из них ушла на Средний и Южный Урал, построив здесь города-обсерватории, а далее — на Ближний Восток. Другая часть продвигалась через Скандинавию и Валдайскую Возвышенность. В становлении индийской же культуры и религии приняла участие третья ветвь, достигшая Юго-Восточной Азии и впоследствии смешавшаяся с коренными жителями этих мест — дравидами.
Основная концепция
По сути, ведизм — древнейшая религия древней Индии — это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части — в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части — землю, небо и промежуточную сферу — антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец — Пуруша.
Веды
О том, что представляет собой самая старая религия Древней Индии, кратко мы с вами поговорили. Далее разберемся с тем, что такое Веды — ее основополагающее священное писание.
На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно — от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) — «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».
Содержит в себе это произведение мантры и гимны, записанные в стихах и служащие руководством для индийских священнослужителей (правила проведения свадебных, похоронных и других обрядов). Также в ней есть заклинания, предназначенные для лечения людей и выполнения разного рода магических ритуалов. Мифология и религия Древней Индии связаны между собой самым тесным образом. К примеру, в дополнение к Ведам идут Пураны. В них описывается история сотворения вселенной, а также генеалогия индийских царей и героев.
Возникновение индуистских верований
Со временем древнейшая религия Древней Индии — ведизм — преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство — Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву — как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим — Будда. Представители второго направления — культа Шивы — особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота.
Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) — это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит.
Общественная система варнашрама-дхарна
Таким образом, еще одна древнейшая религия Древней Индии — индуизм, стала наследницей многих традиций и обрядов предыдущих верований. В частности деление индийского общества на варны возникло еще во времена ведизма. Кроме четырех социальных групп (брахманы, кштарии, вайшьи и шудры), согласно этой религии, существует четыре уклада духовной жизни человека. Стадия обучения называется Брахмачарья, социальная и семейная жизнь — Грихастха, последующий уход от мирского — Ванапрастха и завершающий этап жизни с окончательным просветлением — Санньяса.
Кто бы ни создал варнашраму-дхарну, подобный упорядоченный уклад жизни сохраняется в мире до сих пор. В любой стране имеются священнослужители (брахманы), администраторы и военные (кштарии), бизнесмены (вайшьи) и рабочие (шудры). Подобное деление позволяет упорядочить общественную жизнь и создать для людей максимально удобные условия существования с возможностью развиваться и самосовершенствоваться.
К сожалению, в самой Индии варнашрама-дхарна к нашему времени сильно деградировала. То жесткое деление на касты (причем в зависимости от рождения), которое существует здесь сегодня, противоречит основной концепции этого учения о необходимости духовного роста человека.
Религия Древней Индии кратко: возникновение буддизма
Это еще одно очень распространенное на полуострове верование. Буддизм — одна из самых необычных религий в мире. Дело в том, что, в отличие от того же христианства, основатель этого культа — личность вполне историческая. Создатель этого на данный момент довольно-таки распространенного учения (и не только в Индии) Сидгартха Шаньямуни родился в 563 г. в городе Лумбене в семье кштария. Буддой его стали называть после достижения им просветления в возрасте 40 лет.
Религия и философия Древней Индии всегда рассматривали божество не как карающую или милующую силу, а как образец для подражания, своеобразный «светоч» саморазвития. Буддизм же и вовсе отказался от идеи создания мира каким-либо Творцом. Адепты этой религии считают, что полагаться человек может только на себя лично, страдания же не посылаются ему свыше, а являются результатом его собственных ошибок и неспособности отбросить мирские желания. Однако, как и рассмотренные выше более ранние индийские религии, буддизм содержит в себе идею о спасении, то есть о достижении нирваны.
Взаимодействие с западной культурой
Для европейцев культура и религия Древней Индии долгое время оставались тайной за семью печатями. Начало взаимодействию двух этих совершенно разных миров было положено лишь в конце позапрошлого века. Свой неоценимый вклад в этот процесс внесли такие знаменитости, как Е. Блаватская, Николай и Елена Рерихи и другие.
Сегодня широко известно одно из предсказаний Ванги, касающееся Индии. Знаменитая прорицательница считала, что скоро в мир вернется самое древнее учение. И придет оно именно из Индии. О нем напишут новые книги, и распространится оно по всей Земле.
Кто знает, возможно, основой будущих новых верований действительно станет древняя религия Индии. «Огненная библия», как предсказывает Ванга, «точно белым цветом укроет Землю», благодаря чему люди спасутся. Может быть, речь идет даже и об известном произведении, написанном Рерихами — Агни-Йоге. «Агни» в переводе значит «Огонь».
Культура Древней Индии
Религия и культура Древней Индии — явления теснейшим образом взаимосвязанные. Потусторонний мистический мир богов практически всегда присутствует в произведениях индийских художников, скульпторов и даже архитекторов. Даже в наше время в каждое свое произведение мастера стремятся внести глубокое содержание, некое видение внутренней истины, не говоря уже о древних умельцах.
К сожалению, старинных индийских картин и фресок до нас дошло очень немного. Зато в этой стране имеется просто огромное количество древних скульптур, представляющих историческую ценность, и памятников архитектуры. Чего только стоят, к примеру, огромные Эллорские пещеры с великолепнейшим храмом Кайласы в центре. Здесь же можно увидеть и величественные изваяния божественной Тримурти Брахма-Вишну-Шива.
Итак, мы с вами выяснили то, что древнейшая религия Древней Индии — это ведизм. Возникшие позднее индуизм и буддизм являются его развитием и продолжением. Религиозные верования в Индии оказали просто огромнейшее влияние не только на культуру, но и социальную жизнь в целом. В наше время эта страна по-прежнему остается необыкновенно интересной, самобытной, оригинальной и непохожей ни на одно другое государство в мире.
Здравствуйте, дорогие читатели и искатели истины!
Буддизм за свою долгую историю существования поведал о себе всей планете и забрался даже в самые неожиданные ее уголки. Так откуда он родом, в каком веке он зародился, почему появился, как далеко зашел и кто из известных людей его исповедует?
Обо всем этом вы узнаете из статьи ниже, а в качестве приятного дополнения познакомитесь с красивой историей о Сиддхартхе – прекрасном принце из рода Шакья.
Зарождение буддизма
Буддизм является самой древней мировой религией. Существуют легенды о том, как появился буддизм, и они могут показаться забавным вымыслом, однако на эту тему также приводятся и подтвержденные факты.
По поводу того, в какой стране появился буддизм, споров не возникает. Его исторической родиной является северо-восток Индии, где в наши дни расположился штат Бихар. Тогда – в середине I тысячелетия до н. э. – на этих землях находились страны Магадха, Вайшали и Кошала. Именно здесь начал проповедовать, именно здесь находился «очаг» будущей мировой религии.
История буддизма неразрывно связана с именем своего основателя, а точнее, с несколькими его именами, и корни их уходят в санскрит:
- Гаутама;
- Сиддхартха – в переводе звучит «Выполнивший свое назначение»;
- Шакьямуни – означает «Мудрец из племени Шакья»;
- Будда – значит «Просветленный высшим знанием».
Корень «buddh» на санскрите встречается и в русском языке и обозначает то же самое, что и слово «будить». Наш язык вообще очень похож на санскрит. Это может показаться невероятным, если не углубляться в языкознание – русский относится к группе индоевропейских языков.
Датой основания буддийской традиции признается смерть (паринирвана) Будды. Но до сих пор среди буддологов имеются разногласия на тему того, в каком году конкретно это произошло. ЮНЕСКО приняла дату – 544 г. до н.э., и в 1956 г. весь мир радостно отмечал праздник – 2500 лет буддизму.
Другие ученые называют иные даты. Одно не вызывает сомнений – Будда жил и проповедовал до индийских походов Александра Македонского, которые происходили в 20-х годах IV века до н.э.
Причины появления буддийской традиции
Во-первых, в то время в Индии надвигался кризис древней ведической культуры. Она господствовала долгое время и отличалась ритуализмом, жертвоприношениями и формальным благочестием брахманов – жрецов. Прежние племенные устои перестали отвечать сознанию людей, и общество нуждалось в новых, альтернативных учениях и религиях.
Во-вторых, в то же время укреплялась государственная власть. Варновый (сословный) строй претерпевал изменения. Варна кшатриев, воплощавшая благородную власть индийских царей в древности, становилась сильнее и начинала противостоять варне брахманов.
В северо-восточной Индии привилегии брахманов и без того были меньше по сравнению с остальной частью страны, и в кризисный период эта местность стала открыта для новых веяний и традиций. На почве этого на индийском северо-востоке, в «слабом звене» брахманизма, появился источник буддийской религии, который постепенно разливался по всей стране и дальше – по всей Юго-восточной Азии, и его течение приносило всем отречение и избавление.
Разрастаясь, буддизм делился на разные виды: хинаяну, махаяну и другие более мелкие виды, а позднее он пришел на Тибет, прочно там укоренившись и преобразившись в новую форму – ламаизм.
К XI-XII вв. буддизм был почти полностью «изгнан» индуизмом со своей исторической родины. Сегодня среди индийцев всего 0,7 процентов буддистов.
Легенда о прекрасном принце Сиддхартхе
Вот уже почти 26 столетий буддийское учение, или дхарма, приносит миллионам людей внутреннее спокойствие и душевную гармонию. Но кем же был этот самый Будда?
К нашему времени жизнеописание Будды сплелось воедино и с научной биографией, и с прекрасными, будто сказочными, сюжетами. Разделить их невозможно, а может, и не имеет смысла вовсе. Историю наследника короны, а позже – великого Пробужденного – рассказывают разные житийные тексты, например, «Жизнь Будды» индийского поэта Ашвагхоши (I в. н. э.) или «Лалитавистара» в традициях махаяны.
В семье короля Шуддходаны и королевы Махамайи родился мальчик. Когда после зачатия королева увидела во сне необычного слона, у которого было шесть бивней, она осознала, что ей суждено родить великого человека.
Астролог Ашита, приглашенный королем после рождения сына, увидел на младенце признаки, которые присущи только великому человеку. Так, например, его ладони, ступни и межбровье были увенчаны знаками колеса, а пальцы соединяли перепонки.
Мальчика назвали Сиддхартха Гаутама. Ему пророчили звание всемирного правителя или Пробужденного. Отец желал, чтобы малыш унаследовал трон, и всячески оберегал его от превратностей жизни, ограждал от лицезрения болезней, старости и смерти.
29 лет жил принц в цветущем дворце, далеком от бренности и взял в жены красавицу Яшодхару, с которой у них родился сын Рахула. Но однажды Сиддхартха выехал за пределы дворца и увидел человека, побитого болезнями, глубокого старика и похоронную процессию. Острым ножом полоснуло это его по сердцу, и он осознал тщетность бытия.
А потом он увидел саману – отрешенного, бедного, худого монаха – и осознал безмятежность, которую можно достичь при отказе от мирских забот и желаний.
Престолонаследник Сиддхартха бросил все, покинув отца, жену и сына, отрешившись от прежнего безбедного образа жизни и отправившись на поиски истины. Он долго бродил, слушая учения разных мудрецов, несколько лет подвергал себя жестокой аскезе, но в итоге наедине с самим собой открыл Срединный путь, который подразумевал с одной стороны, отказ от полного аскетизма, а с другой — избегание излишеств.
Сиддхартха достиг , когда ему было 35 лет. Так он стал Буддой. На протяжении 45 лет он проповедовал всем желающим, делясь своим открытием и своей истиной. Будда не оставил и свою семью. Однажды он вернулся на землю шакьев, и все горячо обрадовались ему. Побеседовав с Буддой, его сын и жена тоже приняли монашество.
В начале своего девятого десятка Будда достиг незыблемого покоя нирваны. Он получил Великое Освобождение, оставив огромное наследие многим поколениям на разных континентах, которое за свою многовековую историю стало целой религией.
Царь Шуддходана в итоге остался без наследников. Видя страдания отца, Будда обещал забирать монахом единственного сына в семье только с согласия родителей. И это условие и сейчас очень чтится в буддизме.
Как появился буддизм среди нас
С течением времени учение Будды распространялось все дальше, претерпевало изменения, принимало все новые формы и содержание. Сегодня буддийское учение простирается не только по юго-востоку Азии: Таиланду, Шри-Ланке, Вьетнаму, Непалу, Японии, Мьянме, Лаосу, Бутану. Уже с конца позапрошлого века оно привлекает европейцев и американцев, а общая численность буддистов на планете сейчас достигает 500 миллионов человек.
Идеи и принципы буддизма все крепче укореняются в западной культуре: современная беллетристика пестрит обложками книг о буддизме, Голливуд снимает фильмы о Будде, а многие известные деятели считают себя его последователями.
Так, например, немец Герман Гессе еще в 1922 году рассказывает миру свою интерпретацию истории «Сиддхартха», а Джек Керуак раскрывает путь американцев, которые следуют своей дзен-философии. Киану Ривз вживается в роль Гаутамы и ищет освобождения в фильме «Маленький Будда» – полной версии легенды, кратко рассказанной выше.
А буддистов среди известных людей не перечесть: Альберт Эйнштейн, Сергей Шойгу, Джеки Чан, Брюс Ли, Дженнифер Лопес, Леонарди Ди Каприо, Стив Джобс, Стинг, Кейт Мосс – этот список можно продолжать бесконечно.
Буддизм по праву повлек за собой миллионы приспешников. Появившись 2,5 тысячелетия назад в далекой Индии, он стал не просто религией, а целой философией, традицией, учением, почитаемым во всем мире.
Заключение
До встречи в следующем посте!