Махатма Ганди: биография, семейство, политически и социални дейности. година – преломна в борбата за независимост
Мохандас Карамчанд Ганди е известен в целия свят като Махатма Ганди. Биографията на този човек е известна на всеки индиец. Той основава движението, довело до независимостта на Индия. Животът му е подвиг. Със своята служба той показа как само един човек може да интегрира нация от около милиард души, разделена на касти и враждебна вътре в себе си, наброяваща около милиард души (тогава будистка Индия и мюсюлмански Пакистан бяха обединени).
Точно такъв е бил Махатма Ганди, чиято житейска история има една отличителна доминираща черта – прилагането на философията на ненасилието, приета от всички касти. Той се подчини на волята само на един тиранин - „тихия глас на съвестта“.
Детство, младост
Махатма Ганди, роден на 2 октомври 1869 г., принадлежи към кастата на търговците. Биографията му в детството му споменава строгия религиозен ред и вегетарианството на семейството на родителите му. Баща му заемаше висока длъжност в държавната служба в крайбрежния град Порбандар, Гуджарат, а майка му беше изключително религиозна.
На 13-годишна възраст младият мъж, в съответствие с индуистката традиция, е женен за момиче на неговата възраст на име Кастурба. Шест години по-късно двойката има първото си дете, а след това още трима сина. Впоследствие по-големият водещ Махатма Ганди отказа. Останалите трима станаха опора на бащата в учението му. Още повече, че най-младият от тях, Девдас, се жени за съпруга от най-висшата каста - варненските брамини, което е невероятно чудо за Индия.
Учи във Великобритания
Деветнадесет годишният Ганди заминава за Лондон, където получава диплома по право. Връщайки се в Индия, той две години работи като адвокат в Бомбай. След това Мохандас Карамчанд служи като правен съветник на индийска търговска компания в Южна Африка в продължение на единадесет години. Махатма Ганди за първи път се включва в политическа дейност на африканския континент. Биографията на философа и политика показва, че именно там той практически е приложил своите философски възгледи за ненасилие.
Светогледът на Махатма се формира в резултат на неговото преосмисляне на Бхагавад Гита, както и възприемането от възгледите на ирландския борец за автономия Майкъл Девит, американския мислител Хенри Торо и руския класик Лев Николаевич Толстой.
Ганди в Южна Африка
По това време имигранти от Индия се стичат в Южна Африка, за да печелят пари. По това време град Кимбърли, разположен на Оранжевата река, става известен като диамантената столица на света. Тежкият труд в диамантените мини изискваше труд. За съжаление хората, наети в мините и мините, бяха третирани ужасно. Именно там адвокатът Ганди усеща рядка възможност – да устои на злото и насилието със силата на доброто на душата си. Дадена му е рядка дарба: да побеждава агресията с думи и убеждаване, дадена на малко хора.
Мохандас почувства потенциала в себе си, който се изисква в съвременния му свят - да го промени към по-добро, унищожавайки несправедливите основи, които осакатяват хората морално.
Махатма Ганди започна да прилага възгледите, започвайки от себе си. Той веднъж завинаги изостави европейското облекло в полза на националното облекло и започна стриктно да спазва постите и религиозните ритуали. Той и неговите поддръжници успяват да променят законите на Южна Африка, които дискриминират индианците.
Чакаха го в Индия
През 1905 г. Мохандас Карамчанд се завръща в Индия. Задочно, пребивавайки в Южна Африка, той печели славата на народа в родината си. Тогавашната национална буржоазия на Индия прекрасно разбира, че не може да се говори за никакво управление на страната, още по-малко за стратегия за развитие. без консолидацията на всички касти на обществото. Тя не можеше да го направи сама. Имаше нужда от Мохандас.
Ганди е представен на цялата страна от не кой да е, а от Нобеловия лауреат за литература Рабиндранат Тагор, наричайки го Махатма за първи път. Между другото, самият благочестив политик никога не е приел тази титла, смятайки себе си за недостоен.
Борбата на Махатма Ганди преследва глобални, революционни цели. Философът обаче не възнамеряваше да отиде при тях над труповете. Върна се в бедна, ограбена и разграбена страна.
По това време в Индия работят 175 чуждестранни корпорации, които печелят печалби три пъти по-високи от националния доход. Експлоатацията на хората достига нечувани размери: нищожният доход на глава от населението пада от 1,5 на 0,75 пенса на човек на ден. Повечето селяни загубиха правото си на собственост върху земята. Населението страда от глад и епидемии. Само през 1904 г. над един милион индийци са умрели от чума.
Ученията на Ганди
Мохандас Карамчанд вижда причината за всичко това и организира движение за национална независимост. Зърната на истината паднаха на плодородна почва; Махатма Ганди избра за него името „сатяграха“, състоящо се от две съществителни: „истина“ (сат) и „твърдост“ (аграха). Политикът смята, че е вродено право на всеки гражданин, философът го смята за едно от основните за всеки истински свободен човек.
Борбата срещу несправедливостта, според Ганди, трябва да се основава на два принципа:
- гражданско неподчинение;
- ненасилствена съпротива.
Следвайки ги, индийците трябва, според Махатма, да откажат всякаква подкрепа за институциите на колониалната британска инфраструктура и алчните колониални корпорации, т.е. да се придържат към принципа на „трите не“:
- не купувайте британски стоки;
- не служат на колониалната система в държавни учреждения, полиция, армия;
- не приемайте награди, титли или почести от британски служители.
1919 г. - повратна точка в борбата за независимост
През 1919 г. Индийският национален конгрес, под влиянието на идеите на Ганди, вместо предишната либерална опозиционна позиция, преминава към борбата за независимост. Защо по това време? Да се обърнем към историята. Тогава британският парламент беше принуден, за първи път в историята, да разгледа наказанието на колониалния военен лидер, бригаден генерал Дайър, който разреши разстрела на мирен протест в град Амритсар, довел до убийството на повече от хиляда сипаи. Именно този акт на явна расова дискриминация бележи началото на краха на британците
През 1919 г. Махатма Ганди призовава сънародниците си за мирна демонстрация под лозунгите за получаване на независимост на страната. Демонстрации за милиони долари се разпространиха в най-големите градове на страната в работен ден. За съжаление се стигна до сблъсъци с полицията и съответно пострадали. Политиката на Махатма Ганди, разбира се, по никакъв начин не е предвиждала това. Британците обаче го арестуват и го осъждат на шест години като подбудител на бунтовете. В затвора той развива своето учение и пише произведения, които просвещават народа.
Мъдрец в ашрама
В края на затворническия си срок Мохандас Карамчанд не се върна при семейството си. Подобно на монах отшелник, той основава приют за нуждаещите се (ашрам) в пустошта на град Ахмедабад. Човек, който не се страхуваше от нищо... Всеки ден маса хора идваха да слушат как им проповядва мъдрецът.
Неговите възгледи станаха много по-широки от изразените от Индийския национален конгрес и Ганди го напусна.
Философията, основана на религията на будизма, беше проста и разбираема за индийците и докосна сърцата. Националните елити започнаха да се вслушват в думите му. „Трябва да започнем да променяме света от себе си“, каза Махатма Ганди. Цитати от неговите речи вдъхновяват слушателите и им вдъхват вяра в нова Индия.
Борбата за социализация на недосегаемите
Проблемът, който нарушава целостта на индийското общество, е наличието на недосегаеми касти, т.е. хора, дискриминирани в продължение на хиляди години, като се започне от робското общество. Между другото, техният дял от индийското население е около 16%. До 20-ти век пътищата на недосегаемите към образование и престижни професии са били затворени. Беше им забранено да влизат в обществени църкви. В чайните им бяха дадени отделни ястия. Махатма Ганди пръв надигна глас за тяхното равенство. Хората записваха цитати от речите му на митинги, думите от които вдъхновяваха обезправените му сънародници и им вдъхваха вяра: „Първо не те забелязват, после ти се смеят, после ти се бият. Но все пак печелиш.”
Ганди отказва да посещава храмове, където е забранено влизането на недосегаемите. На тълпите, събрали се пред вратите на тези храмове, „бащата на Индия“ каза: „Тук няма Бог“. И скоро всички църкви в страната прекратиха тази унизителна традиция.
Ганди нарича недосегаемите Божии деца (харияни). Той проповядваше неуморно, че индуизмът отрича всякаква дискриминация. Благодарение на неговите усилия в Индия са приети закони за предотвратяване на професионалното и социално потисничество на нисшите касти.
„Бащата на нацията“ имаше остър усет за уникалността на обществото на своята страна. Когато радикалният лидер на недосегаемите д-р Амбедкар започва да търси пълно равенство, Махатма Ганди му дава да разбере, че това не трябва да се прави, в противен случай в страната ще настъпи разкол. Когато опонентът му продължи да упорства в грешката си, Махатма изрази протеста си, като обяви гладна стачка. Ганди наистина е бил готов да умре за истината, убеден е „бащата на нацията“ Амбедкар.
Ролята на Ганди в мирното разделяне на страната на Индия и Пакистан
Той също така е отговорен за мирното разделяне на индуистка Индия и мюсюлмански Пакистан след обявяването на тяхната независимост от Великобритания през 1948 г. Когато изглеждаше, че ужасното кръвопролитие е неизбежно, Махатма Ганди, който се ползва с огромен авторитет и в двете религии, обяви суха гладна стачка за втори път. И имаше ефект.
Мохандас Карамчанд също направи много за индийските жени да получат граждански права. Той мотивирано разкритикува практиката на ранните бракове, които ги изтощават преждевременно, и призова за участие в женските обществени сдружения и за активна роля в обществото.
Разни неща от живота на Махатма
Махатма Ганди призова да се следват законите на добродетелта, а не да се говори за тях. Интересни факти от живота му може да са странни за хора, далеч от индийската култура:
- Името Ганди на индийски означава "магазинер". Бащата и дядото на изключителния политик бяха министър-председатели на индийски княжески държави. Самият той винаги се е наричал с името Мохандас и никога с Махатма.
- В младостта си Ганди не ходеше бос. Напротив, изглеждаше като денди. Докато е в Лондон, младежът взема частни уроци по танци и етикет. Бил е и секретар на Лондонското вегетарианско общество.
- Ганди лично е събирал пари от недосегаемите. Мнозина му даряваха златни бижута, но Махатма винаги оставаше безмерен, облечен в дрипи. Той пътуваше из страната в най-невзрачните вагони, т.е. тези от третата класа. Един ден го попитаха: "Защо в третия?" Философът отговори на това: "Защото четвъртият вагон не съществува!"
- Неинформирани смятат, че Махатма Ганди и Индира Ганди са баща и дъщеря. Това мнение обаче е далеч от истината. Дори не са роднини. Политиците от семейство Индира приемат името „Ганди” като политическо знаме, като семеен псевдоним, показващ приемствеността на целите, които Махатма се опитва да постигне.
- Ганди е арестуван толкова често, че често посочва затвора Йеравда като домашен адрес. През 1931 г. той пристига направо оттам по дълги панталони и сако от хади за аудиенция при кралицата на Великобритания.
Литературна дейност
Въпреки че животът на мъдреца е непрекъсната поредица от размисли, прозрения и проповеди, малко вероятно е „душата на Индия“ – Махатма Ганди – да е бил писател. Повечето от книгите му са поръчкови речи и писма. Човек на идеите и действието, Мохандас Карамчанд не хвана перото си за забавление.
Може би единствената книга, а не колекция, е фундаменталната му работа „Моята вяра“, в която философът очерта последователна интерпретация на своето разбиране за будизма. В него той успя да покаже как принципите на вярата могат да бъдат въведени в икономиката, социалната сфера и политиката. Неговото учение за духовния живот вдъхнови масите хора, морално потиснати от колониалистите, и успя да им вдъхне вяра в бъдещето на независима Индия. „Моята вяра” може да помогне на всеки човек с правилна духовност да разбере основите на ненасилствената, но активна борба срещу Злото.
Друга важна творба на Мохандас Карамчанд не е създадена като една книга. По същество това е колекция от писма, написани от него по време на 6-годишната му присъда. Все пак Махатма Ганди обикновено пишеше по темата на деня. Книгите не бяха самоцел за един политик. Той винаги работеше по темата на деня, чувайки чувствително необходимостта от статии и проповеди на обществото.
Един ден на Махатма беше предадена молба от човек от кастата на недосегаемите да му обясни разпоредбите на Бхагавад Гита. Селянинът се оплака, че не разбира неговите разпоредби. Философът, осъзнавайки глобалния характер на този проблем за самосъзнанието на нацията, написва поредица от писма, всяко от които е авторска интерпретация на една от главите на великата книга. Впоследствие писмата са публикувани под общото заглавие „Истинският Курукшетра“. Полезно е за всеки, който иска да разбере същността на будизма.
Други известни книги на Махатма: „Революция без насилие“, „Пътят към Бог“, „За молитвата“ са колекции от неговите речи през годините.
Заключение
Дали Махатма Ганди наистина е бил светец? Биографията на живота му през последните години споменава, че е очаквал насилствена смърт, без да се страхува от нея. По-специално, той каза на внучката си да го нарича Махатма само в случай, че бъде убит и той умря без стенания, с молитва на устните си. Това не беше поза; философът знаеше за какво говори. Той успява да се издигне над кастите на своето отечество, да интегрира с личността си обществото на страната, преди това съзнателно разделена от колонизаторите, управляващи според принципа „разделяй и владей“.
Основната му заслуга е, че Махатма, който дойде в родината си по време на предреволюционната ситуация от 1905 г., инициирайки промени, не позволи на страната да се плъзне в бездната на класовата борба, като Русия, която унищожи царизма. Неговите учения и политическа борба не само включват пролетариите и селяните в политическа дейност, Махатма Ганди въвежда идеята за социална отговорност в съзнанието на националния елит.
Въпреки това в Индия имаше революционни движения на недосегаемите касти, които, подобно на Шариков на Булгаков, искаха да „отнемат и разделят всичко“. Те мразеха Ганди, защото неговото учение, прието от цялата нация, не им даде нито един шанс да разклатят положението в страната. Философът успя да противопостави духовността на обществото на изкушението да се установи диктатура. Следователно можем да кажем със сигурност, че „бащата на нацията“ беше яростно мразен от неудачници, които искаха да налеят кръв в политиката. Приживе намеренията им да „извадят очите на буржоазията” не можеха дори да бъдат чути от хората, камо ли да се доловят.
Ганди е убит на 30 януари 1948 г. от революционен фанатик близо до дома му, когато тълпа от почитатели се изсипва да го види. Философът винаги общува с хората в открит, приятелски разговор, без да прибягва до службите за сигурност. Той почина на 78 години, както подобава на Махатма: без стон, с молитва, простил на убиеца си, превръщайки се в знаме на индийската нация.
Евгений Пахомов - за победите и грешките на Махатма Ганди
Изминаха 70 години от убийството на лидера на индийското националноосвободително движение Махатма Ганди, но споровете около името му продължават, както в Индия, така и по света. "Огоньок" се опита да разбере: защо три изстрела през 1948 г. отекват и днес?
Евгений Пахомов, кор. ТАСС в Ню Делхи, специално за Огоньок
Вторият опит беше фатален. За първи път също в Делхи, но дни по-рано, на 20 януари 1948 г. се опитват да взривят Ганди. Се провали.
Ето как беше. Ганди нямаше нито дом, нито жилище в столицата и живееше на гости в имението на известния бизнесмен Ганшям Дас Бирла. Този милионер подкрепяше националноосвободителното движение и се наричаше ученик на Ганди (което обаче не му попречи да се пазари с властите за кръгла сума за правото да отвори музей в историческата къща). Самият Махатма току-що беше спрял гладна стачка (той протестираше срещу сектантските кланета, обхванали страната след независимостта от Великобритания) и реши да се обърне към хората, които стоят около къщата. После хвърлиха по него самоделна бомба. Взривът предизвика паника, но няма пострадали.
Но вторият опит беше успешен. На 30 януари Махатма, придружен от семейството си, отиде на молитва. Както обикновено, пред къщата имаше хора, които искаха да говорят с него. Младият мъж пристъпи към Ганди, извади пистолет и стреля три пъти от упор. Ганди падна, успявайки да каже: „Хе Рам, Хе Рам“ („Боже, Боже“). Убиецът е заловен. Той се оказа Натурам Винаяк Годсе, член на хиндуистката радикална група Hindu Mahasabha (Великото събрание на индусите).
Лидерът на националноосвободителното движение, проповедник на ненасилието, индийски националист и убеден индуист, Ганди е убит от националист и индуски фанатик.
Лудостта на смелите
Британците напуснаха своята „главна колония“ през август 1947 г., но независимостта се превърна в ужасно хиндуско-мюсюлманско клане. Британците се съгласиха да разделят страната по религиозен признак: според плана на Маунтбатън (последния вицекрал на Британска Индия), държавата беше разделена на Индия и Пакистан и милиони хора избягаха в различни краища на полуостров Хиндустан, страхувайки се да остават в „чужда“ държава. Властта на улиците беше в ръцете на националисти и радикали от всякакъв вид. Според различни оценки са загинали от 500 хиляди до 3 милиона души.
За Ганди разделянето и кървавите сблъсъци се превръщат в крах на една мечта или по-скоро на вярата, че насилието и жестокостта са донесени в родината му от колониалистите, а Индия, с нейната древна и висока култура, ще стане обединена, мирна и щастлива страна. Той дори отказва да дойде на церемонията по обявяването на независимостта, когато в полунощ на 15 август 1947 г. първият министър-председател на новата власт Джавахарлал Неру издига знамето на независима Индия в Делхи.
Ганди пътува из страната, проповядва, убеждава и се обръща към света. Тогава той дойде в столицата и обяви гладна стачка, призовавайки „да спре лудостта“. Дълго го молеха да спре. Махатма се съгласи, но се почувства уморен и разочарован, поради което може би отказа да засили сигурността, предложена от властите след първия опит.
Въпреки че знаеше, че много „набожни“ индуси не го харесват от дълго време. В края на краищата Махатма демонстративно общува с низши касти, с недосегаеми, приема делегации от мюсюлмани и заявява, че цени както Ведите (свещеното писание на индусите), така и Корана. Освен това радикалите твърдят, че неговата мекота е довела до разделянето на Индия. Те поискаха строги действия срещу „мюсюлманите, които разделиха страната“, като обявиха, че мирното проповядване е „антинационално“. По същество те обявиха Ганди за предател на Индия.
„Политиката на Ганди, неговата пасивна съпротива ни прави женствени, трябва отново да станем мъже, воини“, призоваха лидерите на индийските комуналисти (отправната точка на тази идеология е отъждествяването на понятията „нация“ и „религиозна общност“ и това е пряк път към религиозен шовинизъм в многорелигиозна държава.— "ОТНОСНО").
В очите на такива радикали убиецът Натурам Годсе се превърна в герой. В Индия, където Ганди официално се смята за "баща на нацията", правителството е задължено да празнува неговия ден на Ганди, 30 януари, като "Ден на храбростта". Речта на убиеца на процеса, на който той беше осъден на обесване (не е публикувана официално) се възпроизвежда от самиздат. През 2001 г. е поставена пиеса, в която той се появява като „мъченик” за каузата на индуизма. Преди няколко години в град Алвар новопостроен надлез беше кръстен на този „герой на индусите“. Вярно, след като се развикаха от Делхи, го преименуваха.
Членовете на Hindu Mahasabha настояват за поставянето на паметници на убиеца на Ганди в дузина градове, включително столицата. Досега това не беше възможно, но преди няколко години полицията в Меерут (Северна Индия) трябваше да държи кордон около мястото, където възнамеряваше да построи такъв паметник. Е, бюстовете на Годсе в офисите на националистическите партии отдавна не са рядкост. „Тези хора продължават да стрелят по Ганди днес“, каза журналистът Винод Пракаш пред Ogonyok.
Памет и паметници
С всичко това Махатма Ганди днес в Индия е като Ленин в СССР. В много градове има негови паметници, има бюстове в офиси, има и редица музеи. На юг дори има храм в чест на Махатма Ганди, където са инсталирани неговото мурти (идол) и муртито на съпругата му Кастурба, които се третират в съответствие с индуистките канони - украсяват се с цветя и се извършва пуджа (поклонение). Едва ли обаче самият Махатма би одобрил подобен култ...
С една дума, всичко е наред с паметниците на Ганди, по-трудно е с ученията и въпросът тук не е в радикалните националисти, които водят война срещу паметта му. Друго е по-сериозно.
„Ганди е като глава от учебник, защото неговите идеи са нещо от миналото“, обяснява журналистът Пракаш, „Понякога изглежда, че той е по-популярен в чужбина, отколкото в Индия.“ Там пишат опери за него, правят филми, учат философия, спорят за нея. И в Индия името му постоянно се повтаря от политици, но в действителност той е сведен до статуса на портрет на стената в офиса.
Най-вече има въпроси относно икономическата програма на Махатма. Ганди, нека ви напомня, призоваваше да не се строят големи фабрики, които той виждаше като източник на неравенство, но призоваваше хората да живеят с обикновен труд. Той го нарече "икономика без насилие", вярвайки, че мащабното производство и конкуренцията предполагат насилие. Символът на Гандизма е ръчно въртящото се колело (той и неговите поддръжници предеха тъкани и носеха ръчно изработени дрехи), Махатма вярваше, че такъв занаятчийски труд е шанс да се избегне безработицата и да се нахранят всички. В днешна Индия, която активно развива високотехнологични и космически технологии, предпочитат да не си спомнят за „икономиката без насилие“.
Не се помни често, че Ганди е мечтал за Индия без войни и оръжия. Когато чу за атомната бомбардировка на Хирошима и Нагасаки, той каза: „Ако светът не се откаже от насилието, това ще бъде самоубийство.“ Той беше уверен, че новата Индия ще отхвърли подобни оръжия. Страната обаче отдавна разработи свои собствени ядрени оръжия и ги тества през 1974 г. - операцията получи кодовото име „Усмихнатият Буда“ (който и да го е измислил, не е без цинизъм). И през 1998 г. тя извършва серия от атомни експлозии, официално почуквайки на вратата на ядрения клуб.
Прераждане на Бапу?
Дълго време тези противоречия не бяха афиширани, но след идването на власт на Bharatiya Janata Party (Индийската народна партия) през 2014 г. подривниците на Ганди се възродиха. Тази партия заема националистическа позиция; видният политик Нарендра Моди, известен като привърженик на Хиндутва (може да се преведе като „индуизъм“), стана министър-председател. В младостта си Моди е бил член на комуналистическата организация Rashtriya Swayamsevak Sangh (Съюз на доброволните служители на родината), създадена през 1925 г. от националиста Хеджвар, който се възхищавал на Мусолини и моделирал организацията по модела на войските на Дуче.
Откакто Моди дойде на власт, комуналистите се надигнаха и започнаха да настояват властите да обявят 30 януари за Ден на смелостта. Но Моди се държеше като политик. Нямаше паметници на убиеца на Ганди. Нещо повече, новият премиер започна да използва авторитета на „бащата на нацията“.
Така, когато през октомври 2014 г. обявява мащабната кампания „Чиста Индия“, чиято цел е да изчисти страната от широко разпространения боклук (всеки, който е бил в Индия, знае, че това няма да попречи), Моди се позовава на авторитета на Махатма. Премиерът си постави за цел до 2 октомври 2019 г. (150-годишнината от рождението на „бащата на нацията“) да се премахнат купчините отпадъци от улиците. Моди лично излезе на улицата с метла и призова други известни хора да направят същото, защото „само заедно можем да изчистим страната“. Филмови звезди, политици, чиновници скоро тръгнаха да метат улиците...
Това беше стъпка в духа на Ганди – чистенето за Ганди не беше просто чистене. Това беше социален инструмент за преодоляване на кастовата пропаст (висшите касти в Индия не събират боклука) и демонстрация на уважение към членовете на ниските касти, които, напротив, трябваше да събират боклука и да чистят тоалетните. С една дума, метлата в ръцете на Ганди (а самият той почистваше своя ашрам) беше призив за равенство.
"Благородните идеали на Бапу ("Папа" е така, както Ганди е наричан от поддръжниците си) водят милиони по света. Поклон пред него", каза Моди на 148-ата годишнина от рождението на Махатма през октомври 2017 г. Стана ясно, че войната за наследството на Ганди е в разгара си.
Както каза политическият коментатор Бхану Пандей пред Ogonyok, постоянно позовавайки се на Махатма Ганди, целта на Моди е да отдели Ганди от водещата опозиционна партия, Индийския национален конгрес, с която дейността на „бащата на нацията“ е тясно свързана. Сегашният министър-председател на Индия ясно казва: INC вече няма „монопол“ върху Махатма, той „принадлежи на цяла Индия“.
Махатма Ганди, който е роден през 19-ти век и плени милиони с идеите си през 20-ти, сега се оценява по стандартите за „политическа коректност“ на 21-ви век.
Те подозират, че самият Моди не е против да стане „народен“ лидер. Той се опитва да имитира Бапу (лидерите на други партии не наричат Ганди така нежно): той показно носи не европейски костюм, а индийски дрехи. Вярно, не домашно изплетените мъжки поли dhoti, които Махатма предпочиташе, а скъпи костюми и традиционни банди жилетки (един от костюмите на Моди, ушит в северноиндийски стил от скъп шивач, беше продаден на търг за над 600 хиляди долара, премиерът дари приходите за почистване на Ганг). Моди също подчертава, че идва от обикновено семейство и е започнал като chaewala (търговец на чай) на железопътна гара.
Но както костюмите на двамата „народни“ политици се различават, така се различават и програмите на Ганди и Моди. Сегашният лидер на Индия не възнамерява да се откаже от развитото промишлено производство, целта му е да привлече в страната производители от цял свят. Миналата седмица, откривайки икономически форум в Давос, Швейцария, където беше поканен като символ на успешната глобализация, Моди обеща да „замени бюрокрацията на инвеститорите с червен килим“. Любопитно е, че организаторите на Давос не скриха: този лидер на индийските националисти, които залагат на глобализацията, за тях е антипод на Тръмп, който залага на протекционизма. Това е сигурно: ръчните въртящи се колела вече не са на мода в Индия.
Ганди и политически коректната епоха
Очевидно това е само началото на дебата за Ганди: след 70-ата годишнина от убийството на Ганди ще се чества и век и половина от рождението му (през 2019 г.). Ученията му отново са вълнуващи, този път не само в Индия: статии и книги се появяват една след друга. Списъкът с обвинения расте пред очите ни.
Ето няколко. Обикновено Ганди е обвиняван в използване на религията за политически цели, кореспонденция с Хитлер (в Индия дори направиха филм на тази тема, въпреки че Ганди пише на фюрера с очакването да предотврати война и точно преди да стане ясно, че Хитлер я е започнал) . В днешно време се повдигат и смъртоносни обвинения в сексуален тормоз (Ганди, който се отказа от сексуалния живот, често слагаше в леглото си млади роднини; можете ли да си представите как изглежда това в ерата на борбата срещу тормоза?).
Ганди, който е роден през 19-ти век и пленява милиони с идеите си през 20-ти век, сега е оценяван по стандартите за „политическа коректност“ на 21-ви век. И у нас, и в чужбина критиката е опортюнистична и се основава на измислени образи. Ганди не е бил светец, на когото човек може само да се възхищава. Както не е бил привърженик на Хитлер – дори и заради борбата с Британската империя. Това не му попречи да бъде жив и сложен, корав и да търси своя път. И, разбира се, той беше политик, който зае националистическа позиция и се бореше за национална независимост.
Истинският - и невероятно уместен - феномен на Ганди е не само че той успя да победи британския Голиат, но че тази победа, почти сам, се превърна в политическо чудо, което незабавно запозна стотици милиони жители на бившата колония с реалностите на съвременната политика. (Не това ли имаше предвид руският президент, когато каза преди десет години, че след Ганди днес няма с кого да говорим какво е истинска демокрация?)
Със сигурност, гледайки Ганди от днес, можете да намерите много неща, за които да го осмивате и, ако желаете, да го обвинявате. Само не трябва да забравяме: именно той стана първият успешен политически лидер, който в съвремието (можем спокойно да кажем за добра дузина векове) ръководи милиони, като говори за мир и ненасилие. И това беше в началото на 20 век, когато светът се потопи в ерата на кървави войни и революции, когато в Европа пееха „Хорст Весел“ и „Ще го унищожим до основи“...
Наистина би било добре да поговорим с Ганди за всичко това, за да разберем и оповестим публично рецептата за противоотровата срещу враждата, на която той самият влезе в историята като жертва.
Тайните на "факира"
Досие
Британците и мнозина в Индия първоначално подцениха Ганди: Чърчил подигравателно го нарече „полугол факир“. Как този странен мъж в дхоти (традиционна индийска мъжка пола) успя да обедини пъстрата Индия?
Мохандас Карамчанд Ганди, по прякор Махатма (Великата душа), е роден през 1869 г., учи в Лондон и живее дълго време в Южна Африка, където е имало и има голяма индийска общност. Той се завръща в Индия през 1915 г. По това време той вече знаеше как ще се бори за независимост от британската корона.
Когато говорим за неговото наследство, първото нещо, което идва на ум, е неговото проповядване на ненасилието, ахимса (индуисткият принцип за непричиняване на вреда). Той наистина е ключът. Но ако Ганди беше проповядвал само мирен протест, той вероятно щеше да се присъедини към редиците на многото учители в Индия, заобиколен от група ученици. Ахимса е само част от неговата програма.
И така, как успя? Европейски образован (Махатма получава диплома по право във Великобритания), той, за разлика от много борци за независимост, носещи европейски костюми, адресира проповедта за свободна Индия към обикновените хора - тези, които често не знаят как да четат. Именно за тях е създаден образът на учител-мъдрец в пола на дхоти.
По-нататък. Ганди призова да се борим не само за независимост, но и за Сарводая (може да се преведе като " развитие за всички") - за общество, което според него Индия може да изгради, където всички ще бъдат равни, където няма да има насилие и раздори. Махатма не просто предлага да прогони непознати, той предлага програма за бъдещ просперитет, който може да бъде изграден Нека днес неговата програма изглежда като незряла утопия, но те вярваха в нея, а не в силата на оръжията.
Силно вярващ в ненасилието, Ганди отхвърли идеята за въоръжена борба: той си спомни историята на бунта на сепоите през 1857-1859 г., който британците удавиха в кръв. Много кръв не води до победа, вярваше той. За това Махатма беше отчаяно нехаресван - не само от привържениците на въоръжената борба в родината му, но и от „кремълския високопоставител“ Сталин.
Ганди обаче не беше толкова прост. Вместо въоръжена борба, той отприщи икономическа борба. „Британците дойдоха в Индия на кораби като търговци – за търговия и печалба“, напомни той и призова оставането на британците да струва скъпо. Индийците започнаха да купуват собствени стоки, макар и с по-ниско качество, вместо английски; спряха да плащат данъци на Лондон, да изпращат децата си в английски училища, с една дума, спряха да си сътрудничат с колониалните власти.
Образованият в Лондон „баща на индийската нация” беше първият сред борците за независимост, който разбра значението на борбата за общественото мнение. Всяка негова протестна акция имаше обмислен PR: той покани пресата на тях, организира митинги, които бяха заснети на филмови камери - в резултат на това всички вестници по света писаха за неговата дейност, от САЩ до СССР. Включително във Великобритания: след като е живял в Лондон, той много добре познава Англия с нейните либерални традиции и настроенията на интелигенцията. И той разбра: ако започнете да убивате британците, онези, които подкрепят идеята за независима Индия, ще се отвърнат. Това също проработи: статии в пресата за мирните протести на Ганди, които се излагат на полицейски палки по време на демонстрации, шокираха либералната част на английското общество, което само по себе си започна да е склонно да напусне Индия.
Друга победа на Ганди е, че той направи всичко, за да отделянето от Британската империя беше мирно и достойно. „Мисля, че тази империя е зла, аз не изпитвам омраза към британците, мразя империята!“ - той каза. Той гарантира, че британските войски са си тръгнали без инциденти. Въпреки че индианците имаха какво да си спомнят.
Лидерите на нова Индия, по негово настояване, приеха разпоредба, според която хората от смесени семейства, както и останалите граждани от британски произход, които са живели тук от поколения (те се наричаха англо-индианци), получиха конституционни гаранции за права . Те поддържат училища с преподаване на английски: този език все още остава един от официалните езици в Индия. На никого не му е хрумвало да създаде институция на негражданите, както в редица бивши съветски републики след разпадането на СССР. Освен това англо-индийците получиха гарантирано представителство в долната камара на парламента.
Понеделник, 11 октомври 2010 г. 12:47 + за цитиране на книгатаМахатма Ганди към какъв живот призоваваше Ганди?
В края на 19 век Индия остава британска колония. Завоевателите използват военна сила, за да държат местното население в ред. Индийците бяха обзети от чувство на безнадеждност. Самият смисъл на тяхното съществуване като нация беше изгубен. И тогава се намери човек, който събуди у тях смелост и чувство на гордост за родината, който им показа пътя да се борят за свобода. Този човек, притежаващ непреклонната воля на борец и верен на своето философско кредо, ръководи движението за освобождение на родната си страна и призовава за борба с насилието чрез ненасилие. Името му беше Махатма Ганди, бащата на Индия."
Той винаги носеше прости дрехи, беше смело честен и правдив, изискваше същото от другите. Той пътува из цяла Индия, проповядвайки идеите за ненасилие, докато не става жертва на това, срещу което отчаяно се бори.
И така, към какъв живот е призовавал Ганди хората си?
„Великата душа“, която освободи Индия по мирен път.
Ганди, въпреки цялата широта на своя ум, беше прост човек със страстна душа. Съчетавайки традиционната индийска философия със собствените си оригинални идеи, той разработва нови тактики за борба за свобода, основани на принципите на ненасилието и гражданското неподчинение. Това позволи на родината му да постигне независимост от могъщата Британска империя. Семплите домашно изплетени дрехи и чекрък бяха всичко, от което бащата на индийската независимост се нуждаеше материално.
„Страхлив страхливец“ Стремеж към аскетизъм.
Мохандас Карамчанд Ганди, по-известен като Махатма Ганди, е роден на 2 октомври 1869 г. в западна Индия, в град Порбандар. Когато е на 7 години, семейството му се премества в Раджкот. Индийското общество традиционно е разделено на няколко касти или социални групи. Семейство Ганди, а следователно и самият Мохандас, принадлежат към кастата Баня, която се състои от търговци и занаятчии. Семейството на Мохандас било добре известно в целия град, тъй като баща му Каба Ганди, много трудолюбив и знаещ човек, заемал престижна позиция като съдия.
Мохандас беше най-малкият син, роден от четвъртата му съпруга Путлибай. Каба беше честен съдия и затова се радваше на дълбоко уважение в града. В семейството той винаги е бил любящ баща и, казват, никога не е използвал насилие срещу Мохандас, бил е много набожен индус, но в същото време е бил приятел с хора, които изповядват други религии.
Майката на Мохандас Путлибай също била много религиозна и винаги стриктно спазвала постите, виждайки ги като средство за самопречистване. Ганди й се обади<святой женщиной>. Родено в такова семейство, момчето дълбоко възприе основите на хиндуистката вяра от ранна възраст.
Детството на Ганди беше съвсем обикновено: тогава за него не бяха характерни големи планове или стремежи. Той учи усърдно в училище, беше затворен и почти нямаше приятели. В края на уроците Мохандас веднага изтича вкъщи - защото, по собствените му думи, беше<трусом>. Мохандас беше много уязвим и се страхуваше от подигравки от връстниците си.
Два инцидента, променили живота на Ганди.
Когато Ганди е на 13 години, той е женен за момиче на неговата възраст, Кастурбай. Това е обичайна практика в Индия по това време, но самият Ганди по-късно смята, че бракът му е твърде ранен, за да бъде „морално погрешен“.
Ганди много обичаше жена си и беше много ревнив, искаше да я държи, така да се каже, под „домашен арест“. Но според индийските обичаи момичето-съпруга прекарваше по-голямата част от времето си със семейството на родителите си. И раздялата разпали в момчето-съпруг страстта и желанието да ръководи изцяло жена си в определеното им време. Впоследствие осъжда остро деспотизма му спрямо Кастурбай.
В същото време Ганди беше сериозен млад мъж: ако някога извърши лошо деяние - и кой от неговите връстници не ги е извършил - той винаги се разкайва и се зарича да се въздържа от това в бъдеще. През тези години се случват две събития, които оказват силно влияние върху него.
Първият от тях беше свързан с консумацията на месо. Един от другарите му каза:<(Мы,индусы, так слабы потому, что не едим мяса.Нам надо брать пример с англичан: они ведь едят)>. По това време напредналата технология и мощната армия позволяват на Великобритания да управлява Индия. Но беше очевидно, че английските войници бяха физически по-здрави и по-силни от индианците, които не ядяха месо, забранено от религията
традиционно представлява месо.
Много млади индианци се стремяха да подражават на британците, надявайки се по този начин да натрупат сила, за да отблъснат колонизаторите. Мохандас също започва да яде месо, но не може да преодолее религиозните си убеждения. След като опита няколко пъти месо, Ганди се закле никога повече да не го докосва до края на живота си.
На 16-годишна възраст се случи второто важно събитие: дълбоко почитаният му баща почина. Той беше болен дълго време и когато Мохандас влезе в гимназията, той се разболя много. За да се грижи за баща си, Ганди дори започна да бяга от часовете в училище. Един ден той се оттегли в друга стая, жадувайки за жена си. И точно по това време бащата, който лежеше в съседната стая, почина! Дълбоко шокиран от това, Ганди се заклел да преодолее похотта си и с течение на времето успял. Изглежда, че няма нищо особено в тези събития. Те обаче оставиха огромен отпечатък върху живота на Ганди, дълбоко религиозен и много замислен млад мъж.
Следва продължение.
ИНДИЙСКИЯТ СУБКОНТИНЕНТ И НЕГОВОТО НАСЕЛЕНИЕ
Индийския субконтинент (или просто Индия) се намира в Южна Азия. Той е ограничен от Хималайските планини на север, Индийския океан на юг, пустинята на запад и граничи с Индокитайския полуостров на изток. Когато Индия остана британска колония, тя включваше и сегашните независими Пакистан и Бангладеш. Следователно населението му е било още по-разнообразно. отколкото сега. Днес в Индия живеят повече от 1 милиард души (по времето на Ганди - около 30 милиона), които принадлежат към различни расово различни националности. В допълнение към индуистите, имигранти от Европа, има много монголоиди (близки до китайците и тибетците), както и дравиди с тъмна кожа. Защото
Поради разнообразието от демографски и климатични условия Индия винаги е била разпокъсана: почти никой не е успял да запази властта над цялата страна за дълго. Поради това отделни индийски щати все още се стремят да получат автономия. Правителството досега не е успяло да потисне местния сепаратизъм. В различните региони на Индия хората говорят различни езици и все още няма единен официален език в тази страна. Индийските хартиени банкноти се отпечатват на 17 различни езика!
Според един войник, който някога е служил в британските колониални сили, в Индия „няма индийски народ като такъв“. Индиец е просто човек, живеещ в страната, наречена "Индия...
В края на деветнадесети век Индия остава британска колония. Завоевателите са използвали военна сила, за да държат в подчинение местното население. Индийците прегърнаха чувството за безнадеждност. Загубиха смисъла на съществуването си като нация. И тогава се намери човек, който да събуди у тях смелостта и гордостта за родината, пътя на борбата за свобода. Този човек, който имаше непоколебима воля на борец и верен на своето философско кредо, ръководи движението за освобождение на своята страна, призован да се справи с насилствения начин на ненасилие. Името му беше Махатма Ганди, бащата на Индия. „Той винаги носеше прости дрехи, беше смел, честен и правдив, изискваше същото от другите. Той е пътувал из цяла Индия, проповядвайки идеята за ненасилие, все още не е станал жертва на това, което отчаяно се бори. Така че към какво същото начинът на живот призова своя народ да освободи Индия с мирни средства Ганди беше прост човек със страстна душа Съчетавайки традиционната индийска философия с техните собствени оригинални идеи, той разработи нова тактика на борба. за свобода, основана на принципите на ненасилие и гражданско неподчинение, това позволи на родната му страна да получи независимост от могъщата Британска империя - това беше всичко, което се изискваше от бащата на индийската независимост материални условия. "Плах страхливец" Напред към аскетизма. Мохандас Карамчанд Ганди, по-известен като Махатма Ганди, е роден през октомври. 2, 1869 г. в западна Индия, в град Порбандар. Когато е на 7 години, семейството му се премества в Раджкот. Индийското общество традиционно е разделено на няколко касти или социални групи. Семейство Ганди, и следователно той Мохандас, принадлежеше към кастата на баняните, които бяха търговци и занаятчии. Семейството на Мохандас беше добре известно из града като баща му Каба Ганди, много трудолюбив и знаещ човек, той заемаше престижния пост на съдия. Мохандас беше най-малкият син, роден от четвъртата му съпруга Путлибай. Каба беше справедлив съдия и затова се радваше на голямо уважение в града. В семейството той винаги е бил любящ баща и казват, че никога не е използвал насилие срещу Мохандасу.Каба беше много набожен индуист, но беше приятел с хора, изповядващи други религии. Майката на Путлибай Мохандас също беше много религиозна и винаги стриктно спазваше постите, виждайки ги като средство за самопречистване. Ганди го нарича
:
|
Тагове: |
МАХАТМА ГАНДИ. ВРЕМЕ НА ДУШЕВИТЕ. |
Дневник |
Учи в Лондон
На 18-годишна възраст Ганди постъпва в колежа Самалдас в Бавнагар. Той обаче не разбира добре лекциите на учителите и се прибира след първия семестър. Един от приятелите на семейството посъветва младия мъж да отиде в Лондон, за да учи право там. Ганди беше развълнуван. В пустошта, където живееше, подобно предложение изглеждаше като авантюра и предизвика възражения в семейството. Майка каза: „След като отидете в Англия, завинаги ще забравите за вярата на бащите си>). Въпреки това за първи път в живота си Ганди настоява на своето, дори не се страхува от отлъчване от каста: местните бани рязко осъдиха намерението му. След като събра - отчасти с помощта на по-големия си брат адвокат - необходимата сума пари, Ганди замина за Лондон. Напускайки Индия през 1888 г., само на 19 години, Ганди се заклева на майка си да се въздържа от вино, жени и месо.
Животът в Лондон му поднесе редица изненади. По това време Великобритания беше най-мощната сила в света, а Лондон беше един от основните градове в света, известен със своето богатство, който пристигна в този град, веднага беше шокиран от английската култура реши да стане истински джентълмен. Той се преоблече в европейска рокля, купи си копринена шапка и започна да се грижи за косата си.
Ганди взе уроци по танци, свирене на цигулка и луксозният столичен живот сякаш напълно му обърна главата, но изведнъж Ганди започна да се замисля сериозно: защо имитирам лудо британците във всичко? В крайна сметка няма да остана завинаги в Англия!
Ганди си спомни брат си, който му даде пари, за да пътува в чужбина, и майка си, която го отведе въпреки всичките си притеснения, и той се засрами. Той решава да живее отново, както живее в родината си, премества се в скромен дом и започва да посвещава цялото си свободно време на изучаване на религия и философия.
Среща с други вегетарианци
Ганди водеше вегетариански начин на живот в Англия и понякога това създаваше проблеми. Един ден негов приятел го поканил на обяд в ресторант, но когато Ганди отказал да яде месна супа, поведението му било сметнато за нетактично и той бил помолен да си тръгне. Въпреки това Ганди успява да намери вегетарианци в Англия. Това бяха теософи. Те изучавали Стария завет и ценели логиката и умереността преди всичко. Запознаването с тях помогна на Ганди да намери философска обосновка на вегетарианството и повлия на формирането на неговия мироглед. В същото време нашият герой остава същият плах и срамежлив млад мъж: по време на теософски дебати той винаги мълчи.
Неуспешен адвокат
След като учи три години в Англия, Ганди получава диплома по право и се завръща в Индия в добро настроение. През годините майка му почина, но по-големият му брат беше жив и здрав. По това време той успя да се премести в Бомбай и любезно покани по-малкия си брат да остане в къщата му.
Семейството беше много гордо, че Мохандас получи добро образование в самата Англия и очакваше голям успех от него. По съвет на брат си Ганди започва да практикува право в Бомбай, но не успява да постигне успех в тази практика. по време на изслушването той предложи на клиента си да намери по-информиран адвокат и веднага напусна съдебната зала. След това смята кариерата си на адвокат за приключена.
Шест месеца по-късно братята се върнаха в родния си град, където бизнесът им беше малко по-успешен. Но скоро
Животът на Ганди се развива шеметно на зигзаг.
Следва продължение.
РЕЛИГИЯТА В ИНДИЯ
Индия е родното място на много религии. Будизмът, брахманизмът, джайнизмът, например, се появяват по-рано от християнството, стават широко разпространени и след това постоянно се заменят от други религии. По времето на раждането на Ганди почти всички древни религии са били заменени от индуизма.
Индуизмът възниква на основата на най-древната индийска религия брахманизма и се развива под влиянието на местните народни традиции. Поради това тази религия не надхвърли границите на Индия. В същото време в Индия имаше привърженици на религии, проникнали от чужбина - зороастризъм и християнство. Имаше сравнително малко от тях, но е интересно да се отбележи, че ислямът е религия, въведена през 3 век
завоеватели – при Моголската династия е обявена за държавна. Поради това ислямът бързо се разпространява в цяла Северна Индия.
От времето на Ганди до наши дни индуизмът и ислямът остават основните религии в Индия. По време на колониалната епоха по-голямата част от населението е индуистко (70%), а мюсюлманите (около 30%) са най-голямото малцинство. Тези 30% от населението обаче се равняват на почти 100 милиона души! Индуизмът и ислямът са много различни един от друг, което често създава почва за конфликти. Това все още е една от основните болезнени точки на съвременна Индия. Сикхите изповядват специална вяра, вкоренена в индуизма.
Продължава
Цитаделата на расизма
Ганди пристига в южноафриканското пристанище Дърбан през 1893 г. Южна Африка технически беше република, но расизмът беше широко разпространен тук. За разлика от Индия, която се управлява директно от Англия, властта в Южна Африка се държи от английски емигранти. Създадените от тях закони формализираха апартейда, практиката на брутално потисничество на цветнокожите. Ганди, който дойде тук с практическа цел, а не изобщо с абстрактна мечта, както преди в Англия, веднага се сблъска с толкова яростен расизъм, че просто беше зашеметен.
Въпреки че беше закупил билет за вагон първа класа, той беше помолен да се премести във вагона за багаж. Ганди отказал и тогава просто бил изхвърлен от влака. В дилижанса му е наредено да седне до кочияша, а след това дори на подножието на каретата и когато той се съпротивлява, става жертва на безцеремонно насилие. Когато Ганди иска да вземе стая в добър хотел, той получава отказ просто защото е индиец. Така животът на индианците в Южна Африка беше труден.
Тези унижения промениха предишния нежен характер на Ганди, развивайки чувство на гордост и силно желание да отвърне на потисниците. Той се чувстваше индиец и продължаваше да работи в много неблагоприятна среда. Той започна да защитава интересите си в съда
индианци и спечели уважението на местната индианска общност. Членовете му убеждават Ганди да удължи престоя си в Южна Африка
По пътя към славата
Годините, прекарани в Южна Африка, бележат рязък обрат в целия живот на Ганди. Тук той научава много за лидерите на индийското освободително движение - хора, с които по-късно ще се запознае лично. Повлиян от идеите на някои от тях, Ганди решава да придобие ферма, за да не зависи от никой друг. Там той създава ашрам, общност от негови поддръжници, които работят заедно, за да обработват земята. Започва да издава и седмично списание (Индийска мисъл)
Ганди участва в Бурската война през 1899 г. Започнато е от британците, за да завладеят съседни територии, които принадлежат на холандците. Самият Ганди никога не е участвал в битки, след като е започнал да създава индийски санитарни части. В резултат на това той получи няколко британски военни награди и наистина се надяваше, че това ще повиши престижа на индианците в очите на британците. Но расисткият режим в Южна Африка изобщо не се е променил!
Начало на ненасилствена съпротива
Освен това южноафриканското правителство прие редица нови расистки закони, насочени срещу индианците. Тези закони допълнително ограничиха техните права, въведоха нови данъци и изискваха пръстови отпечатъци на всички индианци. Животът им в тази страна ставаше все по-непоносим. Ганди, който по това време се превърна в един от лидерите на индийската общност в Южна Африка, призова своите сънародници, работещи в мините, да говорят срещу несправедливите закони. В същото време съпругата му Кастурбай организира демонстрация на индийски жени в знак на протест срещу новия брачен закон, според който браковете между индийци трябва да се сключват според християнските обреди. Британската полиция брутално бие жените, а след това Ганди призова индийските миньори да започнат нова стачка. През октомври 1913 г. стачката се разпространи от Натал до Трансваал.
Ганди беше арестуван няколко пъти, но тези демонстрации получиха подкрепа в целия свят. И правителството беше принудено да отслаби режима на апартейда, като отмени брачните закони и допълнителното данъчно облагане на индийците. Така протестите на Ганди се оказват изключително ефективни. Отсега нататък неговите идеи за ненасилие и несътрудничество с властите формират основата на фундаментална стратегия, наречена сатяграха. Преведено от санскрит означава постоянство в истината.
След тази победа Ганди решава да се върне в родината си. 21 години, прекарани в Южна Африка, го променят коренно. Плах, страшен човек се превърна в лидер, способен да обедини хората.
Следва продължение.
__________________________________________________________________________________________________________________
САТЯГРАХА НА ЛЪВ ТОЛСТОЙ
Великият руски писател Лев Николаевич Толстой, автор на известни романи<‘Война и мир и <‘Анна Каренина, был проповедником пацифизма. Он резко критиковал современный ему порядок вещей, видя идеал в традиционной русской общине. Труд на земле он ставил во главу собственной концепции. Толстой отвергал частную собственность, деление людей на классы, предлагал отказаться от материальных благ и подавлять низменные человеческие страсти. Эти идеи нашли отэвук во многих странах мира.
Философията на Толстой се оказва в много отношения съзвучна с мислите на Ганди. Докато живее в Южна Африка, той прочита редица произведения на Толстой и е очарован от идеите му. Ганди дори нарече своя втори ашрам в Южна Африка фермата на Толстой. Връзката между тези изключителни хора обаче не беше едностранна. Толстой се запознава с някои от произведенията на Ганди, от които научава за принципите на сатяхрахи.
Писателят беше отлъчен от църквата заради острата си критика към руската действителност, което само увеличи броя на неговите поддръжници по света. Един журналист написа:
Кой е по-силен? Толстой или руският монарх? Русия не знае как да се отърве от Толстой, въпреки че самият Толстой изглежда може да се освободи от Русия. Това беше още една победа на ненасилието над насилието.
|
|
МАХАТМА ГАНДИ. Борба за Индия (част 4). |
Дневник |
Движение за независимост
Ганди, който се завръща в родината си през 915 г., получава много топъл прием. Новината за успеха му в Южна Африка по това време се разпространи из цялата страна.
В Индия Ганди веднага продължи работата, започната в Африка. Първо, той закупува ферма и създава там ашрам, който се превръща в крепост на свободата му, след което започва да пътува из страната. В същото време той работи в тясно сътрудничество с партията Индийски национален конгрес (INC), която ръководи борбата за независимост на страната.
INC е най-старата политическа партия в Индия. Началото му е поставено от делегати, избрани в Индийския конгрес през 1885 г. Този конгрес беше свикан от британците, за да се разберат по-добре настроенията на елита на индийското общество. По това време Британската империя разполага с огромни владения по целия свят, което гарантира нейния просперитет. Индия беше най-богатата и в същото време най-потиснатата британска колония. Разбира се, това предизвика изключително недоволство сред индианците и в страната постоянно избухваха народни вълнения. Следователно властите се нуждаеха от форум, където върховете на индийското общество да могат да изпуснат словесната пара и по този начин да се въздържат от предприемане на конкретни действия срещу британците.
Отначало всичко вървеше точно както британците планираха. Въпреки това колониалното потисничество става все по-сурово и INC става все по-опозиционен. Накрая тази партия поиска Индия да получи самоуправление. Ганди става член на INC през 1901 г., докато все още е в Южна Африка. Но истинското му участие в партийната дейност започва едва след завръщането му в родината, когато подкрепя Чандра Босе и Джавахарлал Неру, които се застъпват за независимостта на Индия. Ганди представи принципите на сатяграха на членовете на INC и въпреки че някои ги отхвърлиха и напуснаха партията, идеите на Ганди формираха основата на последвалата й борба за свобода на Индия
Лъжи в британски стил.
Първата световна война, започнала през 1914 г., отне огромен брой жертви. За да попълнят редките редици на армията си, властите започнаха да набират млади индианци и да ги изпращат на фронта. В замяна правителството обеща да предостави на Индия малко по-голяма автономия. Вярвайки на тези обещания, Ганди насърчава своите сънародници да се присъединят към британската армия и дори за кратко командва една от индийските санитарни части.
Въпреки това, в разгара на войната, британското правителство в Индия прие Закона на Роулет, насочен към потискане на нарастващото движение за независимост. Властите получиха правото да затварят индианците без съдебен процес, без да повдигат обвинения. Ганди протестира, че това е неприемливо, но правителството го уверява, че това е само временна мярка, необходима по време на войната.
Англия наруши всичките си обещания. Индия не получи края на войната
автономия. Законът също не беше отменен. И тогава Ганди призова цялата страна да спре работа, надявайки се, че поне 200 милиона души ще вземат участие в стачката. Индийците откликнаха на този призив и започна безпрецедентно мащабно гражданско неподчинение - общоиндийска садияграха. Изглеждаше, че властите бяха притиснати в ъгъла, но Ганди, организаторът на акцията, неочаквано призова сънародниците си да я спрат. Това решение е причинено от нарушаване на принципите на ненасилието. Един ден стачкуващите отговориха на бруталността на британската полиция, като подпалиха бараките си. При пожара са загинали няколко души. Шокиран от това, Ганди настоява да спре речите и обявява гладна стачка в знак на протест.
ЗАТВОРА КАТО БРАЧНА КАМАРА?
Ганди, който имаше непреклонна воля, много пъти се озоваваше зад решетките. За първи път е арестуван през 1907 г., докато протестира срещу дискриминацията в Южна Африка. На следващата година прекарва два месеца в затвора. Само за 21 години, прекарани в Южна Африка, той се озова зад решетките три пъти. В Индия Ганди е хвърлян в затвора за дейността си шест пъти за период от 33 години. Общо той прекара 2338 дни в затвора, тоест над 6 години. Това обаче не е толкова много, като се има предвид, че Неру е арестуван 9 пъти, а Бозе 11 пъти. Трябва да се отбележи, че Ганди винаги е бил третиран много добре в затворите и е бил освободен веднага щом здравето му се влоши. престоят зад решетките по никакъв начин не повлиява на решимостта на Ганди да преследва целите си. Това все още говори много за невероятната воля на този човек.
Ганди каза: „Трябва да влезем в затвора със същото чувство, с което младоженецът влиза в брачните стаи, само чрез преминаване през стените на затвора човек може да постигне мир, справедливост и свобода.“ Ганди подчертава много пъти, че никога не трябва да се страхувате, че ще бъдете затворени, защото казвате истината.
Най-дългата му присъда беше шестгодишна присъда, на която Ганди беше осъден за статия през 1922 г., която предизвика големи вълнения. В него той осъжда Закона на Роулет и клането в Амритсар.
Ганди посещава затвора, за да преговаря за освобождаването на политическите затворници
.
__________________________________________________________________________________________________________________
Продължение.
Грешката е огромна, като Хималаите"
Индианците отказаха да повярват, че техният лидер действително е призовал за прекратяване на битката в разгара на битката, когато се появиха първите ясни признаци за предстояща победа. Ганди обаче отстоява позицията си. „Истинският мир не може да бъде постигнат без пълен отказ от насилие“, каза той, сравнявайки провала си с Хималаите и убеждавайки своите съграждани, че самото движение на ненасилието е много по-важно от неговата цел, тоест получаване на автономия и независимост.
Обявяване на война
Властите решиха да накажат индианците по свой начин. Започва избиване на цивилни – дори на тези, които не са участвали в демонстрациите. Индийците започнаха да протестират и се случи нещо ужасно: когато митинг беше разпръснат в Амритсар, в Северна Индия, около 1000 души загинаха. Така Британската империя показва истинското си лице пред целия свят.
В отговор Ганди връща получените военни награди на властите и обявява война на британците. През 1921 г. той призова индийците напълно да бойкотират всички британски стоки.
В Бомбай хората започнаха да изгарят дрехи, донесени от метрополията, а самият Ганди, давайки пример, изостави европейското облекло и се промени в национално индийско памучно облекло. Той научи индийците как да правят домашно тъкани дрехи, използвайки традиционното въртящо се колело. Когато изнася речи и лекции, той спира да използва английски думи.
Така започна безпрецедентна акция срещу британските власти. Отначало тази война без използването на оръжие изглеждаше наивна и обречена на провал за мнозина. В действителност обаче Ганди нанася много мощен удар на британските интереси в Индия.
«
Солен марш"
Поради упоритото нежелание на Англия да предостави на Индия автономия, Ганди предприема друга акция. На 12 март 1930 г. той събира ученици във фермата си и отива с тях на брега близо до Бомбай, за да добие сол, донесена от Англия. Ганди решава сам да извлича сол. 60-годишният мъж измина пеша 350-километрово пътуване до брега. Хората излязоха да гледат шествието му и се присъединиха към него. Когато демонстрантите стигнаха до брега, дължината на колоната надхвърли три километра.
На 5 април Ганди и неговите поддръжници започнаха да изсушават морската вода на слънце, за да изпарят солта от нея. „Тази сол е взета от Индийския океан и следователно принадлежи на индийците“, каза Ганди. „Защо трябва да плащат за британска сол, когато могат да я получат от своите океани?“ Тези думи събудиха чувство на гордост у хората и постепенно обединиха страната. Въпреки това добивът на сол остава незаконна дейност. И тъй като индийците работеха открито - посред бял ден, британските власти скоро разбраха за това. Ганди отново е арестуван и хвърлен в затвора. Но този арест е още една победа за Ганди.
Десетки хиляди възмутени индианци се събраха пред затвора и поискаха освобождаването на своя лидер. Страхувайки се от най-лошото, британското правителство е принудено не само да освободи Ганди, но и да позволи на индианците да живеят на брега и да добиват сол.
След Марша на солта индийците започнали да наричат Ганди „Махатма“, което означава „велика душа“. Поетът Рабиндранат Тагор беше първият, който го нарече така и това име беше напълно подходящо за човек, който стана новият духовен водач на целия индийски народ.
СИМВОЛ НА НЕЗАВИСИМОСТТА НА ИНДИЯ - ЧАРХА
Където и да се местеше Ганди, той носеше със себе си традиционно индийско въртящо се колело - чарха. Той го използва, за да прави свои собствени дрехи и насърчава други членове на INC да последват примера му. Като бойкотира британските стоки, Ганди учи последователите си да се стремят към самодостатъчност, твърдейки, че това е пътят към икономическата независимост на страната. Впоследствие изображението на чарха е поставено на националния флаг на Индия като символ на нейното освобождение. За Ганди това не е просто инструмент, а средство за насаждане на национални чувства. През 1937 г. той предлага да се въведе 7-годишна училищна система, включваща работа с чарха. С негова помощ той предложи децата да се учат на събиране, изваждане и умножение през първите 2 години. В 3-ти клас по време на уроците по география децата трябваше, според него, да различават памука от различни части на света. В 4-ти и 5-ти клас учениците трябвало да се обучават на търговски умения, за да могат да продават изработения плат. В 6 клас беше предложено да се изучават качествата на тъканта, от която се правят дрехите. При тази система завършилите навлизаха в живота с търговски познания, които им позволяваха да изчисляват печалбите.
Този метод на обучение, насочен към придобиване на практически умения, се различава значително от обичайните в Европа по онова време методи, които са по-скоро ориентирани към теорията.
МАХАТМА ГАНДИ В името на нова Индия (част 6). |
Дневник |
Кръгла маса“ по индийския въпрос в Лондон
През 1930 г. в Лондон се открива кръгла маса. На конференцията беше обсъден следният въпрос:
трябва ли Индия да получи независимост? Покана за кръглата маса получиха някои водачи на освободителното движение. Членовете на INC обаче отказаха да дойдат в Лондон, тъй като по това време Ганди беше в затвора за дейността си. Без участието на представители на INC дискусията нямаше особен смисъл. Поради това британското правителство нареди освобождаването на Ганди от затвора, за да му позволи да присъства на втория кръг от преговорите през 1931 г.
Така Ганди отново отиде там, където прекара студентските си години. Сега обаче Ганди пристигна в традиционни индийски дрехи и дървени сандали. Освен това той води със себе си коза, с която се разхожда из Лондон.
След Марша на солта Ганди придобива световна слава. Затова той постоянно е канен на дискусии с известни интелектуалци от онова време. Веднъж дори го помолиха да говори по американското радио. Ганди с готовност се съгласи: по този начин той успя да запознае целия свят с идеите на индийското движение за независимост.
Разпадане на връзки и ново преследване
От посещението на Ганди в Лондон се очакваше много, но преговорите бяха неуспешни. Той отново
повтори, че предоставянето на автономия не е достатъчно и че Индия трябва незабавно да получи пълна независимост. Тогава властите, като взеха предвид раздора между индусите и мюсюлманите, решиха да разделят страната на „мажоритарна Индия“ и „малцинствена Индия“ и по този начин да разцепят освободителното движение, осъзнавайки, че Ганди няма да подкрепи този план, британското правителство обяви Индийския национален конгрес за нелегална организация и отново арестува лидера му.
Други лидери на INC също започнаха да бъдат преследвани. В един момент движението за независимост беше на ръба на краха. По същото време в Индия възникват комунистическите и социалистическите партии, които задълбочават разделението в редиците на привържениците на Ганди. Въпреки това кризата беше преодоляна благодарение на Неру и други членове на INC. През 1934 г. Ганди, освободен от затвора, обявява оттеглянето си от политическата сцена. От този момент Джавахарлал Неру става лидер на INC.
Великобритания: години на изпитания
.
През 1939 г. започва Втората световна война и Индия, като британска колония, обявява война на Германия. Индийците не бяха попитани за това и затова Индийския национален конгрес осъди този ход на властите. INC нарече незабавното предоставяне на независимост на страната като условие за участието на Индия във войната на страната на Великобритания. Англия отново отхвърли това искане и тогава INC, в знак на протест срещу насилственото участие на Индия във войната, реши да започне нова кампания на гражданско неподчинение.
Дотогава британските политици осъзнаха, че помощта за Индия може да бъде
безценен.В условията на бушуваща война. Някога могъщата Британска империя се пукаше по шевовете.
През 1942 г. германската армия се втурва през Кавказ към Близкия изток и Япония успява да превземе Бирма, съседна Индия. Ако Англия си беше позволила някакъв конфликт с Индия, това можеше да доведе до непредвидими последици. Китайският генералисимус Чан Кайши, който знае за ситуацията в Индия от първа ръка, моли британското правителство да даде свобода на Индия. Американците от своя страна го предупредиха за опасността от прояпонски настроения в източните райони на Индия.
Поддавайки се на този натиск, британският министър-председател Уинстън Чърчил, пламенен противник на независимостта на Индия, беше принуден да изпрати мисия, за да обсъди начините за преминаване на страната към самоуправление.
Ганди отказа да преговаря, като поиска страната му да получи незабавно
и пълна независимост. Индианците разбраха, че часът на тяхната свобода е близо, че Великобритания непрекъснато губи позиции
.
****************************************************************************************************************************************
ГАНДИ ЗА БОРБАТА С АГРЕСОРИТЕ
Идеите за ненасилствена съпротива бяха подложени на сериозно изпитание по време на Втората световна война. От една страна, Ганди веднага осъзнава опасността, която представляват европейският фашизъм и неговият далекоизточен съюзник Япония. От друга страна, Англия, която се биеше срещу нацистка Германия, беше дългогодишен враг на Индия и би изглеждало естествено индианците да пожелаят нейното поражение. Чандра Боуз, един от лидерите на INC, следва този път, но Ганди не е съгласен с това. Той предпочита да не се бие с британците, надявайки се, че войната ще отслаби империята, а самите британци ще сметнат за най-добре да пуснат Индия свободна. Той съветва народите на Европа да не оказват военна съпротива на хитлеризма, а след като се подчинят на фашистите, да започнат ненасилствена борба срещу тях.
Наивният мечтател Ганди се осланяше на опита си от сблъсъка си с Британската империя, която спазваше собствените си закони, но терористичните режими на ХХ век, унищожавайки хората, не обръщаха внимание на никакви закони - били те собствените или универсалните закони. . Следователно тактиката на масовата ненасилствена съпротива би им дала само формална причина за пълното унищожение на цялото ненасилствено съпротивляващо се население; фашистите просто биха казали благодаря на Ганди...
Когато полъхът на съвременната война се приближава до границите на Индия, Ганди говори малко по-различно. През 1942 г. японците превземат Бирма и съществува заплаха от тяхното нахлуване в Индия. И тогава той се обърна към китайския лидер Чай Кайши с молба да предостави военна помощ на страната му: Имаме нужда от външна помощ, за да защитим Индия от Япония.
В същото време в обръщение към японците той предупреди: ако Япония се опита да навлезе в Индия, ние ще помогнем
съпротива с всички сили, които страната ни може да събере. Ставаше въпрос за същата ненасилствена борба...
********************************************************************************************************************************************.
|
|
^ Амритсар. Този град е известен със Златния храм и клането, извършено от британците през 1919 г.
Лъжа на британски
Първата световна война, започнала през 1914 г., отне огромен брой жертви. За да попълнят редките редици на армията си, властите започнаха да набират млади индианци и да ги изпращат на фронта. В замяна правителството обеща да даде на Индия малко по-голяма автономия. Вярвайки на тези обещания, Ганди насърчава своите сънародници да се присъединят към британската армия и дори за кратко командва една от индийските санитарни части.
Въпреки това, в разгара на войната, британското правителство в Индия прие Закона на Роулет, насочен към потискане на нарастващото движение за независимост. Властите получиха правото да затварят индианците без съдебен процес, без да повдигат обвинения. Ганди протестира, че това е неприемливо, но правителството го уверява, че това е само временна мярка, необходима по време на войната.
Англия наруши всичките си обещания. След края на войната Индия не получава
автономия. Законът на Роулет също не беше отменен. И тогава Ганди призова цялата страна да спре работа, надявайки се, че поне 200 милиона души ще вземат участие в стачката. Индийците откликнаха на този призив и започна безпрецедентно мащабно гражданско неподчинение - общоиндийската сатягра-ха. Изглеждаше, че властите бяха притиснати в ъгъла, но Ганди, организаторът на акцията, неочаквано призова сънародниците си да я спрат. Това решение е причинено от нарушаване на принципите на ненасилието. Един ден стачкуващите отговориха на бруталността на британската полиция, като подпалиха бараките си. При пожара са загинали няколко души. Шокиран от това, Ганди настоява да спре речите и обявява гладна стачка в знак на протест.
^ Индийски войници във война. Поради липса на войски Англия започва да набира индианци в редиците на своята армия. Те трябваше да пролеят кръв за интересите на чужда за тях държава.
Присъди, произнесени от Ганди
Хронология
ЗАТВОРА КАТО БРАЧНА КАМАРА?
Ганди, който имаше непреклонна воля, много пъти се озоваваше зад решетките. За първи път е арестуван през 1907 г., докато протестира срещу дискриминацията в Южна Африка. На следващата година прекарва два месеца в затвора. Само за 21 години, прекарани в Южна Африка, той се озова зад решетките три пъти. В Индия Ганди е бил затварян 6 пъти в продължение на 33 години за дейността си. Общо той прекара 2338 дни в затвора, тоест над 6 години. Това обаче не е толкова много, като се има предвид, че Неру е арестуван 9 пъти, а Бозе 11 пъти. Трябва да се отбележи, че Ганди винаги е бил третиран много добре в затвора и е бил освободен веднага щом здравето му се влоши. Престоят зад решетките по никакъв начин не повлиява на решимостта на Ганди да преследва целите си. Това още веднъж говори за невероятната воля на този човек.
Ганди каза: „Трябва да влезем в затвора със същото чувство, с което младоженците влизат в сватбените стаи. Само като премине през стените на затвора, човек може да постигне мир, справедливост и свобода. Ганди подчертава много пъти, че никога не трябва да се страхувате, че ще бъдете затворени, защото казвате истината.
Най-дългата му присъда беше шестгодишна присъда. Ганди е осъден на това за статия през 1922 г., която предизвиква големи вълнения. В него той осъжда Закона на Роулет и клането в Амритсар.
Ганди посещава затвора, за да преговаря за освобождаването на политическите затворници.
Януари 1908 г. 2 месеца затвор
Октомври 1908 г. 2 месеца затвор
Февруари 1909 г. 3 месеца затвор
Ноември 1913 г. 9 месеца затвор
Март 1922 г. 6 години затвор
март 1929 г. глоба на
май 1930 г. неограничен
заключение
януари 1932 г. безсрочен затвор
Август 1933 г. 1 г. затвор
август 1942 г. безсрочен затвор
Световен рожден ден Мохандас Ганди(2 октомври 1869 г. – 30 януари 1948 г.) се чества като ден на ненасилието. Именно той, скромен адвокат от индианската пустош, доказа, че съдбата на всяко живо същество е важна. Той преодолява предразсъдъците на своята каста, бори се срещу потисничеството на правата на индусите от Британската империя, освен това: едни индуси - други, всички хора - животни. За това той беше наречен "Махатма" - велика душа.
Въпреки жестокостта на миналия век, неговите хуманистични идеали са вдъхновили много хора по света. Много организации (от малки групи до огромни социални движения като Грийнпийс) са превърнали ненасилието в основен принцип на своите борби за граждански права.
В наши дни е важно да си припомним кой до последния ден от живота си се е борил за световния мир.
Подбрахме 15 цитата от автобиографията на Ганди "Моят живот".
|
Човек, който се е посветил да служи на обществото, не трябва да приема скъпи подаръци. |
|
Мъдрите хора никога не обръщат внимание на външния вид на човека. Мислят за сърцето му. |
|
Само онзи, който гледа собствените си грешки през лупа и грешките на другите през умалително стъкло, е в състояние да разбере относителното значение и на двете. |
|
Най-добрият начин да намерите себе си е да спрете да служите на други хора. |
|
„Мразете греха, но не и грешника“ е правило, което рядко се прилага на практика, въпреки че всеки го разбира. Ето защо отровата на омразата се разпространява по света. |
|
Можете да събудите човек само когато той наистина спи; ако само се преструва, че спи, всички опити са напразни. |
|
Ненасилието не е съдбата на страхливостта, то винаги е героизъм. |
|
Слабият никога не прощава. Прошката е характеристика на силните. |
|
Има ли пречки, които любовта не е премахнала? |
|
Поет е този, който има силата да събуди добротата, скрита в човешката гръд. |
|
Ние не се срамуваме да жертваме много чужди животи, украсявайки смъртното си тяло и опитвайки се да удължим съществуването му за няколко мимолетни мига, но в резултат на това убиваме себе си - тялото и душата си. Опитвайки се да се възстановим от едно хронично заболяване, ние пораждаме стотици други; в стремежа си да се наслаждаваме на чувствени удоволствия, в крайна сметка губим дори самата способност да се наслаждаваме. |
|
Богатите трябва да живеят по-просто, за да могат бедните просто да оцеляват. |
|
Моето убеждение е, че никой човек не губи свободата си освен поради собствената си слабост. |
|
Напълно приемливо е да осъждаш системата и да се бориш срещу нея, но да осъждаш нейния автор и да се бориш срещу него е същото като да осъждаш себе си и да се бориш срещу себе си. Защото всички сме направени от една и съща дреха, всички сме деца на един Създател и Божествените сили в нас са безгранични. Да злоупотребиш с човешко същество означава да злоупотребиш с тези божествени сили и по този начин да навредиш не само на това същество, но и на целия свят. |
|
Вярвам, че колкото по-безпомощно е едно същество, толкова повече права има да разчита на човешка защита от човешката жестокост. |