Будизмът е културата на Индия. Най-старата религия на Древна Индия (накратко) Какво донесе будизмът в Индия

Индия

За стотици милиони чужденци Индия е преди всичко земята на Буда. Всъщност не някаква политическа система или материални ценности, а будизмът остава завинаги най-важното откритие на Индия и нейния принос към културата на огромното мнозинство от народите на Азия.

Въпреки това повечето образовани индийци биха били ужасени и възмутени, ако някой им каже, че будизмът е най-забележителният принос на тяхната страна към световната култура, тъй като будизмът не е оцелял в родината си Индия; останките му сега са запазени само в североизточната част на страната. Този пълен упадък на будизма в страната на първоначалния му произход опровергава колосалния му успех извън Индия.

Будизмът едва наскоро започна да се проявява в съвременна Индия.

Историята на будизма в Индия има три периода: първият период на първобитния будизъм е златният век на личното пряко влияние на Учителя Буда (от проповедта в Бенарес до първия будистки съвет в Раджагриха, т.е. приблизително между 523477 г. пр.н.е.) .

Вторият период е свързан с развитието на Хинаяна, когато идеалите на архата и индивидуалистично-монашеския будизъм излизат на преден план (от първия будистки съвет до появата на Махаяна, т.е. до 1 век от н. е.).

Третият период вече се свързва с Махаяна, когато започват да преобладават идеалите на бодхисатва и тантризма и универсалният будизъм се разпространява като световна религия (I-XII век).

Първите монахи аскети се скитали боси, спели на открито, хранели се с отпадъци и боклук и проповядвали на местни диалекти сред селяните и дивите горски племена. Будисткият монах от онова време носеше роба с червен и жълт цвят, не защото последният се смяташе за красив или традиционно свещен, а защото се смяташе за най-презрения цвят в Индия, така че монахът да няма греховна привързаност към това цвят. Но по-късно се оказа, че червено-жълтият цвят започна да се смята във всички будистки страни за най-красивия и свещен от всички цветове. Предписаните винайски одежди на монасите, направени от изхвърлени парцали, отстъпиха място на скъпи дрехи, изработени от фин памучен плат, първокласна вълна или вносна коприна, боядисана със скъп шафран.

Будистки монаси живеели в малки общности в близост до села и градове и с течение на времето първите манастири се образували по време на живота на Буда. Животът на манастирите от този период е строго затворен. В манастирите от този период не е имало религиозно-философски дебати и шумен училищен живот, които характеризират живота на манастирите от по-късния период. Източникът на материалния живот на монасите бяха дарения от вярващи, които отиваха в общността за използване.

В третия период на индийския будизъм, свързан с появата на Махаяна и Ваджраяна, широко се разпространяват нови видове многолюдни манастири-университети, в които се преподават почти всички клонове на знанието от онова време: самият будизъм, филология, епистемология, медицина, изкуства (художествени и технически) и др. г. В тези манастири са живели не само обикновени монаси, но и учени, писатели, мислители и създатели на религиозни и философски системи.

Сред манастирите от този период са известни такива велики манастири като Наланда, Викрамашила, Одантапури, разположени в Магадха, Бенгал и много други.

Тези манастири са били центрове на обучение, откъдето са излезли почти всички будистки философи от онова време. Тези манастири, според тибетския историк Тараната (XVI век), съществуват почти до края на последния период от историята на будизма, след което загиват с цялото си колосално книжно богатство, главно поради мюсюлманския фанатизъм.

Съдбата на будизма в Индия до голяма степен зависеше от кралете и владетелите на държавите. Още по времето на Буда махараджите на водещата индийска държава от онова време - Магадхи-Бимбисара (554493 г. пр. н. е.) и неговият син Аджаташатру (493462 г. пр. н. е.) - покровителстват будистката Дхарма, като са й посветени в една или друга степен. Кралете на държавите Кошала и Вайшали също са покровителствали Учението на Буда.

Повече от сто години по-късно, през 327325 г. преди аз. д., когато царе от династията Нанда управляват в Магадха и Паталипутра (основана от Аджаташатру), войските на Александър Велики нахлуват в Северозападна Индия.

По това време един от сановниците на име Чандрагупта Маурия бил изгонен от страната от Нандами, който отишъл на север от Индия, в Таксила (Такшашила), за да търси късмета си. С него беше неговият приятел, брахманът Чанакя (Вишнугупта или Каутиля, бъдещият автор на Артха-шастра). Две години след смъртта на Македон те вдигат народа на бунт и изгонват гръцкия гарнизон от Индия. След като превзел Таксила, Чандрагупта се обърнал на юг към Паталипутра и през 321 г. пр.н.е. д. я завладя, побеждавайки Нандите.

От това време нататък започва да управлява династията Маурия, чиято империя, с център Патна (Паталипутра), се простира на обширна територия, заемайки освен Южна цяла Северна и Централна Индия, и когато наследникът на Александър П. Велик, Селевк, отново нахлува в Индия от север, той е брутално победен от индийските войски под ръководството на Чандрагупта, в резултат на което северният регион Гандхара (съвременен Афганистан и Пакистан) е отстъпен на Индия.

Синът на Чандрагупта Биндусара (300-273 г. пр. н. е.) продължи да разширява империята, под негово управление бяха заловени някои региони на Южна Индия.

През 3 век. пр.н.е д. неговият (на Биндусара) син и внук на Чандрагупта Маурия, Ашока (324 187 г. пр. н. е., царувал 272 236 г. пр. н. е.), което означава „непознаващ скръб“ (в произношението на пали Асока), заема императорския трон в Магадха около 270 г. пр. н. е. д. Велик император на империята

Маурия, след битката за царството на Калинга, се отвращава от кръвопролитията и приема будистките учения. Той активно насърчаваше широкото му приемане в цяла Индия и извън нея. Мъдрият Ашока успя да използва идеите на будизма, за да обедини страната и да разпространи влиянието си извън границите на държавата. Първите религиозни мисии, насочени към Цейлон и регионите на Югоизточна Азия, датират от управлението на Ашока.

Указите на Махабхауна (император) Ашока Маурия са най-старите оцелели индийски надписи, които досега са дешифрирани. Малкото разпръснати подробности от живота му, запазени в полулегендарна форма, едва ли си струва да се опитваме да изградим последователен разказ от тях. Според оцелелите традиции Ашока, опитвайки се да завземе трона, твърди, че е убил полубратята си и е управлявал с деспотична жестокост през първите осем години от управлението си, което е продължило най-малко тридесет и шест години. Двамата Ашоки често се бъркат. Факт е, че през 5 век пр.н.е. д. в Магадха имало цар, чийто личен белег върху монетите почти съвпадал с белегът на великия Ашока, който царувал двеста години по-късно. И двете монети са били в обращение по времето на втория Ашока и след него, така че кралят на династията Шишунага трябва по-точно да се нарича Кала-Ашока, тоест „древен Ашока“. Ашока Маурия бил наричан Приядаси („сладколик“) или Деванамприя („любим на боговете“). Будистките текстове (на санскрит, пали и китайски) завинаги са прославили името на Ашока, въпреки че са го обградили с аура на легенда. Императорът приема будизма и щедрите му дарения за Сангха му печелят слава. Едва наскоро монетите на великия император бяха идентифицирани, тъй като върху тях няма нито име, нито друг надпис, а само знаци, както на всички останали монети с клеймо.

Самият Ашока говори за промяната, настъпила в него след кампанията в Калинга (област Ориса), която се състоя осем години след възкачването му на трона и му донесе горчиво разочарование. Стотици хиляди души са загинали в битки и многократно повече - при различни обстоятелства, свързани с войната. Победата беше последният, последен акт от огромна военна епопея за Маурите. Оттогава оцелелите жители на Калинга се радват на специалното покровителство на Ашока, като собствените си деца. По това време Ашока започва да слуша проповедници от Магадха и скоро самият той става будист. Това покръстване не създаде организирана църква, действаща във връзка с държавата, нито премахна другите индиански религии (точно както християнството, превръщайки се в държавна религия, унищожи всички други култове в Римската империя).

Напротив, Ашока и неговите наследници направиха щедри дарения на брамините, както и на джайните и адживиките. Великият император смятал за задължителен за себе си да посещава известни старейшини в своите владения, които са спечелили уважението на другите през дългия си живот, а също така, по време на постоянните си пътувания из страната, да разговаря с брамини и различни отшелници и да помага с пари и подаръци на всички достойни хора, независимо от тяхната религия. В един от своите укази Ашока пише: „Всички училища са достойни за почит по една или друга причина, действайки в съответствие с това, човек издига собственото си училище и в същото време служи на училищата на другите хора. ”

Коренна промяна се отрази на отношението на индийския монарх към поданиците му; за първи път се изрази с думите: „Каквото и да правя, каквото и да предприема, аз се опитвам да изпълня своя дълг към всички живи същества“. Това беше напълно нов, вдъхновяващ идеал за кралска власт, напълно чужд на предишната система на управление в Магадха, в която кралят беше символ на абсолютната власт на държавата.

На император Ашока се приписва изграждането на безброй ступи за съхраняване на пепелта от кремацията на Буда, както и други паметници на различни свещени места. Това до голяма степен се потвърждава от археологическите разкопки. Неговите знаменити колони и скални едикти са разположени на най-важните пресечки на главните търговски пътища от онова време или в близост до нови административни центрове. Третият генерален съвет на будистите (такива съвети стават традиционни по време на управлението на Ашока) очевидно е имал историческо значение, както и изпращането на мисионери от Ашока в съседни страни: Цейлон, Централна Азия и, по всяка вероятност, Китай. Смята се, че най-старият оцелял текст на пали от будисткия канон е съставен веднага след смъртта на Буда, но най-вероятно датира от времето на Ашока в сегашния си вид. В този вид се е запазил в Цейлон, Бирма и Тайланд.

Указите на Ашока отразяват много повече от личната симпатия на императора към будизма: те показват промяна в основната посока на държавната политика като цяло. Първото и основно доказателство за това е масовото изграждане на структури (освен ступи), които не носят никаква полза за държавата. Великолепният нов дворец в Паталипутра и други луксозни сгради са били украсени предимно с дърво, но Ашока е използвал и камък с характерна полировка до огледален блясък за декорация. Смята се, че общият стил на строителство, полиран камък и великолепни капители с форма на камбана, които са били широко използвани в конструкцията на индийските колони от времето на Ашока, произхождат от персийската архитектура от епохата на Ахеменидите. Редица източници твърдят, че "Ападана" - дворецът на Дарий I - е послужил за модел на Ашока и че Ашока дори е поканил занаятчиите, които са построили този дворец. (Дворецът на Дарий, разположен на повече от 3000 км от Паталипутра, е построен преди 500 г. пр. н. е. и опожарен през 330 г. пр. н. е. по време на един от буйните пиршества на Александър Велики).

Трябва да се отбележи, че много паметници от това време са белязани с печата на персийското влияние, което постепенно избледнява с разпадането на империята на Ашока. През първите векове пр.н.е. д. елементи от гръко-бактрийското и късноримското изкуство проникват в будисткото творчество. Необичаен избор на материал - мрамор, изискана техника, изискани черти, грациозни пропорции и необичаен контекст на композициите - всичко това показва силно чуждо влияние

Ашока похарчи много пари за още по-важни благоустроителни работи, които не донесоха никакви приходи на държавата. Построил много болници за хора и животни в цялата страна с безплатно медицинско обслужване за сметка на държавата. По всички основни търговски пътища, през всяка йоджана (от осем до четиринадесет километра; първоначално - минималното и максималното разстояние, което воловете могат да изминат при едно движение на дълъг път), бяха разположени сенчести горички и овощни градини, кладенци със стъпала, водещи до вода и места за отдих. Това подобрение (истинско щастие за търговците, особено след като вече можеха да получават медицинска и ветеринарна помощ в много зони за почивка на каравани) не беше ограничено само до територията, подвластна на Ашока, но се разшири и извън нейните граници. Всичко това напълно съответстваше на задълженията на един добродетелен император (cakravartin). Въпросът за такава работа никога не е бил повдиган в брахманската Артха-шастра, освен ако не може да донесе материални ползи, въпреки факта, че Артха-шастра подчертава необходимостта от оказване на помощ на възрастните, осакатените и сираците.

Не бива обаче да се предполага, че докато Ашока е бил зает с благотворителност и различни благочестиви дела, той е пренебрегнал административните дейности. „Аз“, казва Ашока, „ще получавам и разглеждам официални доклади по всяко време, дори на вечеря, във вътрешните апартаменти (в женските стаи), в леглото, в съблекалнята, на парада, в парка на двореца – навсякъде Никой няма да се свърже с мен с доклад за състоянието на хората“. На всеки пет години кралят лично обикаляше владенията си с цел проверка. Такава инспекция вероятно отне много време от тези пет години и императорът, докато я извършваше, беше постоянно на път, с изключение на дъждовния сезон. В миналото, ако кралете са ходили някъде, то е било или на развлекателно пътуване (например на лов), или на поход.

Сега всеки висш представител на административната власт също трябваше да обикаля териториите под негова юрисдикция на всеки пет години. Освен това Ашока създаде нова група от упълномощени инспектори, които да контролират служители и специални държавни фондове. Такъв инспектор се нарича дхарма-махаматра, което в превод означава „министър на морала“; по-късно това име започва да се използва в смисъла на „старши администратор за раздаване на милостиня и религиозни въпроси“. За времето на Ашока "дхарма-махаматра" трябва да се преведе като "върховен комисар по правосъдието". Задълженията на новите върховни комисари бяха, наред с другото, да изслушват оплакванията на всички спазващи закона групи и училища, да гарантират, че с тях се отнасят справедливо и да идентифицират техните принципи и принципи. Императорът прави същото по време на пътуванията си из страната.

Разбира се, Ашока не е забранил всяко убиване; само определени животни, някои бозайници и птици са били защитени по неизвестни причини. Воловете, кравите и биковете не бяха включени в списъка на защитените животни, с изключение на биковете, наречени сандака, които (и до днес) се смятаха за свещени. Говеждото все още се търгуваше открито на пазара и по уличните ъгли, точно както всяко друго месо.

На комисарите по правосъдието бяха дадени специални заповеди да се грижат за условията на живот на затворниците. Много от осъдените, държани в затвора, въпреки края на присъдите си, бяха освободени. Други останаха с безпомощни семейства, за които новите комисари също бяха длъжни да се грижат. На затворниците, осъдени на смърт, беше дадена тридневна отсрочка, за да оправят делата си, въпреки че не се говори за премахване на смъртното наказание.

Указите на Ашока несъмнено са израз на правото на справедливост, принцип, който е по-висш от всички писани и неписани закони и трябва да лежи в основата и на двата. И това точно отговаря на първоначалното значение на думата Дхарма (на Пали Дхамма - „Дълг”), Дълг, който Ашока се е опитал да изпълни много отговорно, с надеждата да стане достоен пример за подражание в бъдеще.

Ашока почина през 226 г. пр.н.е. д., след 38 години от неговото управление. Малко преди смъртта си той става будистки бхикху. След смъртта на Ашока, неговата империя, която съществува известно време, е разделена от наследниците на Ашока на две части - Западна и Източна. В началото. II век Северозападната част е завладяна от гръко-бактрийското кралство, а на юг се формира династията Андра.

Последният цар от династията, Брихадратха, е убит през 187 г. пр.н.е. д. неговият военачалник, който основава новата династия Шунг (18073 пр. н. е.)

Тази династия започва да покровителства брахманизма. Известно е, че крал Шунга извършва жертвоприношение на кон в духа на Яджна. Това обаче по никакъв начин не се отрази на будизма, ако се съди по новите будистки сгради, издигнати от Шунга в Санчи.

Гръцките владетели, които наследяват Мауриите в Северозападна Индия, също покровителстват будизма. Един от тези царе е Менандър или Милинда (140-115 г. пр. н. е.), известен от произведението „Въпросите на Милинда“ („Milindapanha“), в което царят пита монаха Нагасена.

В южната част на Индия по това време (от 1-ви век пр. н. е. до 3-ти век сл. н. е.) държавата Андхра, водена от (ранната) династия Сатавахана, процъфтява. Според легендата именно под тях е живял и работил великият Нагарджуна. По това време в Амаравати и Нагарджуна Конда са създадени процъфтяващи будистки центрове, където има около 27 манастира и 20 ступи. По време на тази династия индийската колонизация на островите и отвъдморските страни (Суматра, Ява, Индокитай и др.) достига своя връх.

През 1 век н. д. северна Индия е нападната от саките или скитите. Тогава се появяват други арийски племена Кушана, които образуват своя собствена държава, която скоро се превръща в империя (50-200 г. сл. Хр.), простираща се от Партия и Персия на запад до Кашгар, Ярканд и Хотан на изток, на юг до Бенарес, а на север до скитските степи. Тази империя просъществува почти 300 години. Столицата на Кушаните първо е Кабул, а след това Пурушапур (Пешавар). В този град се е намирал прочутият манастир-университет Такшашила. Владетелят на Кушанската империя, великият Канишка, става вторият Ашока за Индия. На територията на Кушанска Индия той покровителства развитието на будизма Махаяна, а на територията на Бактрия насърчава зороастризма. За будизма това е повратна точка и важен момент, който се отразява във всички негови сфери и предизвиква втория му вятър под формата на Махаяна. По това време се развива и достига своя връх специално изкуство, наречено школа Гандхара. Кушанското изкуство се развива в две посоки. Центърът на един от тях е град Матхура, където се спазват местните традиции, а центърът на новите тенденции е Гандахара, разположен близо до Иран и Централна Азия, който е бил под управлението на сака-партските царе през 1 век . пр.н.е д.

В Гандхара (Северозападна Индия), която е имала тесни връзки с Бактрия (въпреки прохода Хиндукуш, преведен като „убиващи индианци“), за първи път се появяват скулптурни изображения на Буда. Преди това не е имало антропоморфни изображения на Буда.

Изкуството на Гандхара се обогатява с нови идеи и образи, основният от които е образът на идеалния човек, Буда, създаден чрез усилията на художествените движения от онова време: елинистични и местни. Гандахара и Матхура въплътиха далечните идеали на древния средиземноморски свят, пречупени през призмата на исторически установените местни условия. За разлика от гръцките канони, този образ на Буда става израз не толкова на физическата красота, колкото на вътрешната волева сила, невъзмутимото спокойствие и съсредоточеност, всепобеждаващата интелигентност и богатството на духовния свят. Тук духът покорява и прониква в плътта, в резултат на което формите на човешкото тяло са изобразени като леки и безтегловни, а самата фигура е изобразена почиваща върху лотос. Позата на Буда изразява задълбочаване във вътрешния свят на съзерцанието, с полузатворени очи и лице, озарено от мистериозна усмивка.

В Гандхара изкуството, свързано с махаянската форма на будизма, се развива до 7-ми век, преживявайки няколко фази в своето развитие от еклектизъм до развитие на собствен стил. Началото на формирането на школата Гандхара става в условия на сложно взаимодействие между културите на различни народи. Зашеметена от лукса на Римската империя, с която се поддържат активни търговски отношения, кушанската аристокрация се стреми да имитира и ако е възможно да надмине блясъка и богатството на своя двор и култура на Рим. Огромна роля в това изиграха иконографските изображения на Буда в релефи и кръгла скулптура, както и портретни статуи на представители на кушанското благородство.

Крал Канишка се занимава активно с подобряването на столицата си Пурушапура (Пешавар). През това време са издигнати много манастири, ступи и др. Първите пещерни манастири се образуват в Сарнат и Кушинар. В столицата Канишка издига колосална кула в чест на Буда, висока около 200 м, която според съвременниците е призната за едно от чудесата на Азия.

Други кушански царе също поканиха римски художници и скулптори, които бяха имитирани от местни занаятчии. Така в Гандахар се сблъскаха различни идеологически художествени идеи, вкусове, маниери и техники за изпълнение на местни, средноазиатски, ирански и др. майстори Цялото това движение се извършва на територията, където все още могат да бъдат запазени някои художествени традиции и паметници на гръцките колонисти, заселили се тук от 2 век. пр.н.е д. Така в ступата от Сиркап (1 век пр. н. е.) може да се намери изненадващо разнообразна комбинация от мотиви: коринтски ордерни форми в колоните, индийска арка от чайтя и порта от Торан, гръцки триъгълен фронтон, ахеменидска ниша, ирански олтар на огъня и накрая, фигури на двуглав орел от скитски произход. Влиянието на средноазиатското изкуство може да е било очевидно в особено ярките цветове на скулптурата. В Гандхара започва да се развива по-евтино и по-бързо производство на продукти от глина и алабастър.

Вратата, през която елинизмът навлиза в изкуството на Гандхара, очевидно е философският характер на будизма. В Махаяна присъствието на свръхформална същност сякаш разкъсва рационалистичната обвивка на Хинаяна. В допълнение, свещените изображения на Махаяна имат повече духовна дълбочина от изображенията на Хинаяна, които са склонни да бъдат официални и стилизирани.

Сака или индо-скитската династия на Кушаните, която след разпадането на тяхната империя се разтваря в индийската среда, е заменена от южноиндийската династия на (късните) Сатавахани, които през 1 век. пр.н.е д. създава държавата Андхра. След разпадането на империята Маурия, старата брахманска ортодоксия, в духа на древната индо-арийска култура, запазва своите привилегии и традиции в Южна Индия. Тук брахманизмът играе доминираща роля, но въпреки това Сатаваханите, кралят и неговите управители подкрепят кушанската традиция да се носят дарове на манастирите, включително всички пещерни манастири.

През IV-VI век. Последният голям индийски щат на Гуптите (320540) расте в басейна на Ганг. През 320 г. Чандрагупта I приема титлата император в Магадха. Самудрагупта (330380) завладява Южна Индия, а Чандрагупта II Викрамадитя (375414) завладява целия Север. Индия, с изключение на Кашмир. При Скандагупта (455467) ефталитите или белите хуни нахлуват в северозападна Индия.

Империята Гупта заемаше северните и централните райони на страната, от Хималайските планини до планинската верига Виндхя на юг, доминираше над почти цяла Индия и беше една от най-големите и влиятелни държави на Изток.

Това беше период на национално „освобождение“ от кушанското управление, поради което при Гуптите раджите започнаха да покровителстват брахманизма. По това време е живял поетът Калидаса.

По време на управлението на Гуптите индийските колонии се заселват на всички големи източни острови: Суматра, Ява, Бали, Индокитай. Притокът на емигранти от Индия към съвременните страни Камбоджа, Тайланд и Индонезия започва през първите векове пр.н.е. д. и се засилва през 8 век. Културата в тези страни се развива под силното влияние на Индия, както свидетелстват оцелелите паметници.

Пети век е белязан от най-големите постижения в областта на математиката, астрономията и медицината. Литературата на санскрит, живописта и скулптурата са достигнали голямо съвършенство. Това е времето на живота на великите будистки мислители Асанга и Васубандху. В Наланда - най-големият научен и религиозен център, своеобразен университет, във VB. Присъстваха няколко хиляди студенти, сред които имаше много посетители от Китай, Япония и други страни.

Тук са учили и преподавали великите философи Дигнага и Дхармакирти. В този манастир, наред с песнопения на монасите за покаяние, се провеждаха шумни училищни часове и религиозно-философски диспути между ръководителите на будистки училища и небудисти (тиртика) в присъствието на техните последователи и покровители. В този случай победената страна трябваше да отиде в училището на победителя. Това беше съвсем естествено, тъй като будизмът, както и цялата индийска култура, за разлика от авраамическите религии, не познаваше използването на насилие за разрешаване на борбата на идеи.

В началото на тридесетте години на VII в. сл. н. е. д. Китайският поклонник Xuan Zang или Xuan Zhuang пристигна в монашеския университет в Наланда, за да подобри изучаването на санскрит и индийски будизъм. Той измина дълъг път през пустини и заснежени планини, покрай величествени ступи и богати манастири, от Хотан до Гандхара, през Пенджаб, като беше изложен на всякакви опасности по пътя (дори искаха да го принесат в жертва на богинята Кали), докато той най-накрая пристигна в родния си будизъм, разположен в непосредствена близост до Раджагриха. Като известен чуждестранен учен, той беше топло приет от великия учен на Дхарма Шилабхадра. Ето какво съобщава китайският биограф на Сюан Занг за приема, който е получил:

„Той беше временно настанен на четвъртия етаж на къщата на Будхабхадра в двора на образователната институция на крал Баладитя. Седем дни бяха прекарани в приеми и развлечения, след което му бяха дадени постоянни квартири в къща за гости, разположена на север от къщата на бодисатва Дхармапала и дневната му доза беше увеличена дневно по 120 връзки листа от тамбула (листа от бетел, в които се увива и сдъвква парче арека и малко негасена вар, има тонизиращо действие), 20 ядки арека, 20 индийски орехчета, една унция камфор и една мярка за насипно вещество от ориз Махашала. Зърната на този вид ориз бяха по-големи от черните зърна и по време на готвене той излъчваше приятен аромат, който няма друг вид ориз от ориз се отглеждаше само в Магадха и не можеше да се намери никъде, тъй като се сервираше само на крале и най-учените и добродетелни монаси, той се наричаше махашала и получаваше три тоу (мярка за тегло) растително масло всеки месец; що се отнася до краве масло и мляко, той можеше да ги приема всеки ден, колкото му трябваше. Той беше обслужван от един брамин и един слуга; той беше освободен от изпълнението на обичайните задължения на монасите и ако отидеше някъде, винаги беше на слон. От всичките 10 хиляди монаси в университета Наланда - домакини и гости - само десет души, включително Суан Занг, се радваха на подобни привилегии. Където и да отиде, го приемаха с чест“.

„Шест царе, един след друг, построиха същия брой манастири и беше направена тухлена ограда, за да обедини всички тези сгради в един голям манастир с общ вход. Имаше много дворове, всеки от които беше разделен на осем части .. Навсякъде бяха разположени тераси, красиви като звезди, а върховете на храма се издигаха в мъгла, а арките на светилищата се издигаха над облаците... В парковете течаха сините води. сложни криволичещи потоци, цветята на зеления лотос искряха между цъфналите сандалови дървета, а отвъд оградата на манастира беше обградена от мангова горичка цветовете на дъгата и покрити с издълбани шарки с изображения на животни, а вертикалните стълбове са боядисани с червена и зелена боя, колоните и порталите са украсени с фина резба, цоклите са изработени от полиран камък гредите са покрити с рисунки... Имаше хиляди манастири в Индия, но никой от тях не можеше да надмине Наланда по блясък и величие. Манастирът винаги е приютявал 10 000 монаси, включително домакини и гости, които са изучавали философията на Махаяна и доктрините на 18-те школи на Хинаяна, както и светски книги като Ведите и друга класическа литература. Те също изучаваха граматика, медицина и математика... Царят им предостави доходи от повече от сто села за тяхното издръжка; всяко село имаше 200 семейства, които доставяха на манастира няколкостотин тана ориз, масло и мляко всеки ден.

Така учениците били напълно осигурени с храна, облекло, жилище и медицинско обслужване и не им се налагало да просят. Ето защо те постигнаха такъв голям успех в науката."

Руините в Наланда показват, че това описание не е преувеличено, въпреки че науката все още не разполага с точни и подробни данни за последователното развитие на поне един от манастирите. В онези дни е имало седеметажни сгради, а храмът Махабодхи в Бод Гая вече е достигнал сегашната си височина от 48 метра.

Самият Xuan Zang пише за дейността на монасите:

„Виная (Лиу), беседи (Лун), сутри (Дзин) са всички будистки книги, който може да даде пълно обяснение на една категория от тези книги, е освободен от силата на карма-дана (или карма, законът на). възмездие за човешки дела). Ако той може да обясни съдържанието на книгите от две категории, тогава той получава в допълнение едно от горните места или стая на последния етаж; този, който може да даде обяснение на трите категории книги, различни слуги са назначени да му служат и да му се подчиняват; всеки, който може да обясни четирите категории книги, е определен като слуги „чисти хора“ (упасака) - привърженици сред миряните; този, който може да обясни петте категории канонични текстове получава цял ескорт от слуги... Ако някой от събралите се демонстрира (на дебата) особено красноречие, тънък аналитичен ум, дълбоко разбиране на предмета и склонност към логическо мислене, той се поставя на слон и). ескортиран в тържествена процесия, заобиколен от голяма свита, до портите на манастира. Ако някой от участниците в спора се обърква в своите аргументи, той говори на лош език, използвайки несложни изрази или нарушава законите на логика, която съответно се отразява в думите му, лицето му е боядисано с червени и бели бои, той е захвърлен в прах и мръсотия и отведен на някое отдалечено място или хвърлен в канавка.

Описанията на Сюан Занг за Наланда са от времето на неговия просперитет. Споменава и за своя ужасен сън, в който е видял последните трагични дни на богатия и учен Наланда. Неговият кошмар за унищожаването на Наланда се сбъдна около 655 г. сл. Хр. д., когато по време на общите вълнения, които започнаха след смъртта на Харша, големият манастир беше разграбен и изгорен до основи.

Кралете от династията Гупта, започвайки от 4-ти век, започват постоянно да издават земя на брамините, но в същото време възстановяват и възстановяват будистките манастири и увеличават паричните си облаги.

Изображенията на Буда придобиват своята канонична, завършена форма в изкуството на периода Гупта. Особено призната е статуята на Буда от Сарнат - олицетворение на откъсването от земния свят, чувствените удоволствия и бягството в духовния свят.

Времето на Гуптите е белязано от друго техническо чудо - седемметрова монолитна желязна колона в Делхи и двуметрова статуя на Буда от Султангандж, излята от бронз и мед.

До 5 век включват появата на писмени трактати по архитектура и изкуство. Малкото оцелели сгради от монументална архитектура в каменна зидария датират от същото време: храмове в Санчи, Тигава, Йеран и Деогарх. Най-известните паметници са манастирите Карли и Агента, издълбани в скали, разположени в близост до търговски пътища.

Въпреки това има много доказателства, че е имало директни връзки между изкуството на Сасанидски Иран и Индия при Гуптите. Сасанидското влияние се разпространило в Китай и пустинята 1obi и повлияло на изображенията на стенописите на Agenta. Будистки сгради, основани в Агент още през 2 век. пр.н.е д., между VVII век. прераства в най-големия манастирски комплекс.

Връщайки се към историята на индийското будистко изкуство, не може да не споменем перлата не само на индийската, но и на световната живопис, съхранявана в пещерния манастир Agenta. Тук има голямо разнообразие от теми: битката за Цейлон, панели, изобразяващи животни и растения, „умираща принцеса“, танцьори, церемониални пътувания на суверени и др.

Изображенията на Agenta са естествени и убедителни. Те пленяват със своята очарователна простота и спонтанност. Грандиозни композиции запълват цялата повърхност на стената с непрекъснат килим. Свободата на пространствена организация е поразителна. Заобикаляйки законите на перспективата, художниците създават впечатление за обем, използвайки различна степен на интензивност на цвета и пластично моделиране.

Въпреки частичната загуба на цвят и фрагментацията на много сцени, залите на Agentta все още имат искрящи и блестящи богати цветове. Изработени от много майстори, картините са на различни качествени нива, но въпреки това има известно единство на художествените школи. Дълбочината на отделните събития е предадена с изключителна острота и чувствителност, нюансите на чувствата варират от истински драматични до откровено еротични.

В Agenta са представени женски образи с удивителна красота, които са възхвалявани не само в живописта, но и в множество литературни произведения. Особено на фона на цялото това пищно великолепие се откроява фигурата на Буда, замислено наведена над лотосов цвят. Съсредоточеният израз на лицето му и меката плавност на движенията му придават особена тържественост и величественост на външния му вид.

Интересен факт е, че различните сцени имат собствена цветова схема, очевидно в зависимост от настроението на художника. Наред с използването на локални тонове и силни контрасти, има много деликатни и изискани цветови комбинации с фин, елегантен орнаментален модел.

През VII-VIII век. стенната живопис в почти всички страни от Източна Азия, включително Япония, е повлияна от живописта на Agenta.

Въпреки това, новият брахманизъм не е връщане към предишното състояние на нещата и отрицание на всичко, което е направил будизмът. Брамините записват Буда като аватар (въплъщение) на бог Вишну, но предават специалната му мисия на забрава. Този процес на брахманизация на будизма беше дълъг.

Идеологическите идеи на брамините от онази епоха (за разлика от култовете и ритуалите) често се приемат за даденост от будистите, точно както брамините на свой ред изоставиха яденето на говеждо и възприеха принципа на неубиване (ахимса) като свой основен идеален. Постепенно висшите философски идеи на будистите и брахманите всъщност започват да се сближават в една обща позиция: и едните, и другите не възприемат материалния свят като реалност. По това време се появява известният Брахман философ Шанкара, който възприема много будистки доктрини в своята интерпретация на брахманизма. Нещо повече, той ги използва като свои основни принципи, за да „опровергае” полемичните конструкции на опонентите си. Така че брахманизмът, представен от своите поддръжници, се въоръжи с аргументите на противниковата страна, тоест будизма.

Будизмът в Индия не е станал официална религия на държавата, както исляма или християнството; той никога не е използвал държавния апарат, за да потисне всяко враждебно към него учение. Така две различни системи - будизмът и брахманизмът - се разбират помежду си, без да влизат в открит конфликт до 7 век сл. Хр. д. на север и до 9 век на юг.

По време на управлението на Будхагупта (467 500 г. сл. Хр.) започва разпадането на империята Гупта, която пада през 6 век. Още веднъж Северна Индия изпадна в разпокъсаност и граждански борби.

През 7 век кралят на Канаудж, Харша Шиладития или Харшавардхана (605655 г. сл. Хр.), от семейство Пушябхути, обединява Севера за известно време. Индия. Въпреки че подкрепата му за будизма е извън съмнение (той възстановява будистки ступи и храмове и може да прости на убиеца, изпратен до него и лично обезоръжен от него), в документите си въпреки това той се нарича „висш привърженик на Шива“ (пара-мамахешвара ). Нещо повече, неговото прародителско божество е богът на слънцето, който е придобил голяма популярност в Пенджаб след подновяването на персийското влияние в епохата Кушана и създаването на нова школа на "браминския маг". Харша съответно е титулуван като пара-мабхатарака, или „Върховен учител“. И накрая, една от пиесите, които той пише на санскрит, „Нагананда“, в която самият той играе ролята на будистки герой, жертващ живота си, е благоговейно посветена на Гаури („бялата богиня“, т.е. Парвати), съпругата на Шива (в будисткия тантризъм, една от дакините в заобиколена от Хеваджра).

Тъй като бил будист, император Харша водил непрекъснати кървави войни в продължение на поне тридесет години, опитвайки се да обедини по-голямата част от Индия под свое управление. Въпреки това, той, както всички други будистки царе, не е ходил на походи и не е убивал никого за славата на своята религия или с цел нейното разпространение.

Достигнал своя връх през 7 век, будизмът в Индия започва бавно да губи позиции. Причината за това е, от една страна, възраждането на брахманизма, който възприема много от постулатите на будизма, а от друга страна, разрушителните действия на чужди, главно мюсюлмански завоеватели. Под натиска на тези фактори будизмът с неговите манастири и последователи напуска старите си домове, от централните части на субконтинента към нови места, отдалечените покрайнини на Индия и по-нататък, към съседните страни.

През същия 7 век. Будизмът за първи път беше подложен на истинско преследване, когато крал Карендрагупта Шашанка от Западен Бенгал нахлу в долината на Ганг, навлезе дълбоко в нейните граници и унищожи много изображения на Буда, освен че отсече свещеното дърво Бодхи в Гая. Разбира се, всички будистки паметници и сгради са възстановени от Харша, но самият факт е доста красноречив: той показва радикална ревизия от някои индийски владетели на възгледите им за будизма.

След Харша Сев. Индия отново се разпада на няколко малки кралства.

През 8 век В Североизточна Индия царува династията Пала (7601142), която продължава покровителството си на будистките образователни центрове. Паласът възстановява Наланда, разрушена след смъртта на Харша, и построява още два университетски манастира: Одантапура и Викрамашила. С течение на времето Палас, след като възстановиха държавната си хазна, основаха няколко нови вихари, включително огромен манастир близо до Наланда, чието име, вихара, впоследствие беше присвоено на цялата провинция (Бихар). Те поддържат оживени връзки с индианизираните страни от Югоизточна Азия.

По време на тази династия Тантризмът или Ваджраяна, който преди тях е бил разпространен само частно и в много тесен кръг, придобива особена популярност. Сега тантра започва да се преподава в Наланда и Одантапури. Тантрическите учители сиддха се разпространяват из цяла Индия, проповядвайки Дхарма, практикуването на която не изисква монашество или отказ от обикновения живот.

Следващите династии, особено Сена, били брахмански, но те продължили да правят богати дарения на будистите и укрепвали манастирите, издигнати от Палас, за да предотвратят разграбването на съкровищата, натрупани в тях.

Въпреки това през 19в. Раджа на Кашмир Харша (1089-1101 г. сл. н. е., който не трябва да се бърка с император Харша от 7-ми век сл. н. е.) постепенно разтопил всички (с изключение на четири) будистки метални статуи в своето кралство. Тази работа беше извършена под надзора на специален „министър за изкореняването на боговете“ - devotpatananayaka. Всяка статуя първо е била подложена на публично оскверняване; За това били докарани прокажени и просяци, които уринирали и изхождали върху нея, след което я влачили по улиците до леярната. Това беше направено, без да се представя никаква религиозна обосновка. Кралят обаче държал наета мюсюлманска охрана, но в същото време умишлено обидил бодигардовете си, като ял свинско пред тях. Въпреки това Харша беше отличен писател, експерт по драма, музика и балет. Той подкрепял брамините и изпитвал голямо уважение към един будистки учител, чието застъпничество всъщност спасило четири изображения, две от които на Буда. Металът бил необходим за финансиране на скъпите и безсмислени войни, които кралят водил срещу непокорните принцове на Дамара.

До 12 век. Будизмът най-накрая се разтваря в брахманизма, който, след като асимилира много будистки позиции, вече представлява нещо ново в сравнение с ортодоксалния брахманизъм. Това беше малко по-различна религия, която с течение на времето получи името индуизъм. В допълнение към естественото изоставяне на будизма в Индия, мюсюлманското нашествие допринесе за неговото изчезване. Около 1200 г. сл. Хр д. Отряд от мюсюлмани под командването на Мохамед Бахтиар Хиджи извърши опустошителен набег на Магада и Западен Бенгал. Будистките манастири са щурмувани и ограбвани. В същото време ступите и манастирите в Сарнат, построени на мястото на първата проповед на Буда, бяха окончателно унищожени. През XIV век. Кашмир вече беше ислямизиран и остатъците от будисти можеха да бъдат само в южната част на страната, където те, лишени от подкрепа, постепенно се сляха с местното хиндуистко население. Последното споменаване на будизма в Индия датира от 1500 г.

В края на 19в. В Индия, с началото на дейността на цейлонския монах Анагарика Дхармапала, започва възраждането на будизма. Анагарика основава обществото Маха Бодхи през 1892 г., за да възстанови будистките светилища в Индия, особено в Гая. И през 1956 г., под ръководството на д-р Б. Р. Амбедкар (1891-1956), бивш недосегаем, повече от 300 000 хиляди „харияни“ или „божии хора“ (недосегаеми) приемат теравада будизма, който по този начин изразява протеста си срещу индуистката каста система. През 1971 г. в Индия вече има около 4 милиона будисти, повечето от които произхождат от недосегаемите.

В продължение на няколко века будизмът е една от влиятелните религии в Индия с последователи в почти всяка част на субконтинента. Въпреки това, достигайки своя връх през пети век сл. н. е., той започва да губи значението си и на практика е засенчен от други религии по времето на мюсюлманското завоевание. Днес будистите са малка част от населението на Индия (особено необудистите, които приеха тази религия в средата на 20 век), но в същото време са запазени редица отлични паметници, като Аджанта и Елора пещери в Махаращра, ступите Санчи в Мадхя Прадеш - това е прекрасно напомняне за някога процъфтяваща култура. Сега, освен многобройните тибетски бежански лагери, само Ладак и Сиким пазят будистката култура.

Основателят на будизма Сидхарта Гаутама, известен като Буда - "пробуденият", е роден в богато семейство кшатрия в Лумбини, около 566 г. пр.н.е. Отгледан в лукс като принц, той се жени в ранна възраст, но по-късно изоставя семейния живот. Недоволен от обясненията за светското страдание, предложени от индуските гурута, и убеден, че аскетизмът не води до духовно удовлетворение, Сидхарта сам потърси отговори на въпросите си. Смята се, че просветлението е настъпило под дърво Peepal в Bodhgaya, след нощ на медитация и размисъл, устоявайки на светските изкушения, създадени пред него от демона Мара. Скоро той изнесе първата си проповед в Сарнат, който днес е основен център за поклонение.

Той прекарва остатъка от живота си в преподаване, обяснявайки Дхарма, истинската природа на света, човешкия живот и духовното пробуждане. Преди смъртта си, придружена от заминаването му в Махапаринирвана (през 486 г. пр. н. е.) в Кушинагар, той основава сангха, общност от монаси и монахини, които продължават да изучават пътя, предложен от него.

Въпреки че будизмът често се разглежда като религия, много студенти и практикуващи го разбират като наука за ума. Будизмът не е концепция за Бог като монотеистичните религии; Тибетските будистки божества и статуите на Буда в храмовете не са толкова за поклонение, а по-скоро са символи, които помагат за задълбочаване на духовното разбиране. Светогледът на Буда включваше индуистките концепции за самсара и карма, но крайната цел на религията стана различна: нирвана. Неопределима в светски термини, тъй като е свободна от обусловеност в природата, Нирвана представлява яснота на ума, чисто разбиране и невъобразимо щастие.

Неговата цел е прекратяването на преражданията, а не общуването на „душата“ с Бога; в резултат на това всички индивиди губят своите черти и престават да съществуват самостоятелно. Най-важната концепция, подчертана от Буда, е, че всички неща са неизбежно непостоянни. Няма независими свойства на нищо поради свързаността на всички неща, а човешкото его е най-голямата пречка по пътя към Просветлението.

ПРАКТИКА
Пренебрегвайки разделението на обществото на касти и господството на свещениците в ритуалите, Буда създава учение, отворено за всички. Неговите последователи са намерили убежище в тези три бижута: Буда, Дхарма и Сангха. Доктрината става известна като Теравада, или „доктрина на старейшините“. До първи век пр.н.е. Създаден е Пали конон, Трипитака или „Три кошници“.

В основата на практиката на будизма са понятията дана - безкористно даване и сила - самоограничение, спазване на обети, ненараняване на себе си и другите, като най-важните ръководни принципи за всички будисти и като необходим набор от правила за възникващата общност.

Практикувани с правилни намерения, сила и дана водят до придобиване на добра карма, правейки индивида по-отворен към възприемането на Четирите благородни истини. Първата от тези истини е, че всичко в света носи страдание (духкха), не защото всяко действие е непременно нещастно, а защото всичко в този свят е непостоянно и ненадеждно. Втората истина гласи, че страданието има причина, третата истина говори за възможността за прекратяване на страданието, а четвъртата истина обяснява пътя към това.

Известен като Осморния път (правилно разбиране, правилен стремеж, правилна мисъл, правилна реч, правилно действие, правилен начин на живот, правилно усилие, правилна концентрация), това е начин за намаляване на егото и увеличаване на разбирането, докато всичките четири истини бъдат напълно осъзнати и просветление е постигнат. . Но дори това не трябва да се „хваща“: както съветва Буда, тези, които практикуват дхарма, трябва да използват своето разбиране, за да помагат на другите.

Санскритската дума бхавана, понякога използвана на Запад за означаване на „медитация“, се превежда буквално като „творение“. Често будистката медитация се разделя на две категории: самата, или спокойствие, което успокоява и ръководи ума, и випасана, или разбиране, по време на което се съзерцават благородни истини, което в крайна сметка води до осъзнаване на реалността. И двата метода се преподават в будистки центрове в цяла Индия.

Будистката иконография представя Буда под формата на символи като отпечатъци от стъпки, дърво бодхи, чадър или ваза. Те могат да бъдат изобразени в украсата на ступи (монументални куполни паметници, съдържащи реликви на Буда), построени в цяла Индия от времето на император Ашока, и в древни будистки пещери, които са служили за медитативни убежища и манастири вихара. Най-красивите са в Елора и Аджанта; подобно на прекрасните ступи в Санчи, те вече изобразяват Буда в човешка форма, изправен и проповядващ, или седнал в медитация, с характерни черти и показващи учене чрез жестове с ръце - мудри.

Развитието на будисткото изобразително изкуство съвпада с нарастването на неговото религиозно значение и възхода на образа на бодхисатва - същество, постигнало просветление, но останало в света, за да стане учители, изпълнени с безкористно състрадание и алтруизъм.

Значението на идеала за бодхисатва нараства в школата на Махаяна или „Великото превозно средство“. Тази школа донякъде пренебрежително преименува старата школа Теравада на "Хинаяна" ("Малко превозно средство"). Махаянистите проповядват идеята за празнотата - shunyata - като фундаментална природа на всички неща, вярвайки, че нищо няма независимо съществуване. Мъдростта (праджня), необходима за разбиране на шунята, правилните средства, необходими за прилагане на мъдростта в ежедневния живот и изучаване, и тълкуването на празнотата в положителен смисъл станаха най-важните качества на Махаяна будизма. Идеалът за бодхисатва скоро навлиза в свещените текстове и визуалните изкуства; В тибетската скулптура мъдростта е представена под формата на женски образи.

Теравада се разпространява в Шри Ланка и Югоизточна Азия - Мианмар, Тайланд, Лаос и Камбоджа. Махаяна се разпространява от Индия до Непал и Тибет, до Китай, Корея и Япония.

По-нататъшното развитие изпълни будизма с мистични практики, тайни учения, особено напълно отразени в посоката на Махаяна, известна като Ваджраяна („Диамантена колесница“), основана на текстовете на тантра. Ваджраяна насърчава медитацията, която използва мандали - символични диаграми, представящи космоса и вътрешното духовно пространство и движение, различни свещени изображения и понякога сексуални практики - като средство за увеличаване на енергията, нейното трансформиране и постигане на духовно просветление.

ТИБЕТСКИ БУДИЗЪМ
Будизмът се появява в Тибет през седми век и се слива с местната религия Бон. Също така практикуван в Ладак, някои подножни райони на Хималаите, Сиким и Бутан, тибетският будизъм признава историческия Буда, известен като Шакямуни, заедно с предишни Буди, бодхисатви и духове-пазители. Тези богове представляват различни емоции или преходни състояния. Например, за да развиете качеството на състраданието, можете да медитирате и да се молите на Чинрезинг – бодхисатва Авалокитешвара, или Тара, еквивалентното женско въплъщение. Много пуджи включват сложни ритуали, музика и танци.

Учителите, ламите (подобни на гурута) и превъплътените учители - тулку - са от голямо значение. Настоящият Далай Лама, ръководител на школата Гелугпа на тибетския будизъм, е четиринадесетият в поредицата от въплъщаващи се бодхисатви Авалокитешвара; той оглавява тибетското правителство в изгнание, чието седалище е в Дхармасала в Химачал Прадеш. С над 100 000 тибетски бежанци, които сега живеят в Индия, включително Далай Лама и тибетското правителство в изгнание, тибетският будизъм сега е може би най-достъпната и процъфтяваща форма на будизъм в Индия, предлагаща множество възможности за неговото изучаване.

За будистките монаси и монахини, както и за някои обикновени членове на нововъзникващата будистка общност, медитацията е неразделна част от религиозния живот. Повечето будисти се концентрират върху принципите на дана и сила и в благоприятни моменти, за да отпразнуват рождения ден на Буда, Неговото просветление и смъртта - прехода към Махапаринирвана, те правят поклонения в Бодгая, Сарнат, Лумбини и Кушинагар.

След ритуални поклони пред статуите на Буда, вярващите се събират в тиха медитация или участват в песнопения. Упосата, пълни лунни дни, се празнуват с непрекъснато пеене през цялата нощ, когато храмовете се осветяват от мъждукащи маслени лампи, често поставени да плуват в езера с лотоси, сред цветя, представляващи красотата и чистотата, които съществуват във всеки човек под дебелия слой на объркването " мръсотия" от ежедневието.

Будистите от тибетските общности окачват знамена с написани молитви, въртят барабани и поставят камъни с издълбани мантри по реките, като по този начин изпращат словото на Буда с вятър и вода във всички посоки на Земята. Молитвите и пеенето често са придружени от музика от валдхорни, барабани и цимбали.

СВОБОДА И ПРОТИВОРЕЧИЕ
На 5 януари 2000 г. 14-годишният Оргиен Тринли Дорджи, 17-ият Кармапа Гялва, най-накрая достигна Дхармасала след изтощителен преход през Хималаите в добре планирано бягство от надзора на своите китайски водачи. Радостта да бъда в тибетската общност беше истинска, но не напълно всеобхватна. Докато Далай Лама даде благословията си на Ориген Тринли, избран като превъплъщение на могъщия регент Тай Ситупа Римпоче, монасите, водени от старшия абат на манастира Румтек в Сиким, покровителстваха собствения си кандидат, Тася Дорджи.

Що се отнася до третия противник, Daw Zangpoa Sherpa Xas Dorji, той два пъти се опита да вземе Rumtek със сила, опитвайки се да докаже, че той е истинският Karmapa. Много от противоречията се обясняват с голямото богатство на манастира и широкото влияние на Кармапа, който е трети в тибетската йерархия след Панчен Лама и Далай Лама.

Неговите опоненти твърдят, че Ориген Тринли Дорджи, роден в Тибет и официално въведен на престола в Цурпху през 1992 г., всъщност е китаец и че неговото спасяване и заговорът на тайландския Ситупа не са осъществени без китайската благословия. Разбира се, противоречието се оказа много значително и трудно разрешимо за тибетските и хималайските будистки общности, но това е фактор, който може да играе в ръцете на китайците. Но въпреки това по всички признаци изборът му беше популярен и беше благословен от тибетското правителство в изгнание.

На Ориген Тринли все още не е позволено да напуска манастира близо до Дхармасала, който е строго охраняван от тибетските и индийските сили за сигурност. Индийското правителство все още не му е позволило да влезе в Сиким, отчасти защото въпросът все още е ябълката на раздора между Индия и Китай. Ориген Тринли Дорджи вече има статут на бежанец, което мнозина смятат за първата стъпка към официалното му влизане в Сиким и интронизирането му в Румтек. Междувременно семейството му остава под охрана в Тибет.

От Гаутама до Ашока.Според легендата, веднага след смъртта на Гаутама, около 500 от неговите последователи се събрали в Раджагриха, за да изложат ученията, както ги помнят. Формират се доктрината и правилата на поведение, които ръководят монашеската общност (сангха). Впоследствие това направление се нарича теравада („училище на старейшините“). На „втория съвет“ във Вайшали лидерите на общността обявиха за незаконни облекчения в десетте правила, които се практикуваха от местните монаси. Така се стигна до първото разделение. Монаси от Вайшали (според Махавамсе, или Великата хроника на Цейлон, те бяха 10 хиляди) напуснаха стария ред и създадоха своя собствена секта, наричайки себе си махасангики (членове на Великия орден). С нарастването на броя на будистите и разпространението на будизма възникват нови разцепления. По времето на Ашока (3 век пр. н. е.) вече е имало 18 различни „учителски школи“. Най-важните бяха оригиналната ортодоксална Теравада; Сарвастивада, която отначало се различава само малко от Теравада в доктринално отношение; Махасангики. В крайна сметка между тях се получи, така да се каже, териториално разделение. Школата Теравада се премества в Южна Индия и Шри Ланка (Цейлон). Сарвастивада първо придоби популярност в Матхура в Северна Индия, но след това се разпространи на северозапад до Гандхара. Махасангиките първо са били активни в Магадха и по-късно се установяват в южната част на Индия, като запазват само известно влияние на север.

Най-важната разлика между школата Сарвастивада е доктрината за едновременното съществуване на миналото, настоящето и бъдещето. Това обяснява името му: sarvam-asti - „всичко е“. И трите горепосочени школи остават ортодоксални по своята същност, но сарвастивадините и махасангиките, които използват санскрит, а не пали, са склонни да тълкуват значението на думите на Буда по-свободно. Що се отнася до теравадините, те се стремяха да запазят древните догми непокътнати.

Ашока (3 век пр.н.е.).Разпространението на будизма получава силен нов тласък, когато третият цар от древноиндийската династия Маурян (4-2 век пр.н.е.) става светски последовател на тази религия. В един от своите скални едикти (XIII) Ашока говори за покаяние за кръвопролитията и страданията, които е нанесъл на хората в завоевателната война Калинга, и за решението си да следва пътя на моралното завоевание (дхарма). Това означаваше, че той възнамеряваше да управлява въз основа на принципа на праведността, насаждайки тази праведност както в собственото си царство, така и в други страни.

Ашока почиташе аскетите, като зачиташе тяхното послание за ненасилие и хуманни етични принципи и изискваше от своите служители да подкрепят благородни действия на състрадание, щедрост, истинност, чистота, кротост и доброта. Самият той се стреми да бъде пример, грижейки се за благополучието и щастието на своите поданици, били те индуисти, адживики, джайнисти или будисти. Указите, които той наредил да бъдат изсечени върху скали или каменни стълбове в различни части на страната, увековечили принципите на неговото управление.

Великата хроника на Цейлонприписва на Ашока честта да свика „третия съвет“ в Паталипутра, където в допълнение към изясняването на „истинското учение“ са взети мерки за изпращане на будистки мисионери извън кралството.

От Ашока до Канишка.След Ашока династията Маурян бързо избледнява. До началото на 2 пр.н.е тя е заменена от династията Шунг, която е по-склонна към брахманите, отколкото към будистите. Появата на бактрийските гърци, скитите и партите в северозападна Индия представлява ново предизвикателство за будистките учители. Тази ситуация е отразена в диалог, написан на пали между гръко-бактрийския цар Менандър (Милинда) и будисткия мъдрец Нагасена ( Въпросите на Милинда, Милиндапанха, 2 пр.н.е.). По-късно, през 1 г. сл. н. е., целият регион от Афганистан до Пенджаб попада под управлението на централноазиатското племе на кушаните. Според традицията на Сарвастивадин, по време на царуването на крал Канишка (78-101 г. сл. н. е.), друг „събор“ се провежда в Джаландхар. Работата на будистките учени, които допринесоха за работата му, доведе до обширни коментари на санскрит.

Махаяна и Хинаяна.Междувременно се оформиха две интерпретации на будизма. Някои сарвастивадини се придържаха към ортодоксалната традиция на „старейшините“ (санскрит „sthaviravada“). Имаше и либерали, които приличаха на махасангиките. С течение на времето двете групи стигнаха до открито несъгласие. Либералите смятат ученията на стхавиравадините за примитивни и непълни. Те смятаха традиционния път за търсене на нирвана за по-малко успешен, наричайки го „малката колесница“ на спасението (Хинаяна), докато собственото им учение беше наречено „голямата колесница“ (Махаяна), пренасяйки адепта в по-широки и по-дълбоки измерения на истината.

В опит да укрепят и направят позицията си неуязвима, хинайските сарвастивадини съставиха сборник от трактати ( Абхидхарма, ДОБРЕ. 350 - 100 пр.н.е.), базиран на ранни текстове (сутри) и монашески правила (Виная). От своя страна махаянистите подготвят трактати (1-3 г. сл. Хр.), очертаващи нови интерпретации на доктрината, противопоставяйки се на Хинаяна като, от тяхна гледна точка, примитивна интерпретация. Въпреки различията, всички монаси спазват едни и същи правила на дисциплина и често хинаянистите и махаянистите живеят в едни и същи или съседни манастири.

Трябва да се отбележи, че термините „хинаяна“ и „махаяна“ възникват от полемичните изказвания на махаянистите, които се стремят да отделят своите нови интерпретации от старите, поддържани от консервативните сарвастивадини. И двете групи са били северни будисти, които са използвали санскрит. Теравадините, които са използвали пали и са отишли ​​в южната част на Индия и Шри Ланка (Цейлон), не са участвали в този спор. Ценейки своите текстове, те се виждаха като пазители на истината, предадена им чрез „старейшините“ (пали - „тера“) от самия Буда.

Упадъкът на будизма в Индия.Като отделна религия, която привлича нови последователи, засилва влиянието си и създава нова литература, будизмът процъфтява в Индия до около 500 г. сл. Хр. Той беше подкрепен от владетели, в страната бяха построени величествени храмове и манастири и се появиха велики учители на Махаяна: Ашвагоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. След това настъпва упадък, който продължава няколко века, а след 12 век, когато властта в Индия преминава към мюсюлманите, будизмът практически изчезва в тази страна. Различни фактори допринесоха за упадъка на будизма. В някои региони се е развила бурна политическа ситуация; в други будизмът е загубил покровителството на властите, а на някои места е срещнал съпротива от враждебни владетели. По-важни от външните фактори бяха вътрешните. След появата на Махаяна творческият импулс на будизма отслабва. Будистките общности винаги са живели в близост до други религиозни култове и практики на религиозния живот - ведически ритуализъм, брахманизъм, джайнистки аскетизъм и поклонението на различни индуски богове. Тъй като никога не е проявявал нетърпимост към другите религии, будизмът не може да устои на тяхното влияние. Още китайски поклонници, посещаващи Индия през 7 г. сл. Хр., забелязват признаци на разпад. От 11 век. И индуизмът, и будизмът започват да изпитват влиянието на тантризма, чието име идва от свещените книги на тантрите (наръчници). Тантризмът е система от вярвания и ритуали, която използва магически заклинания, мистични срички, диаграми и символични жестове, за да постигне усещане за мистично единство с реалността. В тантрическите ритуали образът на бог в сношение със съпругата му е израз на изпълнението на този религиозен идеал. В индуизма партньорите (шакти) се считат за съпруги на богове, в късния махаянизъм - съпруги на буди и бодхисатви.

Възвишените елементи на будистката философия попадат в ръцете на бивши противници на индуизма, а самият Буда започва да се смята за въплъщение (аватара) на Вишну, един от индуистките богове.

Индия е страна с уникална, невероятно интересна култура и собствени оригинални вярвания. Малко вероятно е във всяка друга държава - с изключение може би на древен Египет и Гърция - да има толкова голям брой митове, писания и традиции. Някои изследователи смятат този полуостров за люлка на човечеството. Други предполагат, че тази страна е един от основните наследници на културата на арийските народи, дошли тук от изгубената Арктида. Най-старата религия на Древна Индия - ведизмът - по-късно се трансформира в индуизъм, който съществува и до днес.

Древните племена, населяващи полуостров Хиндустан, преминали от събирачество и лов към уседнало земеделие около 6-7 хил. пр.н.е. д. В края на 3-то хилядолетие на тези територии вече се заражда високо развита култура на селища от градски тип. Съвременните учени го наричат ​​„Харапан“. Тази цивилизация е съществувала почти хилядолетие. Древните индийски харапски градове са имали добре развити занаяти и богата търговска класа. Какво се е случило с тази култура е неизвестно. Някои изследователи предполагат, че е настъпила мащабна катастрофа, други смятат, че богатите градове от този период по някаква причина просто са фалирали и са били изоставени.

Впоследствие мюсюлмански династии управляват дълго време в Индия. През 1526 г. тези територии са завладени от хан Бабур, след което Индия става част от обширната империя на Моголите. Тази държава е премахната едва през 1858 г. от британските колонизатори.

История на религията

През вековете тази страна последователно се сменя една друга:

• Ведическа религия на Древна Индия.
• индуизъм. Днес тази религия е доминираща в Индия. Повече от 80% от населението на страната са негови привърженици.
• будизъм. Днес се изповядва от част от населението.

Ранни вярвания

Ведизмът е най-старата религия на Древна Индия. Някои учени предполагат, че се е появил в тази страна известно време след изчезването на огромната, просперираща древна държава Арктида. Разбира се, това е далеч от официалната версия, но всъщност е много интересно и обяснява много. Според тази хипотеза някога по неизвестни причини земната ос се е изместила. В резултат на това климатът се промени значително. В Арктида, разположена или на Северния полюс, или в съвременните субполярни континентални региони, стана много студено. Поради това арийците, които са го населявали, са били принудени да мигрират към екватора. Някои от тях отидоха в Средния и Южен Урал, изграждайки градове-обсерватории тук, а след това в Близкия изток. Другата част напредва през Скандинавия и Валдайските хълмове. Третият клон участва във формирането на индийската култура и религия, като достига до Югоизточна Азия и впоследствие се смесва с местните жители на тези места – дравидите.

Основна концепция

Всъщност ведизмът е най-старата религия на древна Индия - това е началният етап на индуизма. Не е бил широко разпространен в цялата страна, а само в част от нея - в Утар и Източен Пенджаб. Според официалната версия именно тук произлиза ведизмът. Привържениците на тази религия се характеризират с обожествяването на цялата природа като цяло, както и на нейните части и някои социални явления. Във ведизма няма ясна йерархия на боговете. Светът бил разделен на три основни части - земя, небе и междинната сфера - антарижна (сравнете със славянската реалност Навя и Правя). Всеки от тези светове отговаряше на определени богове. Почитан е и главният творец Пуруша.

Веда

Говорихме накратко за това коя е най-старата религия на Древна Индия. След това ще разберем какво представляват Ведите - тяхното основно писание.

В момента тази книга е едно от най-старите свещени произведения. Смята се, че в продължение на хиляди години Ведите са се предавали само устно – от учител на ученик. Преди около пет хиляди години част от тях е записана от мъдреца Вясадева. Тази книга, която днес всъщност се счита за Ведите, е разделена на четири части (турия) - „Ригведа”, „Самаведа”, „Яджурведа” и „Атхарваведа”.

Това произведение съдържа мантри и химни, написани в стихове и служещи като ръководство за индийските духовници (правила за провеждане на сватби, погребения и други церемонии). Той също така съдържа заклинания, предназначени да лекуват хора и да извършват различни видове магически ритуали. Митологията и религията на Древна Индия са тясно свързани. Например, в допълнение към Ведите има Пурани. Те описват историята на създаването на Вселената, както и генеалогията на индийските царе и герои.

Появата на индуистките вярвания

С течение на времето най-старата религия на Древна Индия - ведизмът - се трансформира в модерен индуизъм. Това очевидно се дължи главно на постепенното увеличаване на влиянието на кастата на Брахман върху обществения живот. В обновената религия се установява ясна йерархия на боговете. Творецът излиза на преден план. Появява се троицата - Брахма-Вишну-Шива. На Брахма е отредена ролята на създател на социалните закони и по-специално на инициатор на разделянето на обществото на варни. Вишну е почитан като главен защитник, а Шива като бог разрушител. Постепенно в индуизма се появяват две направления. Вайшнавизмът говори за осем слизания на Вишну на земята. Единият от аватарите се смята за Кришна, другият е за Буда. Представители на второто направление - култът към Шива - особено почитат бога на унищожението, считайки го в същото време за покровител на плодородието и добитъка.

Индуизмът започва да играе ролята на доминираща религия в Индия от Средновековието. Така си остава и до днес. Представителите на тази религия вярват, че е невъзможно да станеш индуист. Те могат само да се родят. Тоест варната (социалната роля на човек) е нещо, което е дадено и предопределено от боговете и следователно не може да бъде променено.

Варнашрама-дхарна социална система

Така друга древна религия на Древна Индия, индуизмът, стана наследник на много традиции и ритуали от предишни вярвания. По-специално, разделението на индийското общество на варни възниква по време на ведизма. В допълнение към четирите социални групи (брахмани, кштарии, вайшии и шудри), според тази религия има четири начина на човешки духовен живот. Етапът на обучение се нарича Брахмачария, социалният и семеен живот се нарича Грихастха, последващото оттегляне от светското се нарича Ванапрастха, а последният етап от живота с окончателно просветление е Саняса.

Който и да е създал варнашрама-дхарна, такъв подреден начин на живот все още е запазен в света. Във всяка страна има свещеници (брахмани), администратори и военни (кщарии), бизнесмени (вайши) и работници (шудри). Подобно разделение позволява да се рационализира социалният живот и да се създадат най-комфортните условия на живот за хората с възможност да се развиват и усъвършенстват.

За съжаление, в самата Индия варнашрама-дхарна е силно деградирала до наше време. Твърдото разделение на касти (и в зависимост от раждането), което съществува тук днес, противоречи на основната концепция на това учение за необходимостта от духовно израстване на човека.

Религията на Древна Индия накратко: появата на будизма

Това е друго много разпространено вярване на полуострова. Будизмът е една от най-необичайните религии в света. Факт е, че за разлика от християнството, основателят на този култ е напълно историческа личност. Създателят на това доста разпространено в момента учение (и не само в Индия) Сидгарта Шанямуни е роден през 563 г. в град Лумбене в семейство на кщария. Започват да го наричат ​​Буда, след като постига просветление на 40-годишна възраст.

Религията и философията на Древна Индия винаги са гледали на божеството не като наказваща или милостива сила, а като модел за подражание, един вид „фар“ на саморазвитието. Будизмът напълно изостави идеята за създаването на света от някакъв Създател. Привържениците на тази религия вярват, че човек може да разчита само на себе си лично и страданието не му е изпратено отгоре, а е резултат от собствените му грешки и неспособност да отхвърли светските желания. Въпреки това, подобно на по-ранните индийски религии, обсъдени по-горе, будизмът съдържа идеята за спасение, тоест постигането на нирвана.

Взаимодействие със западната култура

За европейците културата и религията на Древна Индия дълго време остават запечатана тайна. Взаимодействието между тези два напълно различни свята започна едва в края на предишния век. Знаменитости като Е. Блаватска, Николай и Елена Рьорих и други дадоха своя неоценим принос в този процес.

Днес едно от предсказанията на Ванга за Индия е широко известно. Известният гадател вярваше, че най-древното учение скоро ще се върне в света. И ще дойде именно от Индия. Ще бъдат написани нови книги за това и то ще се разпространи по цялата Земя.

Кой знае, може би древната религия на Индия наистина ще се превърне в основа на бъдещи нови вярвания. „Огнената Библия“, както предсказва Ванга, „ще покрие Земята с бял цвят“, благодарение на което хората ще бъдат спасени. Може би дори говорим за известното произведение, написано от Рьорих - Агни Йога. „Агни“ в превод означава „Огън“.

Култура на древна Индия

Религията и културата на Древна Индия са тясно свързани явления. Отвъдният мистичен свят на боговете почти винаги присъства в произведенията на индийските художници, скулптори и дори архитекти. Дори в наше време майсторите се стремят да внесат дълбоко съдържание, определена визия за вътрешна истина във всяка своя творба, да не говорим за древните занаятчии.

За съжаление, много малко древни индийски картини и стенописи са достигнали до нас. Но в тази страна има просто огромен брой древни скулптури с историческа стойност и архитектурни паметници. Погледнете например огромните пещери Елора с великолепния храм Кайласа в центъра. Тук можете да видите и величествените статуи на божествения Тримурти Брахма-Вишну-Шива.

И така, разбрахме, че най-старата религия на Древна Индия е ведизмът. Неговото развитие и продължение са възникналите по-късно индуизъм и будизъм. Религиозните вярвания в Индия са оказали огромно влияние не само върху културата, но и върху социалния живот като цяло. В наше време тази страна все още остава невероятно интересна, оригинална, оригинална и различна от всяка друга държава в света.

Здравейте, скъпи читатели и търсачи на истината!

През дългата си история на съществуване будизмът е разказал на цялата планета за себе си и е намерил път дори до най-неочакваните й кътчета. И така, откъде идва, през кой век е възникнало, защо се е появило, докъде е стигнало и кои известни личности го изповядват?

За всичко това ще научите от статията по-долу и като приятно допълнение ще се запознаете с красивата история за Сидхарта, красив принц от семейство Шакя.

Раждането на будизма

Будизмът е най-старата световна религия. Има легенди за възникването на будизма и те може да изглеждат като смешна измислица, но има и доказани факти по тази тема.

Няма спор относно страната, в която е възникнал будизмът. Историческата му родина е североизточната част на Индия, където днес се намира щата Бихар. Тогава – в средата на І хил. пр.н.е. д. – по тези земи са били страните Магадха, Вайшали и Кошала. Именно тук той започва да проповядва, тук се намира „огнището“ на бъдещата световна религия.

Историята на будизма е неразривно свързана с името на неговия основател или по-скоро с няколко от неговите имена, а корените им се връщат към санскрит:

• Гаутама;
• Сидхарта - преведено като "Който е изпълнил целта си";
• Шакямуни - означава "Мъдрец от племето Шакя";
• Буда означава „Просветлен от върховно знание“.

Коренът „буддх“ на санскрит се среща и в руски и означава същото като думата „събуди се“. Нашият език като цяло е много подобен на санскрит. Това може да изглежда невероятно, ако не се задълбочите в лингвистиката - руският принадлежи към групата на индоевропейските езици.

Датата на основаване на будистката традиция е смъртта (паринирвана) на Буда. Но все още има разногласия сред будистките учени коя точно година се е случило това. ЮНЕСКО приема датата - 544 г. пр. н. е., а през 1956 г. целият свят празнува радостно празника - 2500 години будизъм.

Други учени дават различни дати. Едно е сигурно – Буда е живял и проповядвал преди индийските походи на Александър Македонски, състояли се през 20-те години на 4 век пр.н.е.

Причини за възникването на будистката традиция

Първо, по това време в Индия наближава криза на древната ведическа култура. Той доминира дълго време и се отличава с ритуалност, жертвоприношения и формалното благочестие на браминските жреци. Старите племенни основи престанаха да съответстват на съзнанието на хората и обществото се нуждаеше от нови, алтернативни учения и религии.

Второ, в същото време се укрепва държавната власт. Варновската (класова) система претърпя промени. Варната кшатрия, олицетворяваща благородната власт на индийските царе в древността, се засилва и започва да се противопоставя на варната брахмана.

В североизточна Индия привилегиите на брамините вече бяха по-малко в сравнение с останалата част от страната и по време на кризата тази област стана отворена за нови тенденции и традиции. Поради това в индийския североизток, в „слабото звено“ на брахманизма, се появи източник на будистката религия, която постепенно се разпространи в цялата страна и по-нататък в Югоизточна Азия, а нейният поток донесе отречение и избавление на всички.

Тъй като будизмът се разраства, той се разделя на различни типове: хинаяна, махаяна и други по-малки видове, а по-късно идва в Тибет, здраво се вкоренява там и се трансформира в нова форма - ламаизма.

До XI-XII век. Будизмът беше почти напълно „изгонен“ от индуизма от историческата си родина. Днес само 0,7 процента от индийците са будисти.

Легендата за очарователния принц Сидхарта

В продължение на почти 26 века будистките учения или дхарма са донесли вътрешен мир и духовна хармония на милиони хора. Но кой беше този Буда?

Досега историята на живота на Буда се преплита както с научна биография, така и с красиви, подобни на приказки сюжети. Невъзможно е да ги разделим, а може би изобщо няма смисъл. Историята на наследника на короната, а по-късно и на великия Пробуден, е разказана в различни агиографски текстове, например „Животът на Буда“ от индийския поет Ашвагоса (1 век сл. Хр.) или „Лалитавистара“ в традициите на Махаяна .

В семейството на крал Шудходана и кралица Махамая се роди момче. Когато след зачеването кралицата видяла насън необичаен слон, който имал шест бивни, тя осъзнала, че е предопределена да роди велик човек.

Астрологът Ашита, поканен от краля след раждането на сина му, видял знаци върху бебето, които са характерни само за велик човек. Например дланите, краката и веждите му бяха увенчани със знаци на колела, а пръстите му бяха свързани с мрежи.

Момчето е кръстено Сидхарта Гаутама. Той беше пророкуван да бъде титлата световен владетел или Пробуден. Бащата искаше бебето да наследи трона и по всякакъв начин го предпазваше от превратностите на живота, предпазваше го от гледката на болест, старост и смърт.

Принцът живял 29 години в процъфтяващ дворец, далеч от смъртността, и взел красивата Яшодхара за своя съпруга, с която имали син Рахула. Но един ден Сидхарта излязъл извън двореца и видял мъж, поразен от болест, много стар мъж и погребална процесия. Тя проряза сърцето му като остър нож и той осъзна безсмислието на съществуването.

И тогава той видя самана - отделен, беден, слаб монах - и осъзна спокойствието, което може да се постигне чрез отказ от светски грижи и желания.

Престолонаследникът Сидхарта изоставя всичко, напуска баща си, съпругата и сина си, отказва се от предишния си комфортен начин на живот и тръгва да търси истината. Той дълго се скиташе, слушаше ученията на различни мъдреци, няколко години се подлагаше на тежък аскетизъм, но накрая, сам със себе си, откри Средния път, който предполагаше, от една страна, отхвърлянето на пълен аскетизъм, а от друга - избягване на излишъците.

Сидхарта достигна, когато беше на 35 години. Така станал Буда. В продължение на 45 години той проповядва на всички, споделяйки своето откритие и своята истина. Буда също не напусна семейството си. Един ден той се върнал в земята на шаките и всички горещо му се зарадвали. След разговор с Буда синът и съпругата му също приемат монашество.

В началото на деветото си десетилетие Буда постигнал непоклатимия мир на нирвана. Той получи Великото Освобождение, оставяйки огромно наследство за много поколения на различни континенти, което през вековната си история се превърна в цяла религия.

Крал Шудходана в крайна сметка остана без наследници. Виждайки страданието на баща си, Буда обеща да вземе единствения син в семейството като монах само със съгласието на родителите. И това състояние все още е много почитано в будизма.

Как се появи будизмът сред нас?

С течение на времето учението на Буда се разпространява още повече, претърпява промени и придобива нови форми и съдържание. Днес будистките учения се простират не само в Югоизточна Азия: Тайланд, Шри Ланка, Виетнам, Непал, Япония, Мианмар, Лаос, Бутан. От края на предишния век той привлича европейци и американци, а общият брой на будистите на планетата вече достига 500 милиона души.

Идеите и принципите на будизма все повече се вкореняват в западната култура: съвременната художествена литература е пълна с корици на книги за будизма, Холивуд прави филми за Буда и много известни личности се смятат за негови последователи.

Например през 1922 г. германецът Херман Хесе разказа на света своята интерпретация на историята „Сидхарта“, а Джак Керуак разкрива пътя на американците, които следват своята дзен философия. Киану Рийвс влиза в ролята на Гаутама и търси освобождение в Малкия Буда, пълната версия на легендата, разказана накратко по-горе.

А сред известните хора има безброй будисти: Алберт Айнщайн, Сергей Шойгу, Джаки Чан, Брус Лий, Дженифър Лопес, Леонарди ди Каприо, Стив Джобс, Стинг, Кейт Мос - списъкът може да продължи безкрай.

Будизмът с право привлече милиони последователи. Появил се преди 2,5 хиляди години в далечна Индия, той се превърна не просто в религия, а в цяла философия, традиция, учение, почитано в целия свят.

Заключение

Ще се видим в следващия пост!