Етапи на развитие на човешкото съзнание. Индийският светец Анандамаи Ма Елементи на духовната практика

Шри Анандамайи Ма (Ма е майка, Анандамайи е блаженство), е роден в Индия, в село, наречено Кхеора, на 30 април 1896 г. Майка й и баща й бяха прости хора, които посвещаваха молитвите си на Бога и бяха добри и любящи по природа. В семейството винаги е имало много просветени пандити и истински вярващи. Когато Анандамаи Ма била още дете, по тялото й се появили много мистични знаци, повечето от които останали незабелязани от околните. Тъй като се държеше настрана от другите и беше безразлична към всичко, много хора я смятаха за изостанало дете. Често тя не можеше да каже къде е или какво е казала преди няколко минути. Тя говореше с дървета, растения и невидими същества и често се разсейваше, губеше се в мислите си.

Поради бедност и нужда, Нирмала (както е кръстена Анандамайи от родителите си като дете) посещава училище само две години. Но дори и за толкова кратък период от време тя очарова учителите с остротата на ума си. Въпреки че Анандамайи Ма не е получила добро образование, през целия си живот, точно като „не много образования“ Рамакришна, тя демонстрира на всички, че истинската мъдрост не зависи от книжното знание. Веднъж тя отбеляза: „Ако някой наистина копнее за Бог и за никой друг освен за Него, той носи книгата си в собственото си сърце.“
От ранна детска възраст Нирмала харесваше различни религиозни ритуали и беше неописуемо възхитена, когато чу индуски песнопения и мюсюлмански молитви и химни на християнски мисионери. Силните духовни преживявания идват от само себе си и нейните близки я намират потопена в състояние на блажен екстаз.

На 12-годишна възраст тя била омъжена за брамин от нейното село, чийто живот бил посветен на увеличаване на благосъстоянието на другите, и тя живяла следващите девет години в неизвестност.

От 17 до 25-годишна възраст тя понякога изпадаше в транс и тогава тялото й се вцепеняваше и изтръпваше и тя повтаряше имена на богове и богини. Хората видяха как на 22-годишна възраст, когато рецитираше мантри, видения на богове и богини изхвърчаха светкавично от тялото й. Понякога се случваше неволно да изпълнява различни йога пози (тя самата никога не е практикувала йога). Тя не можеше да говори в продължение на 15 месеца, а след като си възвърна силата на говора, тя доброволно запази мълчание още 21 месеца. Когато мислено си представяше образите на богове и богини, тя неволно изпълняваше ритуали и обреди на поклонение (въпреки че твърдеше, че няма съзнателно желание да прави това), което правеше абсолютно правилно, отново без да е научила това. В същото време тя, според нея, е поклонник, обект на поклонение и акт на поклонение едновременно. По-късно тя каза: "Личностите и формите на боговете са толкова реални, колкото вашето или моето тяло. Те могат да бъдат възприети от вътрешното зрение, което се разкрива от чистота, любов и благоговение."

Животът й, подобно на живота на друг велик индийски светец, Рамакришна, беше като жив танц, на който всеки можеше да се наслади.

Необяснимият чар на Анандамайи Ма привлече много хора от цял ​​свят, които търсеха Истината. Сред стотиците хиляди нейни последователи имаше обикновени неграмотни индийци и признати философи, уважавани духовници и големи политически лидери в Индия. Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди се отнасяха към нея с дълбоко уважение и любов. Свами Йогананда, изтъкнатият духовен учител на 20-ти век, многократно се е възхищавал на нейното духовно величие. Друг известен учител, Свами Шивананда, я нарича „най-чистото цвете, което някога се е появявало на земята на Индия“.

Доминиращото настроение на нейния ум по това време беше естественият израз на символиката на мантрите и практикуването на йога и тя продължи да спазва своето отчуждение и тишина до момента, в който най-дълбокият мир и тишина се превърнаха в доминиращите качества на нейния живот. Целият й външен вид грееше от блаженство и щастие. Когато живееше в Дака, на около 27-годишна възраст, мирът й започна да привлича последователи. Трудно е да се опише в какъв блажен мир потънаха душите им в нейно присъствие.

Често по време на киртан (пеене на религиозни химни или имена на Бога) тя изпадала в транс. Един ден, докато нанасяла алена боя върху челото на една жена, тя изпуснала кутията, паднала и започнала да се търкаля по земята. После бавно се надигна и се изправи на пръстите на краката си. Двете й ръце бяха протегнати нагоре, главата й беше леко наклонена настрани и назад, а неподвижният поглед на блестящите й очи беше обърнат към далечния край на небето. Тя започна да се движи и танцува, сякаш изпълнена с небесно присъствие, докато накрая тялото й потъна на пода, сякаш се разтопи, и тя отново започна да се търкаля по земята. Тогава от устните й се изля тиха мелодия, а от очите й потекоха сълзи.

По време на киртан тя често отхвърляше главата си назад, докато задната част на главата й докосна гърба й, правеше въртеливи движения с ръцете и краката си, докато падна на пода, започна да се търкаля по него, опъна се силно, размерът на тялото й можеше увеличаване или намаляване, докато дишането й спира. Понякога изглеждаше, че в тялото й няма кости, тя подскачаше като гумена топка, но движенията й бяха бързи като светкавица. Коренните торбички на косъма се подуха, което накара косата да настръхне. Каквато и мисъл да мина през ума й, тялото й незабавно показа съответното физическо изражение.

В съответствие с дишането й тялото й се люлееше ритмично, сякаш вълни се търкаляха по брега, и с протегнати ръце тя се люлееше в ритъма на музиката. Точно като паднали листа, които леко се люлееха от вятъра, толкова грациозни бяха движенията й. Никой човек, колкото и усилия да полагаше, не можеше да ги повтори. Всички присъстващи усетиха, че Майката танцува под въздействието на божествени сили, които вибрираха на вълни цялото й същество.

В самота тя неволно изпълняваше йога асани и мудри. Често изглеждаше, че дишането й спря напълно, а след това ръцете, краката и шията й бяха изкривени под толкова невероятни ъгли, че изглеждаше, че никога няма да се върнат в естествената си позиция. Ярко сияние започна да излиза от тялото й, осветявайки околното пространство, а след това, нараствайки, покриваше цялата вселена. В такива моменти тя се увиваше в парче плат и се оттегляше в уединен ъгъл на къщата. През тези периоди тези, които я гледаха, можеха да изпитат блаженство, а тези, които докосваха краката й, падаха в безсъзнание. Местата, където лежеше или седеше, станаха много горещи. Тя седеше неподвижно с часове и внезапно замлъкваше по време на разговор. Ако бъде оставена сама в това състояние за няколко дни, тя няма да почувства глад или жажда и може да забрави как да говори, да ходи или да се смее.

Обикновено яде много малко, понякога оставаше с дни дори без вода, и веднъж живя пет месеца, като яде само шепа храна през нощта, а след това пет или шест месеца яде само малко ориз два пъти седмично. През това време тя изглеждаше страхотно, беше весела, тялото й беше пълно със здраве и енергия. По-късно диетата й става още по-аскетична и през 1924 г. тя спира да се храни със собствените си ръце, като поглъща само три зърна варен ориз сутрин или вечер. След като спря напълно да яде ориз, тя изобщо спря да го разпознава. Въпреки този режим, понякога по време на събрания (индийски религиозни празници) тя изяждала огромни количества храна. Веднъж тя изяде достатъчно храна, за да нахрани осем или девет души; друг път тя яде оризов пудинг, който използва около 40 паунда мляко и поиска още. По-късно тя каза, че тогава не е разбирала, че поглъща толкова много храна и тогава би изяла всичко, което й се сложи.

По време на самадхи лицето й загуби свежестта на живота; Тялото изглеждаше много крехко и слабо, а в общото изражение на лицето й нямаше нищо нито радост, нито болка. По време на едно петдневно самадхи тялото й беше студено като лед и нямаше признаци, че е жива или че някога ще оживее. Когато дойде в съзнание и я попитаха как се чувства, тя каза: „Това е състояние отвъд всички съзнателни и свръхсъзнателни нива – съзнание за пълна тишина на всички мисли, емоции и дейности, както физически, така и умствени – състояние, което надхвърля всички фази на живота тук долу."

Известният индийски гуру Йогананда се е срещал с Анандамайи Ма няколко пъти, като е водил високо духовни разговори с нея и божествени откровения.

Говори се, че през целия си живот Шри Анандамайи Ма влизала в контакт с много хора в техните сънища и видения, като понякога им давала мантри или оставяла цветя на възглавницата и внезапно се появявала на много събирания. Нейният биограф каза, че тя често му се явявала по обяд в кабинета му или в полунощ в спалнята му и описвала състояния на психическа комуникация с нея, като например да знае кога има нужда от нещо или да я кара автоматично да изпълнява желанията му. Един ден, докато се разхождал с нея в полето, той видял няколко жени да вървят към нея и се разстроил, че тя ще си тръгне толкова бързо. Внезапно полето се покри с гъста мъгла, така че жените не можеха да се видят и трябваше да си тръгнат без Шри Анандамайи Ма. Приписват й се и случаи на изцеление.

През дългия си живот тя многократно демонстрира различни свръхестествени способности - сиддхи.

Тя лекуваше хора от всякакви болести само с едно докосване, показваше дарбата на Божественото прозрение за миналото и бъдещето, понякога тялото й можеше да се свие по размер и да изчезне и т.н. Въпреки това, според Anandamayi Ma, тя никога не се е стремила да овладее такива способности; различните сиддхи бяха просто страничен ефект от нейната практика. Единствената цел в живота й беше осъзнаването на Бог.
Всичко, което й се случи, се случи спонтанно, отвътре. Тя никога не е имала учител и не е знаела религиозни текстове. Тя не виждаше себе си като гуру. Въпреки това, тя винаги е била готова да помогне на хората, които са потърсили нейното духовно ръководство. Тя представи своите учения на много прост, достъпен език, често прибягвайки до притчи, също като Рамакришна.
Тя донесе на хората идеята, че Бог живее във всеки човек и целият свят е Божествено творение и Негова игра. Тя постоянно подчертаваше, че всичко, което се случва, добро или лошо, всички превратности на съдбата идват от Бога. Следователно човек трябва да приеме всякакви житейски обстоятелства и трябва да осъзнае, че съществува само за да служи на Бога и да Го осъзнае в себе си.
Отличителна черта на Anandamayi Ma, според последователите, е желанието да събуди силно желание за духовен живот във всеки, който влезе в контакт с нея. Всички нейни действия и съвети промениха хората и отвориха пътя към Бога за тях. Неговите последователи включваха индуисти, мюсюлмани, християни и представители на други религиозни традиции.

Бхайджи също описва собствения си опит с движението Кундалини, което включва мантри, излъчвани от сърцето му, блаженство и вибрации на радост, оставане буден цяла нощ, спонтанно изпълняване на йога пози и композиране на песни на любов и възхвала. Когато той попита Шри Анандамаи Ма какво се случва с него, тя отговори: „Това, което отнема толкова много време, за да влезе в едно същество, прераства във вечна красота след също толкова дълъг час на развитие. Защо се тревожиш за това? води те като доверчиво дете."

Можете да гледате видеоклипа на Anandamayi Ma по-долу (не забравяйте да включите звука).

Шри Анандамайи Ма имаше огромно въздействие върху онези, които наблюдаваха нейните движения, разтягания и танци, надхвърлящи възможностите на обикновеното човешко тяло.

Имаше дълги периоди в живота й, когато не можеше нито да яде, нито да се движи, нито да говори, потопена в транс и екстатични състояния. Тя изпълняваше много йога пози спонтанно и изглеждаше, че познава учението на класическата йога, без изобщо да го изучава, сякаш просто й беше дадено. Изпълнена с мир и светлина, тя винаги е била мотивирана само от любов и състрадание, а емоционалният смут, който понякога се свързва с движението Кундалини, не се споменава в нейната биография. Самата Шри Анандамаи Ма веднъж каза, че пътят на абсолютната любов е същият като пътя на абсолютното знание и че ако човек достигне крайната цел, „прекомерните или твърде силни емоции не могат да дойдат по никакъв начин сравнете; те са напълно различни един от друг."

Очевидно способността да се справя с ежедневните естествени нужди никога не е била проблем за Anandamayi Ma, която беше добре обгрижвана от своите съпрузи и нейните последователи. Нейният характер винаги е бил склонен към мълчание и вътрешен анализ, тя се е стремила към мир и тишина. Тя също така ни показа в живота си архетипа на Богоосъзнаването, свързано с липсата на каквато и да е загриженост за личните интереси, но нейната нежна природа й позволи да живее дълъг и спокоен живот, през който имаше силно влияние върху много хора, които искаха да дадат на живота си духовна насока.

До края на дните си, въпреки напредналата си възраст, тя продължава да пътува из Индия и да дава своите учения, оставайки, според нейните последователи, „рееща се птица“.
През 1982 г. Анандамайи Ма преминава в махасамадхи. На погребението й дойдоха много хора от цял ​​свят. Присъстваше и Индира Ганди. По-късно на мястото на погребението на известния светец е издигнат храм от бял мрамор. Това все още е свещено място за много духовни търсачи.

В семейството винаги е имало много просветени пандити и истински вярващи. Когато Анандамайи Ма била още дете, по тялото й се появили много „необичайни явления“ (не се уточнява какви), повечето от които останали незабелязани от околните. Тъй като се държеше настрана от другите и беше безразлична към всичко, много хора я смятаха за изостанало дете. Често тя не можеше да каже къде е или какво е казала преди няколко минути. Тя говореше с дървета, растения и невидими същества и често се разсейваше, губеше се в мислите си. На 12-годишна възраст тя била омъжена за брамин от нейното село, чийто живот бил посветен на увеличаване на благосъстоянието на другите, и тя живяла следващите девет години в неизвестност.

От 17 до 25-годишна възраст тя понякога изпадаше в транс и тогава тялото й се вцепеняваше и изтръпваше и тя повтаряше имена на богове и богини. Хората видяха как на 22-годишна възраст, когато рецитираше мантри, видения на богове и богини изхвърчаха светкавично от тялото й. Понякога се случваше неволно да изпълнява различни йога пози (тя самата никога не е практикувала йога). Тя не можеше да говори в продължение на 15 месеца, а след като си възвърна силата на говора, тя доброволно запази мълчание още 21 месеца. Когато мислено си представяше образите на богове и богини, тя неволно изпълняваше ритуали и обреди на поклонение (въпреки че твърдеше, че няма съзнателно желание да прави това), което правеше абсолютно правилно, отново без да е научила това. В същото време тя, според нея, е поклонник, обект на поклонение и акт на поклонение едновременно. По-късно тя каза: "Личностите и формите на боговете са толкова реални, колкото вашето или моето тяло. Те могат да бъдат възприети от вътрешното зрение, което се разкрива от чистота, любов и благоговение."

Бхайджи пише, че доминиращото настроение на ума й по това време е „естественият израз на символиката на мантрите и практиката на йога“ и тя продължава да спазва своето отчуждение и мълчание „до времето, когато най-дълбокият мир и тишина се превърнаха в доминиращите качества на нейния живот.” Целият й вид грееше от блаженство и щастие. Когато живееше в Дака, на около 27 години, мирът й започна да привлича последователи. „Трудно е да се опише в какъв блажен мир потънаха душите им в нейно присъствие.“

Често по време на киртан (пеене и рецитиране на химни) тя изпадала в транс. Един ден, докато нанасяла алена боя върху челото на една жена, тя изпуснала кутията, паднала и започнала да се търкаля по земята. После бавно се надигна и се изправи на пръстите на краката си. Двете й ръце бяха протегнати нагоре, главата й беше леко наклонена настрани и назад, а неподвижният поглед на блестящите й очи беше обърнат към далечния край на небето. Тя започна да се движи и танцува, сякаш изпълнена с небесно присъствие, докато накрая тялото й потъна на пода, сякаш се разтопи, и тя отново започна да се търкаля по земята. Тогава от устните й се изля тиха мелодия, а от очите й потекоха сълзи.

По време на киртан тя често отхвърляше главата си назад, докато задната част на главата й докосна гърба й, правеше въртеливи движения с ръцете и краката си, докато падна на пода, започна да се търкаля по него, опъна се силно, размерът на тялото й можеше увеличаване или намаляване, докато дишането й спира. Понякога изглеждаше, че в тялото й няма кости, тя подскачаше като гумена топка, но движенията й бяха бързи като светкавица. Коренните торбички на косъма се подуха, което накара косата да настръхне. Каквато и мисъл да мина през ума й, тялото й незабавно показа съответното физическо изражение.

В съответствие с дишането й тялото й се люлееше ритмично, сякаш вълни се търкаляха по брега, и с протегнати ръце тя се люлееше в ритъма на музиката. Точно като паднали листа, които леко се люлееха от вятъра, толкова грациозни бяха движенията й. Никой човек, колкото и усилия да полагаше, не можеше да ги повтори. Всички присъстващи усетиха, че майката танцува под въздействието на божествени сили, които разтърсват цялото й същество на вълни.

В самота тя неволно изпълняваше йога асани и мудри. Често изглеждаше, че дишането й спря напълно, а след това ръцете, краката и шията й „се обърнаха под толкова невероятни ъгли, че изглеждаше, че никога няма да заемат естествената си позиция, от тялото й започна да излиза ярко сияние, осветяващо околното пространство , а след това ", нараствайки, покривайки цялата вселена. В такива моменти тя се увиваше в парче плат и се оттегляше в уединен ъгъл на къщата." През тези периоди тези, които я гледаха, можеха да изпитат блаженство, а тези, които докосваха краката й, падаха в безсъзнание. Местата, където лежеше или седеше, станаха много горещи. Тя седеше неподвижно с часове и внезапно замлъкваше по време на разговор. Ако бъде оставена сама в това състояние за няколко дни, тя няма да почувства глад или жажда и може да забрави как да говори, да ходи или да се смее.

Обикновено яде много малко, понякога оставаше с дни дори без вода, и веднъж живя пет месеца, като яде само шепа храна през нощта, а след това пет или шест месеца яде само малко ориз два пъти седмично. През това време тя изглеждаше страхотно, беше весела, тялото й беше пълно със здраве и енергия. По-късно диетата й става още по-аскетична и през 1924 г. тя спира да се храни със собствените си ръце, като поглъща само три зърна варен ориз сутрин или вечер. След като спря напълно да яде ориз, тя изобщо спря да го разпознава. Въпреки тази рутина, тя понякога яде огромни количества храна по време на срещи. Веднъж тя изяде достатъчно храна, за да нахрани осем или девет души; друг път тя яде оризов пудинг, който използва около 40 паунда мляко и поиска още. По-късно тя каза, че тогава не е разбирала, че поглъща толкова много храна и тогава би изяла всичко, което й се сложи.

В биографията се казва, че „по време на самадхи лицето й изгуби свежестта на живота; тялото й изглеждаше много крехко и слабо, а в общото изражение на лицето й нямаше нищо нито радост, нито болка“. По време на едно петдневно самадхи тялото й беше студено като лед и нямаше признаци, че е жива или че някога ще оживее. Когато дойде в съзнание и я попитаха как се чувства, тя каза: „Това е състояние отвъд всички съзнателни и свръхсъзнателни нива – съзнание за пълна тишина на всички мисли, емоции и дейности, както физически, така и умствени – състояние, което надхвърля всички фази на живота тук долу."

Говори се, че през целия си живот Шри Анандамайи Ма влизала в контакт с много хора в техните сънища и видения, като понякога им давала мантри или оставяла цветя на възглавницата и внезапно се появявала на много събирания. Нейният биограф каза, че тя често му се явявала по обяд в кабинета му или в полунощ в спалнята му и описвала състояния на психическа комуникация с нея, като например да знае кога има нужда от нещо или да я кара автоматично да изпълнява желанията му. Един ден, докато се разхождал с нея в полето, той видял няколко жени да вървят към нея и се разстроил, че тя ще си тръгне толкова бързо. Внезапно полето се покри с гъста мъгла, така че жените не можеха да се видят и трябваше да си тръгнат без Шри Анандамайи Ма. Приписват й се и случаи на изцеление.

Бхайджи също описва собствения си опит с движението Кундалини, което включва мантри, излъчвани от сърцето му, блаженство и вибрации на радост, оставане буден цяла нощ, спонтанно изпълняване на йога пози и композиране на песни на любов и възхвала. Когато той попита Шри Анандамаи Ма какво се случва с него, тя отговори: „Това, което отнема толкова много време, за да влезе в едно същество, прераства във вечна красота след също толкова дълъг час на развитие. Защо се тревожиш за това? води те като доверчиво дете."

Индийският светец Анандамайи Ма

„Моето съзнание никога не се свързваше с това временно тяло. Аз бях същият преди да дойда на тази земя. Когато бях много малко момиче, бях същата” - Anandamayi-Ma.

Индийската светица Анандамайи Ма (30.04.1896 - 27.08.1982) е красива индийка и като цяло нейната небесна красота засенчва земната красота на много жени. Името „Anandamayi Ma” в превод от санскрит означава „Майка, изпълнена с блаженство.” В Индия много от нейните последователи я смятат за въплъщение на Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди се отнасяха към нея с най-дълбоко уважение. любов. Свами Шивананда я нарече „най-чистото цвете, което някога се е появявало на земята на Индия“.

Anandamayi Ma е родена в малкото мюсюлманско село Kheora в Източен Бенгал (сега част от Бангладеш). Родителите принадлежали на брамините, били бедни, но много набожни. Бащата на Anandamayi Ma, Bipin Behari Bhattakarya, беше пламенен почитател на Кришна, ставаше в три часа сутринта, за да пее химни на Кришна, често напускаше дома си в религиозна наслада и жена му трябваше да го търси и да го върне обратно . Един ден бурен вятър съборил покрива на къщата им, но бащата на Анандамайи не прекъснал пеенето на химна на Кришна и продължил да пее, докато дъждът се изливал в къщата. Майката на Анандаймая, Моксада Сундари Деви, също е религиозна и в края на живота си става монахиня. Преди раждането на дъщеря си тя често виждала различни божества в сънищата си и когато дъщеря й се родила, я кръстила Нирмала Сундари, което означава „безупречна красота“. Нирмала Сундари по-късно ще стане известна в цяла Индия като Анандамайи Ма.

От ранна детска възраст момичето удивлява с необикновените си способности. Нирмала беше напълно наясно и добре си спомняше случилото се с нея от момента на раждането. Родителите понякога гледаха как дъщеря им говори с растения и същества, невидими за другите. Поради бедност и нужда, Нирмала посещава училище само две години, като едва се научава да чете и пише. Когато Нирмала беше на 12 години и 10 месеца, тя беше омъжена. Съпругът на Нирмала бил Рамани Мохан Чакраворти, който по-късно приел религиозното име Бхоланатх. Браковете в Индия са ранни, но съпругата започва да живее със съпруга си едва след като навърши пълнолетие, така че до 18-годишна възраст Нирмала живее в къщата на по-големия брат на съпруга си. Когато Нирмала започна да живее със съпруга си, той, за своя скръб, откри, че сексуалният живот с жена му е напълно невъзможен. Щом искаше съпругата му да изпълни брачния си дълг, тя припадаше, тялото й се изкривяваше и вцепеняваше и той трябваше да рецитира мантри, за да дойде на себе си. Един ден, когато докоснал тялото на жена си, той се почувствал като ударен от електрически ток.

Съпругът излязъл с идеята, че тя може да бъде обладана и я завел при свещеника за церемония по екзорсизъм, а на общия съвет един лекар предположил, че тя има вид божествено опиянение. Когато Нирмала беше на 21, тя спря менструацията завинаги. Нирмала също не можеше да върши домакинска работа, защото... постоянно изпадал в религиозни екстази. На съпруга на Нирмала му предложили да се ожени отново, но той отказал, защото... се надяваше, че това състояние на жена му е временно, но тогава осъзна, че това състояние на жена му никога няма да спре, защото... жена му е светица. Той става първият й ученик през декември 1922 г., тогава Нирмала е на 26 години. През 1925 г. нейният ученик Джотиш Чандра Рой нарича Нирмала „Анандамайи Ма“ (Майка, изпълнена с блаженство). През 1926 г. Анандамаи Ма минава покрай мюсюлмански гроб и, проникнат от исляма, започва да чете пасажи от Корана и да казва мюсюлманска молитва. По-късно в едно от интервютата Анандамайи Ма казва, че смята себе си не само за индуистка, но и за християнка и мюсюлманка едновременно. Броят на последователите на Anandamayi Ma расте, от 1932 г. тя започва да пътува из Индия, като никога не прекарва повече от две седмици на едно място.

През 1933 г. съпругата на бъдещия министър-председател на Индия Джавахарлал Неру я посети, чрез нея Махатма Ганди и Джавахарлал Неру научиха за Анандамайи Ма, който също започна да я посещава, дъщерята на Джавахарлал Неру - Индира Ганди - също посети Анандамайи Ма повече повече от веднъж и се отнасяше към нея с голямо уважение. Според очевидци, Anandamayi Ma имала свръхестествени сили, например тя лекувала хората от всякакви болести само с едно докосване. Но свръхестествените способности - сиддхи - не са били цел за нея (както за друг велик индийски мистик Рамакришна), а са били само странични ефекти от религиозната практика. Единственият смисъл на живота на Анандамайи Ма беше осъзнаването на Бог. Тя никога не е имала учител и не е знаела религиозни текстове. Тя не виждаше себе си като гуру. Въпреки това, тя винаги е била готова да помогне на хората, които са потърсили нейното духовно ръководство. Тя донесе на хората идеята, че Бог живее във всеки човек, а целият свят е Божествено творение и неговата игра. Отличителна черта на Anandamayi Ma, според последователите, е желанието да събуди силно желание за духовен живот във всеки, който влезе в контакт с нея. Всички нейни действия и съвети промениха хората и отвориха пътя към Бога за тях. Тя каза това: „Светецът е като дърво. Той не вика никого и не отпраща никого, който иска да дойде при него, било то мъж, жена, дете или животно ако седите под дърво, то ще ви предпази от променливостта на времето, от слънчевата топлина и от проливния дъжд и ще ви даде цветя и плодове."

Често по време на киртан (пеене и рецитиране на религиозни химни) тя изпадала в транс. Един ден, докато нанасяла алена боя върху челото на една жена, тя изпуснала кутията, паднала и започнала да се търкаля по земята. После бавно се надигна и се изправи на пръстите на краката си. Двете й ръце бяха протегнати нагоре, главата й беше леко наклонена настрани и назад, а неподвижният поглед на блестящите й очи беше обърнат към далечния край на небето. Тя започна да се движи и танцува, сякаш изпълнена с небесно присъствие, докато накрая тялото й потъна на пода, сякаш се разтопи, и тя отново започна да се търкаля по земята. Тогава от устните й се изля тиха мелодия, а от очите й потекоха сълзи. По време на киртан тя често накланяше главата си назад, докато тилът й докосне гърба й, правеше въртеливи движения с ръцете и краката си, докато падна на пода, започна да се търкаля по него, опъна се силно, размерът на тялото й можеше увеличаване или намаляване, докато дишането спира. Понякога изглеждаше, че в тялото й няма кости, тя подскачаше като гумена топка, но движенията й бяха бързи като светкавица. Коренните торбички на косъма се подуха, което накара косата да настръхне. Каквато и мисъл да мина през ума й, тялото й незабавно показа съответното физическо изражение. В съответствие с дишането й тялото й се люлееше ритмично, сякаш вълни се търкаляха по брега, и с протегнати ръце тя се люлееше в ритъма на музиката. Точно като паднали листа, които леко се люлееха от вятъра, толкова грациозни бяха движенията й. Никой човек, колкото и усилия да положи, не би могъл да ги повтори. Всички присъстващи усетиха, че майката танцува под въздействието на божествени сили, които разтърсват цялото й същество на вълни. По време на самадхи тялото й започна да свети, така че всички около нея го видяха. През тези периоди тези, които я гледаха, можеха да изпитат блаженство, а тези, които докосваха краката й, падаха в безсъзнание. Един ден нейните последователи й казаха: „Сега, когато си с нас, няма нужда да посещаваме храма.“

Йогийските практики на Anandamayi Ma бяха спонтанни и тя ги сравни с фабрика, където всички видове машини работят автоматично и съгласувано, за да произвеждат продукти. Случвало се е да рони сълзи, или да се смее с часове, или да говори много бързо на език, подобен на санскрит, или да започне да танцува, въртейки се като лист на вятъра. Освен това тя продължи да гладува дълго време и се случи да яде толкова храна, колкото осем души.

В историята на индийската религиозна традиция телесните промени се считат за спонтанни изрази на религиозни емоции. Промените на Anandamayi Ma бяха по-изразени от повечето обичайни прояви, които обикновено показват силна религиозна емоция. Проявления, подобни на тези на Anandamayi Ma, са дадени в писанията, посветени на уважавани индийски светци от миналото.

Anandamayi Ma прави различни поклонения из цяла Индия, отсядайки в ашрами, построени от нейните ученици в нейна чест. В Дака е построен храм в нейна чест, но в деня, в който строежът е завършен, тя го напуска. Тя се премества в Дехрадун, където живее в изоставен храм на Шива почти година без пари, без одеяло, често при минусови температури. Притежавайки йогийски сили, тя можеше да чете мислите и емоциите на учениците си от разстояние, можеше да увеличава или намалява размера на тялото си, а също и да лекува болни хора. Една жена твърди, че е била спасена от сигурна смърт при автомобилна катастрофа, когато Анандамайи Ма „сграбчи жизнената й есенция“ и след това я върна в мъртвото й тяло.

За да разберем по-добре същността на учението и естеството на същността на Анандамайи Ма, ще дам превод на откъс от нейното писмо до едно младо бенгалско момиче студентка, чиито членове на семейството са били отдадени ученици на А.М. Трябва да се отбележи, че самата тя не е писала нищо, говорела е на бенгалски, а доверени хора, които са били постоянно с А.М. Няколко писма до този кореспондент бяха открити при анализа на стария архив в ашрама на А.М. в Алмора много години след като са били написани.

Писмо второ, април 1934 г

Скъпи Бхрамар, Дхян: С непрекъснато повтаряне на Името идва състоянието на дхян. Все още не трябва да мислите кое е по-високо и кое е по-ниско. Постарайте се Името винаги да е на устните ви и споменът за Името да е в сърцето ви. И едва тогава ще видите, че вашето състояние на дхяна ще дойде автоматично.

Относно съня: Някои мечти се сбъдват в определеното време, но никой не може да каже кога ще дойде това време. Винаги съм с теб, помни това. Нека умът ви винаги е насочен към Бог. Прекарайте времето си с чистота, ентусиазъм и радост. Това е всичко, което имам да ви кажа.

По-долу е даден частичен анализ на тези писма:от този посветен студент писател, който откри това писмо до момиче, което очевидно имаше проблем с медитацията: „Английският еквивалент на думата dhyan meditation не беше използван в писмото. Ние разбираме медитацията като определен процес, докато за Ма това е състоянието на Антакаран (вътрешен Аз). И в писмен вид думата dhyan се използва в двете значения: като процес и като състояние. Отговорът, даден от Ма на въпроса за определението какво е Dhyan (медитация): Achinta-e-param dhyan. (a=не; chinta=мисъл; e=наистина; parama=върховното). Нека се опитаме да разберем какво е имала предвид. Парадоксът е, че въпреки че знаем истината, загатната тук, ние все пак се опитваме да пренесем Всеобхватната Висша Реалност в царството на мисълта, но нямаме друга алтернатива. Тук има очевидно противоречие: от една страна, Ма казва, че Висшата реалност не може да бъде постигната чрез ума или чрез многократно слушане на разговори за Него, а от друга страна, тя използва думите Шротавя, което означава „трябва да бъде чуто”, Nidhidhyasitavya (човек трябва да медитира върху Него). Намерението на това писмо е, че Ма искаше да вдъхнови младо момиче да се занимава с духовна практика. Първо трябва да разберем с ума си същността на казаното от нея и тогава може би ще можем да изпитаме садхана. За да чуем се нуждаем от сетива, за да мислим, се нуждаем от разум.”

А сега откъси от няколко диалога между Ма и неговите ученици:

Ма каза: „Когато изляза при вас, всички можете да дойдете при мен, особено тези, които са дошли отдалеч (чужденците). Винаги играя с хора. Продължавам да играя с всеки от вас. Мога да играя с теб по различни начини, както искам.

Ето какви думи объркаха този, който записа разговора:

„Ако ви е останало нещо, което не сте ми дали, тогава останете с него (т.е. продължете по този път). Иначе ти си абсолютно мой.”

Отговорите на много въпроси не идват при нея в резултат на мислене, те спонтанно изтичат като интуитивно разбиране. Ето въпроса, който се задава: „Защо мама не отговаря на плача на децата си?“ Веднага, без да се замисля, се чува зов към нея: „Питаджи, Питаджи“ - но никой не отговаря на нейния зов. Тя се обажда отново и тогава някой става и отговаря. Anandamayi Ma се смее от все сърце и казва победоносно: „Не отговори веднага, защото си помисли, че не съм сериозна да ти се обадя. Но той отговори, когато разбра, че наистина говоря с теб. По същия начин Великата майка знае кога нейните деца просто, закачливо я призовават и кога наистина имат нужда от нея. Когато паднат, изпитват болка, молят за помощ и то реагира веднага.” Тя напомни на един ученик ученията на Христос: „Искайте и ще ви се даде, търсете и ще намерите, хлопайте и ще ви се отвори.“ Но вашите молби и търсения трябва да са мощни, те трябва да идват от дълбините на вашето същество, само когато има значима молба, ще има съответен отговор.”

Някой веднъж каза: "Мамо, толкова сме уморени от безкрайните тревоги и оплаквания за домашните проблеми на хората, които идват при вас на тълпи. Ма отговори: „Това е така, защото мислите, че вашето собствено тяло и тяхното са ясно разделени. Не усещате тежестта на главата си, ръцете си, краката си, десетте си пръста, краката си, торса си, не мислите за тях като за тежест, защото знаете, че те са жизненоважни части от тялото ви, така че Чувствам, че всички тези хора са част от това тяло. Не се чувствам стресиран от това и техните проблеми не са се превърнали в бреме за мен. Техните радости, скърби и победи са жизнено важни за мен. И те са мои. Нямам нито егоцентризъм, нито чувство за отделеност от тях. Всеки от вас има еднакво „височината и дълбочината на вечността“ в мен.

Всички тези инциденти от живота на Anandamayi Ma резонират със следните редове, дадени на хинди: „Колко е прекрасно; всичко е в Мен - необятната шир на Моето Същество и вълните на отделно издигащите се „азове“, те се издигат, те се удрят едно в друго, играят за известно време и след това накрая изчезват в Мен, всяко според природата си.“

П. С. От автора на статията: Имах късмета да посетя Anandamayi Ma Ashram във Варанас през 2004 г. Показаха ни пътя до нейния ашрам, където имаше хотел, където отседнахме. Там има малък музей и от неговите материали научих за Anandamayi Ma. Външният й вид ме плени от първата минута и оттам си купих книга за нея. След като оставихме нещата си в хотела, отидохме до храма и там срещнахме възрастен мъж, който говореше английски. Разбрах, че той - Свами Виджаянанда - е ученик на Анандамайи Ма от 1951 г., когато той дойде при Светеца като много млад от Франция с цел вътрешно духовно пробуждане, както той каза. Свами е много разговорлив, разказа ни много случки от живота на Анандамайи Ма.

Силно се надявам, че поне донякъде успях да ви запозная с тази свята жена, едно удивително проявление на Непостижимото и Трансцендентното в нейния образ. В много книги, посветени на нея, терминът „игра на бог“, на санскрит „лила“, се споменава многократно до нейното име. Писанията на Индия тълкуват този термин като „Божествена лила“, играта на висши, космически и природни сили.

Напоследък много размишлявам върху същността на Бога, който не може да бъде познат, което се потвърждава в Свещеното писание на различни религии; човек може само да се доближи до разбирането на неговите проявления. Въпросът за дефинирането „Кой е Бог?“ стои от много хилядолетия. В резултат на размисъл стигнах до разбирането, че БОГ Е ВСИЧКО, КОЕТО СЪЩЕСТВУВА В ПРОЯВЕНИЯ СВЯТ. Хората нарекоха това явление БОГ, за да дефинират по някакъв начин същността му. Цялата Вселена с безброй звезди и планети са Неговите Проявления, Неговите лъчи. Всичко се развива в съответствие с определен ритъм, преминавайки от етапа на Манвантара към Пралая и отново преминавайки към Манвантара. Това няма край и очевидно няма начало. ТАКА Е БИЛО, ТАКА Е И ТАКА ЩЕ БЪДЕ.

(от предстоящата книга “Жените на абсолюта”, издателство Ганга)

Anandamayi Ma - "Благословената майка" - е една от най-обичаните индийски светици на всички времена. Парамаханса Йогананда (1893–1952), известен йогин, който имаше огромно влияние върху духовния свят на Запада, веднъж помоли Анандамайи Ма да говори за живота си. Отговорът на Anandamayi Ma, прост и изчерпателен в същото време, показва нейната пълна идентификация с непроменливото и абсолютно Същество:

„Татко, почти нямам какво да кажа. Моето съзнание никога не се идентифицираше с това временно тяло. Преди да дойда на тази земя, татко, аз бях същият; като малко момиче си останах същата. И когато семейството, в което съм роден, уреди брака на това тяло, аз бях същият. И сега, отче, сега съм пред теб - същото. И впоследствие, дори ако танцът на творението около мен се превърне в обиталище на Вечното, аз винаги ще бъда същият.”

От ранна детска възраст Anandamayi Ma, тогава малко момиченце Nirmala Sungari от село Kheora в източен Бенгал, имаше невероятни способности: тя беше напълно наясно със заобикалящата я среда почти от момента на раждането си на 30 април 1986 г. Тя беше второто дете на изключително благочестиво, ортодоксално, но бедно браминско семейство. От най-ранните й години хората я наричат ​​„майката на усмивките“ (Hasi Ma) или „щастливата майка“ (Khusir Ma). При раждането момиченцето не е плакало и през цялото си детство е било изключително спокойно и миролюбива. От време на време тя изпадаше в състояния на транс - очевидно преживявайки преживяването на самадхи. Тя също говореше с любов с растения и невидими небесни същества. И въпреки че поради заетостта с домакинските задължения и грижите за болните си братя тя завърши само две години основно училище, през целия си живот се отличаваше с остър ум, добра памет и умение да изпълнява различни задачи.

В тринадесетата година от живота си Анандамайи Ма била омъжена за приятен млад мъж на име Бхоланатх. Тъй като той нямаше постоянна работа и често му се налагаше да пътува, тя остана в дома на родителите си още една година, а след това живя с по-големия му брат и снаха му още четири години. Новите роднини бяха очаровани от нейното дружелюбие и смирение, както и от това колко сръчно и лесно се справяше с домакинската работа. Понякога, докато изпълняваше тези задължения, тя изпадаше в транс, потапяйки се в самадхи - роднините й го приписваха на крайно лишаване от сън.

През 1914 г. Ма, която по това време е на 18 години, отива да живее със съпруга си в Астаграма в Източен Бенгал. Те никога не са имали брачни отношения: един ден Бхоланатх се приближи до Ма с намерението да изпълни брачния си дълг, но мощен електрически ток прониза тялото му - той прие това като знак, че времето все още не е дошло.

През 1916 г. Ма се разболява сериозно и се връща у дома при родителите си. Той и Бхоланат се събраха две години по-късно в Баджитпур в област Мименсинг в Източен Бенгал. Тук започна „играта“ на духовната практика - спонтанни различни йога прояви. Дълбоко в себе си тя знаеше, че изобщо не се нуждае от тези практики и те не можеха да й дадат нищо. Тя никога не се е стремила към нищо, никога не е имала гуру, никога не се е консултирала с учения или книги по йога. Просто се случи така, че докато седеше на пода през нощта, след като всички домакински задължения бяха завършени по най-съвършения начин, вътрешното ръководство се проявяваше чрез древни санскритски текстове на Ма и свещени мантри, за които тя никога преди не беше чувала. Той също така проявяваше изображения на различни аспекти на Бог. Нещо повече, тялото на Ма спонтанно прие много сложни хатха йога асани, недостъпни за обикновените хора, които нямат дълги години усилени тренировки зад гърба си. Когато я попитаха кой или какво е нейният вътрешен учител, тя отговаряше: „Вашата Шакти (Божествена сила).“ Тогава й беше разкрито: „Ти си всичко“, след което, според нея, тя осъзна, че „цялата вселена е Моето собствено проявление... Срещнах се директно с Единия, проявен като множество“. Тя осъзна Божествената си същност, проявена във всичко.

Това беше времето, когато Ма лекуваше хората от всякакви болести с просто докосване. Скоро не само благоговейният Бхоланатх, но и други хора започнаха да стават свидетели на нейните мистични състояния, в които устните й сами произнасяха мантри и духовни стихове. Както често се случва, дори в Индия, която обикновено се смята за много „толерантна“ страна по отношение на религията, Ма беше заподозрян, че е обладан от зли духове и затова бяха извикани екзорсисти на помощ. Нищо обаче не им се получи. Един от тях дори паднал от пристъп на силна болка и останал да лежи на пода, докато Ма облекчи страданието му. Накрая, известен лекар заяви, че Ма не е нито луда, нито обладана - тя е "опиянена от Бог".

В нощта на 3 август 1922 г. нейната вътрешна Шакти я насочва да извърши ритуал на самопосвещение: самата тя играе ролята на гуру и ученик, произнася свещената биджа мантра (сричка „семе“), която след това продължава да се повтаря известно време. Тази безпрецедентна самоинициация шокира един от братовчедите на Ма, защото по този начин Ма се поставя над съпруга си, който не е получил посвещение. Ма обещала на братовчед си, че Бхоланатх също ще бъде посветен скоро. Мина малко време - пет месеца - и Мама отново се противопостави на традицията, лично даде мантра посвещение на съпруга си и го потопи в най-дълбокия транс за два часа! По време на своето посвещение Ма стриктно следва инструкциите, дадени в древните текстове, въпреки че никога не ги е изучавала. Тогава тя обяви на Бхоланатх и известния астролог-учен, че не е нищо друго освен въплъщението на Бог - Пурна Брахма Нараяна! По време на това удивително изказване тя грееше с необикновена светлина. Лесно е да си представим как чувството на очарование на Бхоланатх от красивата му съпруга достига кулминацията си, когато той си задава въпроса: „Коя всъщност е тази жена?“

Духовната сила на Ма по това време стана огромна: тя често се наслаждаваше на видения на различни форми на Бог, осъзнавайки пълната си идентичност с тяхната същност. Тя не обръщаше внимание на тялото си, не яде почти нищо и почти не спеше. След посвещението на Бхоланатх тя мълчи три години, като само от време на време нарушаваше мълчанието си, за да утеши някой в ​​скръбта или да предаде някакво спешно съобщение. Имаше слухове, че Ма е светица. Първите й поклонници - хора с висок социален статус - идваха при нея, практически необразована 28-годишна жена, за да усетят несравнимия подем на духа, спокойствие и дълбочина, които неизменно изпитваха в нейно присъствие.

Има безброй хора, които са дошли при Ма за изцеление. Тя излекува много, но често дава да се разбере, че не всички хора трябва да се отърват от болестите си, вместо това трябва да търсят реализацията на Бог.

За да спаси хората от болести, тя нанасяше рани по тялото си или поемаше върху себе си страданието на другите. Имаше безброй такива случаи. (И така, връщайки се в Баджитпур, тя излекува Бхоланат от смъртоносна холера, нареждайки собствените си нокти да паднат).

Bhaiji пише:

„Майка няма желания, няма „харесвания” и „нехаресвания”... Във всяка нейна дума и израз, във всеки поглед и жест цари такава сладост, каквато няма да намерите никъде другаде по света. Тялото й непрекъснато излъчва божествен аромат, този аромат присъства във всяко нейно вдишване и издишване, лъха от дрехите и спалното бельо.”

Най-важната и удивителна черта в живота на Ма беше нейното абсолютно доверие във вътрешното спонтанно ръководство - кхейала, "Божествената воля". И само Кеяла можеше да обясни защо Ма се срещна, работи с него или го излекува с този, а не с друг човек. Колко пъти Ма излиташе, качваше се на влака и отиваше някъде далеч, въпреки факта, че трябваше да остави хора, които специално бяха дошли при нея за планирана среща. Но това не беше просто неуважение или импулсивност: спонтанността на Ма даде на хората прекрасен урок по необвързаност. Но по-важното е, че тя обикновено е била много по-необходима на мястото, където я е отвел кхейла. В същото време Ма притежаваше духовната сила, която й позволяваше да убеди поклонниците си в своето вездесъщие: „Няма да ходя никъде; Винаги оставам на едно и също място; „Защо казваш, че те напускам? Защо искаш да Ме отблъснеш? Винаги съм с теб". „Винаги съм с всички вас... Бъдете сигурни, винаги следя какво правите или не правите.“

Не само хората се стичаха при Ма. Бездомни кучета, кози, змии – всички те бяха мистериозно привлечени от нейното присъствие. Любовта на мама се простираше и върху цветята - дори от разстояние тя знаеше много ясно от какво имат нужда.

Изпълнената с благодат божествена благословия на Ма (шактипата или крипа) беше невероятна: тя даде пряко преживяване на блаженството, мира и силата на Божествената реализация. Ма гледаше внимателно човека и почти осезаемо му предаваше силата на собственото си божествено състояние, което човекът преживяваше или като безкраен мир и безплътно поглъщане в Чистото съзнание, или под формата на различни енергийни феномени: вибрации, „електричество“ и /или топлина - всички класически знаци "духовни проявления", които могат да бъдат намерени само в свещените традиции на света. Физическото присъствие на мама дори не беше необходимо, за да се случат тези преживявания. Има голямо количество доказателства, че Ма идва при много хора в сънища, носейки им духовни дарове под формата на посвещения или други преживявания. Все още има такива случаи.

Мириади необясними чудотворни събития се случиха около Ма в резултат на нейното най-дълбоко духовно влияние: ясночуване, присъствие на тялото й на няколко места едновременно, визия за миналото и бъдещето, познаване на сърдечните стремежи на всеки, помощ от разстояние, освобождаване на хората от нещастия, умножаване на храната и други подобни. Но, разбира се, основното чудо беше нейното просто, радостно, любящо присъствие, преобразяващо хората.

През последната година от живота на Ма нейното "тяло" започва да показва признаци на износване в резултат на постоянното раздаване на хората, пътуванията и различни болести, които е трябвало да изтърпи. До март 1982 г. физическата й форма показва симптоми на неизвестно заболяване, което озадачава лекарите. Мама продължи да отказва всички лекарства, тъй като лекуваше болестите като „гости“ от финия план, които не могат да бъдат изгонени насила! Тя остана в това състояние още пет месеца, когато в късната вечер на 27 август 1982 г. в Дехрадун Ма прекрати всякаква връзка с тази физическа форма, позволявайки й да се трансформира отново в елементите, от които някога се е появила като божествена дар за човечеството.

Anandamayi Ma "напусна тялото си", за да бъде сега постоянно това, което винаги е била - непроменливата блестяща Светлина на Бог, винаги присъстваща точно тук под формата на безгранична Любов!

От инструкциите на Anandamayi Ma

Има само Атман (Божествен Аз), ти си този Атман, аз съм този Атман, всеки е този Атман. Затова, който и да си, и аз съм с теб!

Разпитване:Прав ли съм да мисля, че ти си Бог?

Ма:Няма нищо друго освен Бог. Всички живи и неживи същества са само проявени форми на Бог. Той дойде тук сега и във вашето тяло, за да даде даршан (среща със светеца).

В:Тогава защо си тук на този свят?

Ма:В този свят? Аз не съм „някъде“. Почивам в Себе Си.

В:Какво работиш?

Ма:нямам работа За кого мога да работя, ако има само един?

Шива, Вечният Дух, се е трансформирал в дживи – съзнателни същества и всяко същество ще трябва да се трансформира отново в Шива. Точно както водата, когато е замръзнала, се превръща в лед, а разтопеният лед отново става вода, така и трансформацията на Шива в джива и след това обратно продължава безкрайно.

Само Той съществува. Той говори на Себе Си (с тези думи), за да се разкрие пред Себе Си.

Върховната Сила присъства пряко във всички съзнателни същества, във всички религии и секти, във всички форми, на които хората се покланят... Намерете Го във всяка една форма и в крайна сметка ще видите, че всички форми са само изрази на Единия. Независимо дали прославяте Христос, Кришна, Кали или Аллах, вие всъщност прославяте единствената Светлина, която присъства и във вас, защото тя прониква във всичко.

Защо са необходими толкова много различни религии, секти и клонове? Чрез всяка секта и религия Той дава Себе Си – за да може всеки човек да върви напред според собствената си уникалност. Необходими са много вярвания и секти, за да може Той да се представи по много различни начини, всеки от които е красив по свой начин, и за да може да бъде разкрит като онова общо нещо, което съществува по безброй начини, във всички форми и в безформен... В случай на пълно Осъзнаване, човек не може да се кара с никого, той е напълно просветен по отношение на всички вярвания и доктрини, той вижда всички пътища като еднакво добри.

Само Той знае на кого и под каква форма ще се открие. Човешкият ум не е в състояние да проумее по какъв начин, по какъв начин Всемогъществото най-силно ще привлече всеки отделен човек към Себе Си. Всеки търсач има свой собствен път.

Молитвата и медитацията са пътят, водещ към осъзнаването на Бог. С други думи, трябва да напуснете повърхността и да намерите своя олтар в дълбините.

(превод от английски Елена Плеханова)

Шри Анандамайи Ма (роден като Нирмала Сундари, 30 април 1896 г. – 27 август 1982 г.) е един от най-почитаните индийски светци. От детството си тя показа необикновени способности, които изненадаха околните. Далновидност и ясночуване, чудотворни изцеления чрез докосване и от разстояние, внезапни състояния на самадхи, спонтанно проявление чрез него на древни свещени текстове, мантри и сложни йогийски асани (при пълна липса на специално обучение и изучаване) и др.

Когато я попитаха кой е нейният учител, тя отговаряше: „Вашата Шакти (Божествена сила).“ Около 1916 г. й беше разкрито: „Ти си всичко“. Тя осъзна, че „цялата Вселена е Моето собствено проявление... Срещнах се директно с Единия, проявен като много“. Тя осъзна Божествената си същност, проявена във всичко. Тя често имаше видения на различни форми на Бог, обръщаше малко внимание на тялото си, не яде почти нищо и спеше много малко. Тя разговаряше с дървета, растения и невидими създания. Три години тя мълчи. Тогава тя започна да говори с хора, които дойдоха да бъдат в нейното присъствие. При нея идваха както мюсюлмани, така и индуси, както от най-бедните слоеве на населението, така и богати и високопоставени. Тя напълно се е доверила на вътрешното спонтанно ръководство - кхейала, "Божествената воля", което обяснява нейните внезапни движения и пътувания, както и многото чудодейни проявления, които са я съпътствали през целия й живот. След 1925 г. тя започва да дава инструкции и накрая преминава към номадски начин на живот. В основата на нейните недуални учения е твърдението, че Бог е единствената съществуваща Реалност. В зависимост от индивидуалните характеристики на човека, тя предлага два начина за разбиране на това - 1. пътят на предаността към Бога (бхакти), 2. пътят на мъдростта и самоизследването (джнана).

Не само обикновените хора, но и мъдреци и държавни служители, знаменитости, учени я почитаха като въплъщение на Божествената Майка и идваха да й се поклонят. До седемдесетте години нейните поклонници наброяваха милиони, включително хиляди фенове от Запада. Не само хора, но и различни животни идваха при Ма, те също бяха привлечени от нейното присъствие. Името Anandamayi Ma й е дадено от нейните последователи през 1920 г. и означава „Блажена майка“. Отразява състоянието на блаженство, в което светецът постоянно остава.

ЦИТАТИ

Въпрос:Прав ли съм да мисля, че ти си Бог?
Ма:Няма нищо друго освен Бог. Всички живи и неживи същества са само проявени форми на Бог. Той дойде тук сега и в тялото ви, за да даде даршан(среща със светец).
В:Тогава защо си тук на този свят?
Ма:В този свят? Аз не съм „някъде“. Почивам в Себе Си.
В:Какво работиш?
Ма:нямам работа За кого мога да работя, ако има само един?

Накъдето и да обърнеш погледа си, навсякъде ще видиш само проявления на Едното Неделимо Вечно Същество. Това Присъствие обаче не е толкова лесно за откриване, защото То прониква във всичко. Непроявеното се разкрива чрез манифеста. Ако анализираме веществата, които изграждат съществуващите обекти на достатъчно дълбоко ниво, ще се окаже, че остатъкът е еднакъв навсякъде. Този остатък присъства еднакво във всички творения – това е Той, това е Онова, това е, което наричаме Чисто Съзнание (cetana).

Нищо не съществува извън Него, има само Той и нищо друго. Всички различни имена и форми са само Той. Удивително е как съществуват едновременно разрушимото и неразрушимото – в Него всичко е възможно.

Само Той съществува. Той говори на Себе Си (с тези думи), за да се разкрие пред Себе Си.

Има само Една неизменна неделима Реалност, която, макар и неочевидна, се разкрива в безкрайна сложност и разнообразие. Тази Единствена Реалност – Висшата Истина – присъства винаги, навсякъде, при всякакви обстоятелства. Когато го наричаме Брахман (Абсолютна реалност), не говорим за нищо друго освен за Всемогъщия Бог. Всемогъщият Бог няма име или форма, но всички имена и форми са Негови. Той е и Баща, и Майка, и Гуру, и Приятел, и Създател, и Пазител, и Разрушител – всичко е абсолютно. Нейната същност е Битие, Съзнание, Блаженство. Наистина, Той е във всичко и всичко е в Него; няма нищо освен Него. Опитайте се да видите Бог във всичко и във всички, включително и в себе си. Зад всяка маска стои Бог: Той дори приема формата на онези, които смятаме за грешници, или идва под формата на страдание, което ни се струва трудно поносимо.

Само един кратък импулс във въображението на Бог е достатъчен, за да се роди една необятна Вселена. Какво всъщност е сътворението? Самият Той, Единственият. Защо тогава са необходими всички тези различия, защо са необходими „други“? Няма "други". Когато сте установени в себе си, нищо и никой не е отделен. Какъв ще бъде резултатът от вашето предаване на Него? Нищо няма да изглежда чуждо, всичко ще бъде Твое, Твое.

И на повърхността, и в най-голямата дълбочина е само Той. И въпреки че винаги е неподвижен, Той е непрестанно движение.

Разрушаването на разделението между „аз” и „ти” е единствената цел на всички духовни стремежи.

Бог няма нито форма, нито качества, но Той има и форма, и качества. Погледнете внимателно и ще видите с какво безкрайно разнообразие от красиви форми Той си играе със Себе Си в Своята игра на мая (феноменален свят). Лила (Божествената игра) на всепроникващия Един продължава по този начин в безкрайно многообразие. Той няма нито начало, нито край. Той е цялото, а също и частица. Заедно цялото и частта представляват истинско Съвършенство. Да вярваш в Него под каквато и да е конкретна форма не е достатъчно. Приемете Го в безбройните Му форми, видове и форми на съществуване, във всичко, което съществува.
Той постоянно стои на трона в сърцето на всяко живо същество. Наистина, Неговият дом е навсякъде. След като сте видели Това, след като сте постигнали Това, вие виждате всичко, вие постигате всичко. Това означава да станеш безстрашен, несъмнен, свободен от конфликти, постоянен, безсмъртен.

Върховната Сила присъства пряко във всички съзнателни същества, във всички религии и секти, във всички форми, на които хората се покланят. Намерете Го във всяка една форма и в крайна сметка ще видите, че всички форми са само изрази на Единия. Независимо дали прославяте Христос, Кришна, Кали или Аллах, в действителност вие прославяте единствената Светлина, която присъства и във вас, защото тя прониква във всичко.

Докато продължавате да се носите на повърхността, вие неизбежно сте обвързани от различията на религията, сектата и т.н. Но ако с някакъв метод успеете да се гмурнете в дълбините, ще видите, че Същността на всички неща е една, че Истината и Любовта са едно и също.

Молитвата и медитацията са пътят, водещ към осъзнаването на Бог. С други думи, трябва да напуснете повърхността и да откриете светилището в дълбините.

Абсолютното подчинение на Божествената воля е задължение на всеки, който искрено обича Бога. В този случай определено ще дойде време, когато няма да остане нищо, което може да се нарече „ваша“ воля, и всичко „външно“ и „вътрешно“ ще се изживява само като игра на Всемогъщия.

Няма "човешка воля". Има само Неговата воля, по която вършите работата си, и мисли за Единия - според същата Негова воля. Само по Неговата воля ще откриеш великата Воля. Това е, което наистина е необходимо - най-висшата Воля, която ще приеме това, което е над желанието и нежеланието.

Всичко е Негово дело. Има само Той, единственото ви задължение е винаги да помните това. Докато „аз“ и „моето“ остават, неизбежно ще има скърби и желания.

Когато извършвате действия, помнете, че само Той съществува. Той е едновременно инструментът и собственикът на инструмента.

Никой не може да бъде по-висок от Бога. Всичко, което се прави, се прави само от Него. Никой няма собствена сила да направи нещо. Разчитайте на Него.

Работете без чувството, че вършите работата. Вижте себе си като инструмент, който Бог използва, за да свърши работата. Тогава умът ви ще остане в мир и тишина. Това е молитва и медитация.

Търсенето на вина в другите създава пречки за всички: за обвинителя, за обвиняемия, за тези, които слушат обвиненията. Докато всичко казано в дух на благодарност се отразява благотворно на всички.

В:Казвате, че всичко е Бог, но не са ли някои хора по-близо до Бога от други?
Ма:За човека, който задава този въпрос, това е вярно. Но всъщност Бог присъства изцяло и еднакво навсякъде.

Не обръщайте внимание на грешките на другите. Това замърсява ума и увеличава греха на света. Затова се опитайте да видите само светлата страна на всичко, което ви се случва. Добротата и красотата са живи и реални, докато злото и грозотата са само сенки на това, което са в действителност.

Наистина, само Той се е проявил във всички характери и форми: когото мразиш, мразиш собствения си Господ. В цялата Вселена, във всички състояния на съществуване, във всички форми, само Той присъства. Всички форми, качества, видове и начини на съществуване са наистина Негови. Отнасяйте се към всеки, на когото служите, като към Върховно същество.

Да служиш на някого означава да служиш на себе си. Наречете го дърво, птица, животно или човек, наречете го с каквото искате име - вие винаги служите на собствената си Същност във всяко едно от тях.

Наистина, да познаваш Себе Си означава да познаваш Него. С откриването на вашата собствена Същност всички проблеми и въпроси изчезват.

Реализацията на себе си е реализация на Бог, а реализацията на Бог е реализация на себе си.

"Кой съм аз?" Ако седнете и започнете да мислите сериозно върху този въпрос, скоро ще откриете, че нито огромното количество книжни знания, натъпкани в главата ви в училище или колеж, нито целият практически опит, който сте придобили през живота си, по никакъв начин да ви помогне да намерите отговора на него. Ако искате да отворите източника на чувствата „аз” и „мое”, ще трябва да насочите цялото си неразделено внимание към търсенето на Истината. Веднага щом умът започне да се лута, върнете го със сила, за да се съсредоточите върху източника на себе си. Това е средството, чрез което стигате до осъзнаването на Същността.

Посветете временното си его или чувството си за „Аз“ на вечното „Аз“.

Стремете се с всички сили да разберете кой СТЕ.

Ти си безсмъртен, ти си блаженството на Същността. Тогава защо да се тревожим за раждането и смъртта? Има само Същността, която почива в Себе Си.

Стремете се да опознаете себе си! Да познаеш себе си означава да откриеш всичко в себе си. Няма нищо отделно от Теб. Да познаваш себе си означава да познаваш собствената си същност.

Чрез търсене на знание за собствената същност може да бъде открита Великата майка на всички неща. Когато се намери Майката, всичко се намира. Да познаеш Майката означава да осъзнаеш Майката, да станеш Майката. Ма означава Атма. „Да стане“ всъщност означава, че вече е, винаги е.

Да Го осъзнаеш в света и отвъд света означава смърт на смъртта. Там (в Него) смъртта е победена, времето е унищожено.

Вие създавате желания с действията си, а със собствените си действия отново ги елиминирате... Когато направите избор в полза на удоволствията, доставяни от обектите на сетивата, вие постепенно, по собствена воля, се придвижвате към царството на смъртта. Станете дегустатор на амброзия, насладете се на това, което не подлежи на смърт! Сега сте в състояние на безкрайни желания. Това вече се е превърнало във втора природа за вас. Но способността да остане в истинската си природа, в своята Същност е присъща на всеки. Преминавайки през вратата на Знанието, вие се връщате към истинската си същност, установявате се в собственото си състояние на Битие.

Когато постоянно живеете в Бог с мислите си, всички възли (granthis), които изграждат егото, се развързват и в резултат на това Това, което трябва да бъде осъзнато, се осъществява.

Само Бог е Истина, Щастие, Блаженство. Не възлагайте надеждите си на нищо друго освен на Върховното Щастие, Блаженството на себе си. Нищо друго не съществува. Това, което изглежда съществува отвъд това, е илюзия. Истинската цел на човешкото съществуване е да осъзнае Бог... Това, което е вечно.

Този, който иска да остане опиянен от Реалността, няма нужда от никакви изкуствени опияняващи вещества. Яденето на фалшификати само ще увеличи фалша... Откажете се от всичко, което ви се струва лошо. Постоянното спомняне на Бога е източник на голяма радост. Молете Му се с цялата си сила за милост. Самата истина ще помогне, ако я търсите, и по този начин ще се прояви чрез вашата духовна практика.
За да откъсне ума от привързаността към чувствените удоволствия, човек трябва чрез насочено усилие на волята да го насочи към духовни интереси и грижи.

Страстното желание за познаване на Реалността води до унищожаване на всички други желания.

Съвършеното отречение в самата си същност е съвършено удоволствие.

Степента на откъсване от сетивните обекти зависи от степента на любов към Бога. Желанието да бъдем по-близо до Божественото и безразличието към обектите на сетивата съществуват едновременно. Отричането става от само себе си. Няма нужда да хвърляте нищо. Това е истинско, истинско отречение.

Миг на светско щастие със сигурност трябва да бъде последван от униние. Осъзнаването на Брахман е състояние, което надхвърля радостта и скръбта. Тези, които познават Брахман, изглеждат винаги в радост, но това не е обикновена радост или щастие. Това състояние е невъзможно да се опише с думи.

Ананда (неземно блаженство), Парама Пуруша (Върховно същество) и Атман (Висш Аз) са различни аспекти на Това. Знаете ли какво е истинската Ананда? Тази, която не зависи от нищо друго освен от Единия, е самосияйна, съвършена в себе си, истинска и вечна. Извличате радост от това, което сетивата ви дават, но тази радост е непостоянна и мимолетна, така че безкрайно преследвате един материален обект, после друг. Поемете ангажимент решително и неотменимо да търсите Този, който е източникът на цялата радост. Отказвай да се задоволяваш с нещо различно от Неговата божествена сладост и тогава ще престанеш да бъдеш роб на своите чувства и страсти и няма да ти се налага да обикаляш от врата на врата като просяк.
*

Когато сърцето е пълно със светски желания, естествено е умът да се обърква. Ето защо е необходимо усилие. Отклонете ума си от външното и го накарайте да се обърне.

Няма нищо на този свят и въпреки това всеки, като луд, гони това празно нещо - кой в ​​по-голяма степен, кой в ​​по-малка степен.

Каквото и да желаете от постоянно променящия се свят, ще ви донесе страдание, дори понякога да изпитвате щастие. Да търсиш Онова, в което няма страдание, но съдържа всичко в себе си – това е единствената цел на човека.

Това, което изглежда приятно, се превръща в съд с отрова, причинявайки буря и разрушение, тъй като принадлежи на царството на смъртта. Какво можете да очаквате от този свят, ако самата му природа е промяна? Да живееш във времето означава да бъдеш ограничен от времето, ограничен от смъртта. Ако не се издигнеш над времето, как можеш да избягаш от острите нокти на смъртта?

Живее щастливо този, който знае, че е само актьор на световната сцена. Тези, които приемат пантомимата за реалност, съществуват в непостоянен, променящ се свят, в който нещо идва и си отива през цялото време, а щастието и нещастието следват едно друго. Облечените в изискани рокли не трябва да забравят истинската си същност. Наистина, ти си потомък на Безсмъртния. Вашето истинско съществуване е истина, доброта, красота (Сатям, Шивам, Сундарам).

В този свят има страдание само поради непознаване на Бога.

В основата на всички страдания е фактът, че вместо Едно виждаме много.

*
По какъвто и път да тръгнете, в началото винаги ще изпитвате мъка и объркване, защото не можете да го намерите. Тогава възниква състояние на окачване или празнота: не можете да влезете вътре, а външността не дава никакво удовлетворение. Да се ​​чувствате изтощени и безкрайно уморени, защото не сте успели да Го намерите, всъщност е много добър знак. Показва готовността на сърцето и ума ви за пречистване.

Тези, които търсят Бог, много често срещат пречки и трудности, които са резултат от техните минали действия. Не губете сърце, мислете, че всички тези бариери и препятствия разрушават лошата ви карма. Помнете, че Бог ви очиства и измива по този начин, за да може след това да ви приеме в Себе Си.

Бог е милостив. Той ти спаси живота. При всички обстоятелства пазете спомена за Него. Бъдете търпеливи и преминете през трудните моменти. Помнете, че всичко се случва според Волята на Всевишния.

Бог е източникът на доброто. Начините, по които привлича всички към себе си, са неразбираеми за обикновения човек. Всичко, което прави Той, Всеблагият, е за добро.

Провалът не трябва да се разглежда като бедствие.
Кой изпраща лош късмет?
Всичко, което прави, е само за добро.

Всеки получава това, което му е писано да получи. Създателят е създал света така, че всеки да жъне и винаги ще жъне плодовете на своите действия. (И не забравяйте, че само Бог наистина съществува!)

„Това, което ще се случи, няма да бъде избегнато“ е абсолютно правилна поговорка. Всичко в света зависи от непонятния закон на скритата сила. Вселената се движи по своя курс според Волята на Върховния Баща. Следователно вашият принцип на живот трябва да бъде да приемате всички обстоятелства, приготвени за вас от Бог.

В каквито и обстоятелства да се намирате, мислете така: „Това е правилно и беше необходимо за мен. Това е Неговият начин да ме приближи до нозете Му” и се опитайте да останете доволни. Само Той трябва да притежава сърцето ти.
С мъка и нещастие Той унищожава тъгата. Ударите на съдбата, които изискват търпение, издръжливост и сила на духа, са самият „Унищожител на страданието”, приел необходимата форма, за да победи всяко едно страдание.

Човек не трябва да позволява нищо лошо или неприятно да остане скрито в ума. Колкото по-чист е умът, толкова повече напредва по пътя. Ако във вас се зароди гняв, опитайте се да се освободите от него. Веднага щом забележите фини признаци на гняв, веднага изпийте много студена вода. Гневът вреди на човека по всякакъв начин. Действа като отрова. Помолете Бог да ви избави от подобни условия. Когато критикувате другите и сте враждебни, вие вредите на себе си и създавате препятствия по пътя към Висшето. Ако видите човек да прави нещо лошо, трябва да изпитвате любов и добронамереност към него. Мислете така: „Господи, и това е едно от Твоите проявления!“ Колкото по-дружелюбни и неагресивни сте в мислите и поведението си, толкова по-широко ще се отвори пред вас вратата, водеща към Единственото – самата доброта. Да се ​​противопоставиш на някого означава да се противопоставиш на Върховното същество, защото всички ние сме единствената Атма. Поддържайте спокойно, приятелско отношение.

Нищо не се случва, което да не е израз на Божествената благодат – наистина всичко е Негова благодат. Натрупал търпение, изтърпи каквото и да дойде, остани верен на Името Му и живей в радост.

*
В:Как злото, което съществува в света, е съвместимо с идеята за Бог?

Ма:Когато разбереш Бога, за теб не остава нито „добро“, нито „зло“. Доброто и злото се различават само в човешкото мислене и опит, с други думи, те са две „страни“ на едно и също нещо. Историята на народите, семействата и отделните хора е една велика лила (Божествена игра), която Бог играе със Себе Си.

Дори страданието и препятствията, които срещате и които са породени от вашите желания, трябва да бъдат приветствани, защото в действителност всичко това е дело на Неговите Божествени милостиви ръце. Защо Той трябва да позволи на вас, потомството на Безсмъртния, да изберете пътя, който води към смъртта? И ако сте изпълнени с нетърпение, нека бъде нетърпение да намерите Бога.

Знай, че Същността е неразрушима. Само тялото ви се унищожава и разпада.

Ако твърдо вярвате, че Бог прави всичко, желанието да разберете защо нещо се случва по ТОЗИ или онзи начин не възниква.

Знаете ли какво причинява безпокойство? Изключително защото мислите, че Бог е някъде много далеч. Злобата има същата причина. Изместването на Бог на заден план се нарича неправда – всъщност дори идеята, че Бог е някъде в далечината, е неправда.

Бъдете постоянно наясно с факта, че където и да е, каквото и да възприемате, това не е нищо друго освен проявление на Върховното Същество. Дори усещането за отсъствието на Бог е Негово проявление, възникнало, за да може да се осъзнае Неговото Присъствие.

Търсете да Го намерите. След като Го намерите, ще намерите всичко. Призовете Го, излейте сърцето си пред Него, споделете проблемите и трудностите си с Него. Той е пълен и съвършен, Той изпълва всичко, Той унищожава всяка скръб и провал. Нека умът ви винаги стои в Неговите лотосови нозе, съзерцавайте Го сам, молете Му се, извършвайте прострации, предлагайки Му тялото, ума и душата си. Той е източникът на доброта, мир и блаженство. Какво не е Той? Той е Животът на живота, Същността.

Викането към Него никога не е напразно. Не е ли вашата Същност, към която се обръщате? Това е вашият собствен Атма, Сърцето на вашето сърце, вашият скъп Възлюбен - това е когото призовавате.
Да извикаш искрено към Бога и да не получиш отговор – това не може да се случи. Молете му се със сърцето и душата си. С всичките си сили, използвайки всичките си сили и способности, опитайте се да живеете постоянно в Неговото присъствие. Поклонете се в краката Му и Му се отдайте напълно. Самият Той ще даде Своята крия (духовна практика), която ще помогне на човек да отиде отвъд всички крии и да постигне целта. Затова се опитайте с всичките си сили да концентрирате цялото си същество върху тази Негова форма, на която можете да се отдадете напълно, безрезервно. Времето лети много бързо.

Продължавате да казвате: „Искам да намеря Бог, искам да намеря Бог.“ Но наистина ли го търсите с цялото си сърце и ум, с цялото си същество? Просто се вгледайте внимателно и ще видите! Ако сте искрени в това, няма как да не Го откриете. Търсете Го само заради Него самия и непременно ще Го намерите.

Самото силно желание за осъзнаване на Бога е пътят към това. Истинският напредък по духовния път зависи от искреността и силата на намерението на търсещия.

Ако сте цялостни в стремежа си и отдадете цялото си сърце и душа на търсенето на Върховния, откриването на вашето истинско Аз става лесен въпрос.

Ако някой наистина, наистина иска да намери Бог, той определено ще Го намери. Ако насочите количеството енергия и време, които изразходвате за постигане на светски цели, към търсенето на Него, пътят на Себепознанието със сигурност ще се отвори.

(Отговор на въпроса за човешката воля и божествената милост:) Да, вярно е, че няма нищо друго освен Благодат, но всеки човек сам трябва да стигне до осъзнаването на този факт. Казвам: за да влезете в потока, трябва да положите малко усилия. Да предположим, че отивате на река с намерението да плувате. Първо трябва да стигнете до реката. След това плувайте към течението. След като се озовете в течението, ще откриете, че то ви носи, че не е нужно да правите нищо друго, че можете просто да се отпуснете и да се предадете на волята му. Също така е вярно, че необходимите първоначални усилия са възможни за вас, тъй като сте надарени с дар на волята. Ще постъпите мъдро, ако използвате по предназначение подарък, който познавате като собствена воля. От само себе си обаче се разбира, че без Божествената благодат нищо няма да се случи. Това е малко като заетост. Не можете да се надявате да получите работа, докато не кандидатствате. Трябва да кандидатствате и след това да изчакате резултата. Разликата е, че не се губят усилия (докато не всеки, който кандидатства, получава работа), когато става дума за Grace. Казвам ви, няма причина за отчаяние. Бъдете сигурни, че успехът е гарантиран. Вървете към целта си с най-големия оптимизъм, който имате. Потвърждавам, че всичко, което казвам, е абсолютната истина.

Кой може да каже в кой момент светещият пламък ще блесне напред? Затова нека усилията ви бъдат постоянни и нестихващи. Постепенно ще ставате все по-потопени в Него. Вашият ум и чувства винаги ще бъдат заети само с Него. И тогава ще бъдете отнесени от течението, насочено към вашата Същност. Ще откриете, че колкото повече се наслаждавате на вътрешния си живот, толкова по-малко сте привлечени от външния. Осъзнаването на своята идентичност със Същността може да се случи във всеки един момент.

Защо да говорим за реализацията на Същността в бъдеще време? Тя е тук и сега -
просто трябва да премахнете булото (на егоцентризма), което го скрива.

Ако цялото внимание на търсещия е насочено изключително към търсенето на Просветлението, то трябва дада се случи там и тогава.

Постоянно насоченото усилие води до безпроблемност на битието; с други думи, постоянната практика в крайна сметка води до трансцендентност. Тогава идва спонтанността. В безпроблемното съществуване се крие пътят към Безкрая.

Когато аскетът достигне определено ниво на умствено пречистване, той може да започне да се държи като дете, да стане безразличен към светските стимули като буца инертна материя, да пренебрегне всички норми на социалния живот като луд или да бъде постоянно завладян от високи мисли и съответните емоции. Но въпреки всички тези различия, той остава фокусиран върху основната си цел. Ако на тези етапи той забрави основната си цел, прогресът му ще спре. Но ако той неотклонно се стреми към това, тогава, макар и да изглежда като парче инертна материя, абсолютно безразлично към външни стимули, той е пълен с радост, когато се върне към физическото съзнание. Постепенно тази радост ще се засили в него и всичките му взаимоотношения ще бъдат изпълнени с дух на радост и щастие, което ще го направи привлекателен за всички, обичан от всички. Неговият вътрешен и външен живот ще станат израз само на Едното Върховно Блаженство.

Когато достигнеш Същността на нещата и откриеш собствената си Същност, това е Върховното Щастие. След като бъде намерено, няма какво повече да се търси; чувството за желание никога повече няма да се събуди.

Какво трябва да постигнем? Ние и ИмаТова е вечната Истина. И само защото вярваме, че трябва да се преживее и осъзнае, остава отделено от нас. Вечното винаги Е. Няма въпрос за постигане или непостигане и следователно дори непостигането не е липса (на Вечното). Въпреки това, ако е жив поне една малка обич, това означава, че най-висшето състояние не е постигнато. Това, към което се стремим, е истинско пробуждане, след което не остава нищо за постигане.

Случва се, докато седите в медитация, да загубите съзнание. Или, обзет от чувство на огромна радост, се изключвате и оставате в това състояние за дълго време. При завръщането си съм сигурен, че изпитах някакво специално божествено блаженство. Разбира се, това не е Реализация. Ако преживяното блаженство може да се опише с думи, то все още е свързано с удоволствието и следователно представлява пречка. Трябва да останете напълно будни, с ясен ум. Ступорът или йогийският сън не могат да отведат никого никъде.

С нарастването на силата на искрения еднонасочен стремеж към Божественото, практикуващият действително преживява - в съответствие с неговата обусловеност и страстно желание - безспорни видения на божества, той чува техните гласове. Въпреки това, сериозният практикуващ възприема подобни преживявания просто като периодичен умствен празник. Вярно е, че докато човек напредва по духовния път и се губи все повече и повече в потока на божественото съзерцание, се случват различни частични осъзнавания и видения. И въпреки че могат да бъдат полезни, никога не трябва да се бъркат с крайната цел. Садхана не е завършена, докато не се случи разтваряне във Върховното същество и не бъде постигнато Съвършенството.

Внимавайте да не станете самодоволни на нито един етап (преди постигане на Реализация). Някои практикуващи получават видения, други получават [частични] реализации. Случва се дори да изпиташ блаженство, голямо щастие и да мислиш, че си станал Бог. По пътя към осъзнаването на Същността, преди да настъпи истинската Реализация, може да се окажете заложник на своите суперсили. Тази ситуация е сериозна пречка за постигане на целта.

Съвършенството е пълно и окончателно потапяне (в Божествената недуалност). Когато това се случи, другите хора продължават да виждат успелия като същия действащ и движещ се човек, но в действителност Той не ходи никъде, не яде нищо, не възприема нищо.
След осъзнаването на Същността няма нито тяло, нито свят, нито действие, нито дори най-малката възможност за всичко това, както няма и идеята, че „това не съществува“. Използването на думи е същото като мълчанието; разговорът и мълчанието са идентични - всичко това е само Това.
След осъзнаването на Единството можете да правите каквото си поискате – в него вече няма семето на кармата. Пристигате до Единната същност. Дали „влизането в него“ е като да се вкамениш? Въобще не! Защото разнообразието от форми и проявления не е нищо друго освен Това.

В Състоянието на чисто същество личните усилия и идентификацията с тялото и ума приключват. Има само блаженство, пълно спокойствие и съзнание за единството на всичко.

Докато постепенно преминавате през различните етапи на отваряне все повече и повече към Светлината, стигате до видението, че има само един Атман, Господарят на всичко. В непосредствения си опит знаете, че има само Едно и нищо друго освен Едно, че нищо не идва и си отива, и все пак всичко идва и си отива.

„Нищо не се е случило“ е голямо щастие, ако му е дадено да разбере това. Ако сте в състояние да знаете, че нищо не се е случило, вие наистина сте благословени с вътрешно зрение.

Ако някой, който се стреми към Безформеното, Го осъзнае като Един-без-второ, но не успее да Го осъзнае на полето на Неговата Божествена Игра, неговата реализация няма да бъде пълна, защото той не е решил проблема с дуалността. Когато Реализацията се случи, не остава нищо друго освен Шива – абсолютна недуалност. Само тогава можем да кажем, че цялата Вселена е Неговата Божествена Игра. Вие осъзнавате, че това, което се проявява, е само Той.
Той е един и въпреки това е много. И въпреки факта, че Той е много, Той е един. Това е Неговата лила (игра).

Великата майка Махамая е източникът на сътворението. Когато желанието да играе на живота се прояви в Нея, Тя се раздели на две: Ма (Божествената майка) и Мая (феноменалния свят) и излезе на сцената на света, скривайки се в многото форми на Мая. Когато човек, доста поразен от съдбата, започне да се вслушва в истинската си интуиция, той усеща Присъствието на Майката зад всички преходни форми и тръгва да я търси. С благословиите на Нейната милост усилията му се увенчават с успех и той я осъзнава като Първата причина за цялото творение, Махамая. Но това не е краят: изживявайки Нейното вездесъщие, той е напълно потопен в Нея и се губи в океана на Саччидананда – Божественото Съществуване-Съзнание-Блаженство.

ТОВА се проявява по безкрайно разнообразие от начини и в същото време като едно неделимо Цяло. Можем ли да намерим думи, за да изразим това? Една и съща неизразима Истина се преживява по два различни начина: като Самосветеща Тишина и като Вечна Игра на Единния, в която само Той играе всички роли. Когато се постигне царството на Чистото съзнание, Формата се разкрива като самата Същност.

Ако воалът на невежеството не съществуваше, как би могла да продължи Божествената Лила? Когато един актьор играе роля, той трябва да забрави истинското си аз; Лийла не може да продължи без булото на невежеството. Той, Всемогъщият, е сценарист на Неговата безкрайна Лила, Неговата безкрайна игра. В Безкрайното е крайното, а в крайното е Безкрайното. Самият Той – Единият, Същността – поставя пиеса, в която играе самият Той. Когато говорим за това, че Той се явява под друг вид (под формата на феномен), какъв е този различен вид? Да, разбира се, самият Той.

Каква комедия е тази Божествена Лила! Каква лудница! Той си играе със себе си!

Ако след осъзнаването на Същността, след като същността на Битието се е разкрила, вие продължавате да почитате някакво отделно божество, това означава, че почитате себе си. Това е Лила. (Въпрос: „Чия Лила?“) Има само Божествена Лила. Чий друг?

В цялата Вселена, във всички състояния на съществуване, във всички форми – Той. Всички имена са Негови. Всички форми са Негови, всички качества и видове съществуване са наистина Негови.

Вие самият сте самоочевидният Атма. Търсенето и намирането са във вас.

Ако копнеете за истинско Пробуждане, след което няма какво да постигнете... Да станете напълно съзнателни не е достатъчно - трябва да се издигнете над съзнателното и несъзнаваното. Това, което Е, трябва да свети безкрайно.

Всяка визия дава резултат. Истинското видение е пряк резултат от разрушаването на булото на Мая. Когато булото се махне, Бог се разкрива. Целта на всички духовни практики е да премахнат този воал. Но как и кога ще стане възможна такава визия, не може да се предвиди. Това може да е бавен, постепенен процес или внезапен проблясък на прозрение – всичко това по Неговата благодат. Ако Неговото виждане зависеше от каквото и да е наше действие, Той щеше да бъде обект на това ограничение. Но Той не е ограничен от нищо. Той винаги е свободен. Всички наши усилия са само [израз на] намерението да премахнем булото на Мая. Резултатът е изцяло в Неговите ръце.

*
В:Трябва ли да се отречеш от света?
Ма:Не, защо? Има ли място, където няма Бог? Обикновеният живот естествено се влива в духовния. Но в действителност няма нищо друго освен Бог.

Истинската тишина означава, че умът няма къде наистина да отиде.

ИЗТОЧНИЦИ

ВИДЕО