Mahatma Gandhi: biografia, familja, aktivitetet politike dhe sociale. vit - një pikë kthese në luftën për pavarësi
Mohandas Karamchand Gandhi njihet në mbarë botën si Mahatma Gandhi. Biografia e këtij njeriu është e njohur për çdo indian. Ai themeloi lëvizjen që çoi në pavarësinë e Indisë. Jeta e tij është një vepër. Me shërbimin e tij, ai tregoi se si vetëm një person mund të integrojë një komb me rreth një miliard njerëz, të ndarë në kasta dhe armiqësor brenda vetes, që numëron rreth një miliard njerëz (India budiste dhe Pakistani mysliman atëherë ishin të bashkuar).
Kjo është pikërisht ajo që ishte Mahatma Gandhi, historia e jetës së të cilit ka një veçori të dallueshme mbizotëruese - zbatimin e filozofisë së jo-dhunës të pranuar nga të gjitha kastat. Ai iu bind vullnetit të vetëm një tirani - "zërit të qetë të ndërgjegjes".
Fëmijëria, rinia
Mahatma Gandhi, i lindur më 2 tetor 1869, i përkiste kastës së tregtarëve. Biografia e tij në fëmijërinë e tij përmend rendin e rreptë fetar dhe vegjetarianizmin e familjes së prindërve të tij. Babai i tij mbante një pozicion të lartë në shërbimin civil në qytetin bregdetar të Porbandar, Gujarat, dhe nëna e tij ishte jashtëzakonisht fetare.
Në moshën 13-vjeçare, i riu, në përputhje me traditën hindu, u martua me një vajzë në moshën e tij të quajtur Kasturba. Gjashtë vjet më vonë, çifti lindi fëmijën e tyre të parë, dhe më pas tre djem të tjerë. Më pas, i moshuari, i cili udhëhiqte Mahatma Gandhi nuk pranoi. Tre të tjerët u bënë mbështetja e babait në mësimin e tij. Për më tepër, më i vogli prej tyre, Devdas, u martua me një grua nga kasta më e lartë - Varna Brahmins, e cila është një mrekulli e jashtëzakonshme për Indinë.
Studimi në Britani
Nëntëmbëdhjetë vjeçari Gandhi shkoi në Londër, ku mori një diplomë juridike. Pas kthimit në Indi, ai punoi si avokat në Bombei për dy vjet. Mohandas Karamchand më pas shërbeu si këshilltar ligjor për një kompani tregtare indiane në Afrikën e Jugut për njëmbëdhjetë vjet. Mahatma Gandhi fillimisht u përfshi në veprimtarinë politike në kontinentin afrikan. Biografia e filozofit dhe politikanit tregon se pikërisht aty ai zbatoi praktikisht pikëpamjet e tij filozofike për jo dhunën.
Botëkuptimi i Mahatmës u formua si rezultat i rimendimit të tij për Bhagavad Gita-n, si dhe adoptimit të pikëpamjeve të luftëtarit irlandez për autonomi Michael Devitt, mendimtarit amerikan Henry Thoreau dhe klasikut rus Leo Nikolaevich Tolstoy.
Gandi në Afrikën e Jugut
Në atë kohë, emigrantët nga India u dyndën në Afrikën e Jugut për të fituar para. Rreth asaj kohe, qyteti i Kimberley, i vendosur në lumin Orange, u bë i njohur si kryeqyteti i diamantit në botë. Puna e rëndë në minierat e diamanteve kërkonte punë. Fatkeqësisht, njerëzit e rekrutuar në miniera dhe miniera u trajtuan tmerrësisht. Ishte atje që avokati Gandhi ndjeu një mundësi të rrallë - t'i rezistonte së keqes dhe dhunës me fuqinë e së mirës së shpirtit të tij. Atij iu dha një dhuratë e rrallë: të mposhtte agresionin me fjalë dhe bindje, që iu dha pak njerëzve.
Mohandas ndjeu potencialin në vetvete që ishte i kërkuar në botën e tij bashkëkohore - për ta ndryshuar atë për mirë, duke shkatërruar themelet e padrejta që sakatojnë njerëzit moralisht.
Mahatma Gandhi filloi të zbatonte pikëpamjet, duke filluar nga vetja. Ai braktisi njëherë e përgjithmonë veshjet evropiane në favor të veshjeve kombëtare dhe filloi të respektojë rreptësisht agjërimin dhe ritualet fetare. Ai dhe mbështetësit e tij arritën të ndryshonin ligjet e Afrikës së Jugut që diskriminonin indianët.
E prisnin në Indi
Në 1905, Mohandas Karamchand u kthye në Indi. Në mungesë, duke qëndruar në Afrikën e Jugut, ai fitoi lavdinë e popullit në atdheun e tij. pa konsolidimin e të gjitha kastave të shoqërisë. Ajo nuk mund ta bënte vetë. Ajo kishte nevojë për Mohandas.
Gandi u prezantua në të gjithë vendin nga askush tjetër përveç laureatit të Nobelit në letërsi Rabindranath Tagore, duke e quajtur atë Mahatma për herë të parë. Meqë ra fjala, vetë politikani i devotshëm nuk e pranoi kurrë këtë titull, duke e konsideruar veten të padenjë.
Lufta e Mahatma Gandit ndoqi qëllime globale, revolucionare. Megjithatë, filozofi nuk kishte ndërmend të shkonte tek ata mbi kufomat. Ai u kthye në një vend të varfër, të plaçkitur dhe të plaçkitur.
Në atë kohë, 175 korporata të huaja vepronin në Indi, duke fituar fitime trefishin e të ardhurave kombëtare. Shfrytëzimi i njerëzve arriti përmasa të padëgjuara: të ardhurat e pakta për frymë ranë nga 1,5 në 0,75 pens për person në ditë. Shumica e fshatarëve humbën të drejtat e tyre të pronësisë mbi tokën. Popullsia vuante nga uria dhe epidemitë. Vetëm në vitin 1904, më shumë se një milion indianë vdiqën nga murtaja.
Mësimet e Gandit
Mohandas Karamchand e sheh arsyen e gjithë kësaj dhe organizon një lëvizje për pavarësi kombëtare. Kokrrat e së vërtetës ranë në tokë pjellore, India koloniale e kishte pritur prej kohësh një predikim të tillë. Mahatma Gandhi zgjodhi emrin "satyagraha" për të, i përbërë nga dy emra: "e vërteta" (sat) dhe "qëndrueshmëria" (agraha). Politikani e konsideronte të drejtën e lindur të çdo qytetari, filozofi e konsideronte një nga kryesoret për çdo person vërtet të lirë.
Lufta kundër padrejtësisë, sipas Gandit, duhet të bazohet në dy parime:
- mosbindje civile;
- rezistencë jo të dhunshme.
Pas tyre, indianët duhet, sipas Mahatmës, të refuzojnë çdo mbështetje për institucionet e infrastrukturës koloniale britanike dhe korporatat lakmitare koloniale, d.m.th., t'i përmbahen parimit të "tre jo":
- mos blini mallra britanike;
- mos i shërbeni sistemit kolonial në agjencitë qeveritare, policia, ushtria;
- mos pranoni shpërblime, tituj ose nderime nga zyrtarët britanikë.
1919 - një pikë kthese në luftën për pavarësi
Në vitin 1919, Kongresi Kombëtar Indian, nën ndikimin e ideve të Gandit, në vend të pozicionit të mëparshëm të opozitës liberale, kaloi në luftën për pavarësi. Pse në këtë kohë? Le t'i kthehemi historisë. Ishte atëherë që Parlamenti Britanik u detyrua, për herë të parë në histori, të merrte në konsideratë dënimin e udhëheqësit ushtarak kolonial, gjeneral brigade Dyer, i cili kishte autorizuar të shtënat e një proteste paqësore në qytetin e Amritsarit, e cila çoi në vrasja e më shumë se një mijë sepojve. Ishte ky akt i diskriminimit flagrant racor që shënoi fillimin e kolapsit të britanikëve
Në vitin 1919, Mahatma Gandhi u bëri thirrje bashkatdhetarëve të tij për një demonstratë paqësore nën sloganet e fitimit të pavarësisë së vendit. Demonstratat miliona dollarëshe u përhapën në qytetet më të mëdha të vendit në një ditë pune. Fatkeqësisht, pati përplasje me policinë dhe, rrjedhimisht, viktima. Politika e Mahatma Gandit, natyrisht, në asnjë mënyrë nuk e parashikonte këtë. Megjithatë, britanikët e arrestuan dhe e dënuan me gjashtë vjet si nxitës i trazirave. Në burg ai zhvilloi mësimet e tij dhe shkroi vepra që ndriçuan njerëzit.
Sherebela në ashram
Në fund të burgut, Mohandas Karamchand nuk u kthye në familjen e tij. Si një murg vetmitar, ai themeloi një strehë për nevojtarët (ashram) në shkretëtirën e qytetit të Ahmedabadit. Një njeri që nuk kishte frikë nga asgjë... Çdo ditë vinin masa njerëzish për të dëgjuar të urtin që u predikonte.
Pikëpamjet e tij u bënë shumë më të gjera se ato të shprehura nga Kongresi Kombëtar Indian dhe Gandhi e la atë.
Filozofia, e bazuar në fenë e Budizmit, ishte e thjeshtë dhe e kuptueshme për indianët dhe preku zemrat. Elitat kombëtare filluan të dëgjojnë fjalët e tij. “Ne duhet të fillojmë ta ndryshojmë botën nga vetja jonë”, tha Mahatma Gandhi. Citimet nga fjalimet e tij frymëzuan dëgjuesit dhe rrënjosën tek ata besimin në një Indi të re.
Lufta për socializimin e të paprekshmit
Problemi që cenonte integritetin e shoqërisë indiane ishte prania e kastave të paprekshme, pra njerëzve të diskriminuar për mijëra vjet, duke filluar nga shoqëria e skllevërve. Nga rruga, pjesa e tyre e popullsisë indiane është rreth 16%. Deri në shekullin e 20-të, të paprekshmit i kishin të mbyllura rrugët drejt arsimit dhe profesioneve prestigjioze. Ata ishin të ndaluar të hynin në kishat publike. Në çajtore u jepnin pjata të veçanta. Mahatma Gandhi ishte i pari që ngriti zërin për barazinë e tyre. Njerëzit shkruanin citate nga fjalimet e tij në mitingje, fjalët e tyre frymëzuan bashkatdhetarët e tij të zhveshur dhe rrënjosën besimin tek ata: “Në fillim nuk ju vënë re, pastaj qeshin me ju, pastaj ju luftojnë. Por gjithsesi ti fiton.”
Gandi refuzoi të vizitonte tempujt ku ndalohej hyrja e të paprekshmeve. Turmave të mbledhura në dyert e këtyre tempujve, «babai i Indisë» u tha: «Nuk ka Zot këtu». Dhe së shpejti të gjitha kishat në vend ndaluan një traditë kaq poshtëruese.
Gandi i quajti të paprekshmit fëmijë të Zotit (harixhanë). Ai predikoi pa u lodhur se hinduizmi mohon çdo diskriminim. Falë përpjekjeve të tij, në Indi u miratuan ligje për të parandaluar shtypjen profesionale dhe sociale të kastave të ulëta.
"Babai i Kombit" kishte një ndjenjë të mprehtë të veçantisë së shoqërisë së vendit të tij. Kur udhëheqësi radikal i të paprekshmëve, Dr. Ambedkar, filloi të kërkonte barazi të plotë, Mahatma Gandhi ia bëri të qartë se kjo nuk duhej bërë, përndryshe do të lindte një përçarje në vend. Kur kundërshtari i tij vazhdoi të këmbëngulte në gabimin e tij, Mahatma shprehu protestën e tij duke hyrë në një grevë urie. Gandhi ishte me të vërtetë gati të vdiste për të vërtetën, "babai i kombit" e bindi Ambedkar.
Roli i Gandit në ndarjen paqësore të vendit në Indi dhe Pakistan
Ai ishte gjithashtu përgjegjës për ndarjen paqësore të Indisë Hindu dhe Pakistanit Musliman pas shpalljes së pavarësisë së tyre nga Britania në 1948. Kur dukej se gjakderdhja e tmerrshme ishte e pashmangshme, Mahatma Gandhi, i cili gëzon autoritet të madh në të dy besimet, hyri në një grevë urie të thatë për herë të dytë. Dhe pati një efekt.
Mohandas Karamchand gjithashtu bëri shumë për gratë indiane për të fituar të drejtat civile. Ai kritikoi në mënyrë të motivuar praktikën e martesës së hershme, e cila i lodhi para kohe dhe bëri thirrje për pjesëmarrje në shoqatat publike të grave dhe për një rol aktiv në shoqëri.
Të ndryshme nga jeta e Mahatma
Mahatma Gandhi bëri thirrje për të ndjekur ligjet e virtytit dhe për të mos folur për to. Faktet interesante nga jeta e tij mund të jenë të çuditshme për njerëzit larg kulturës indiane:
- Emri Gandhi në gjuhën indiane do të thotë "dyqanxhi". Babai dhe gjyshi i politikanit të shquar ishin kryeministra të shteteve princërore indiane. Ai vetë e quajti veten gjithmonë me emrin Mohandas dhe kurrë me emrin Mahatma.
- Në rininë e tij, Gandi nuk shkoi zbathur. Përkundrazi, ai dukej si një njeri i shkëlqyer. Ndërsa ishte në Londër, i riu mori mësime private kërcimi dhe mirësjelljeje. Ai ishte gjithashtu sekretar i Shoqërisë Vegjetariane të Londrës.
- Gandi mblodhi personalisht para nga të paprekshmit. Shumë i dhuruan bizhuteri ari për të, por Mahatma mbeti gjithmonë jomercenar, i veshur me lecka. Ai udhëtoi anembanë vendit me karrocat më të paprekshme, domethënë ato që i përkisnin klasës së tretë. Një ditë ai u pyet: "Pse në të tretën?" Filozofi iu përgjigj kësaj: "Sepse karroca e katërt nuk ekziston!"
- Njerëzit e painformuar besojnë se Mahatma Gandhi dhe Indira Gandhi janë baba e bijë. Megjithatë, ky mendim është larg nga e vërteta. Ata as që kanë lidhje. Politikanët e familjes Indira e morën emrin "Gandhi" si flamur politik, si pseudonim familjar, duke treguar vazhdimësinë e qëllimeve që Mahatma po përpiqej të arrinte.
- Gandi u arrestua aq shpesh saqë ai shpesh tregonte burgun e Yeravda si adresën e tij të shtëpisë. Në vitin 1931, ai mbërriti menjëherë prej andej me rroba të gjata dhe një xhaketë kadi për një audiencë me Mbretëreshën e Britanisë.
Veprimtari letrare
Megjithëse jeta e të urtit ishte një seri e vazhdueshme reflektimesh, njohurish dhe predikimesh, nuk ka gjasa që "shpirti i Indisë" - Mahatma Gandhi - të ishte një shkrimtar. Shumica e librave të tij janë fjalime dhe letra të porositura. Një njeri i ideve dhe veprimit, Mohandas Karamchand nuk e mori stilolapsin për qejf.
Ndoshta i vetmi libër, dhe jo një koleksion, është vepra e tij themelore "Besimi im", në të cilën filozofi përshkroi një interpretim koherent të të kuptuarit të tij të Budizmit. Ai ishte në gjendje të tregonte në të se si parimet e besimit mund të futen në ekonomi, sferën sociale dhe politikë. Mësimi i tij për jetën shpirtërore frymëzoi masat e njerëzve të shtypur moralisht nga kolonialistët dhe ishte në gjendje t'u rrënjoste besimin në të ardhmen e Indisë së pavarur. "Besimi im" mund të ndihmojë çdo person me shpirtshmëri të duhur për të kuptuar bazat e një lufte jo të dhunshme, por aktive kundër së Keqes.
Një vepër tjetër e rëndësishme e Mohandas Karamchand nuk u krijua si një libër i vetëm. Në thelb, ky është një përmbledhje letrash e shkruar nga ai gjatë dënimit me 6 vite burg. Në fund të fundit, Mahatma Gandhi zakonisht shkruante për temën e ditës. Librat nuk ishin qëllim në vetvete për një politikan. Ai punonte gjithmonë në temën e ditës, duke dëgjuar me ndjeshmëri nevojën e artikujve dhe predikimeve nga shoqëria.
Një ditë, Mahatma-s iu përcoll një kërkesë nga një person nga kasta e paprekshme për t'i shpjeguar atij dispozitat e Bhagavad Gita-s. Fshatari u ankua se nuk i kuptonte dispozitat e tij. Filozofi, duke kuptuar natyrën globale të këtij problemi për vetëdijen e kombit, shkroi një sërë letrash, secila prej të cilave ishte interpretimi i autorit për një nga kapitujt e librit të madh. Më pas, letrat u botuan nën titullin e përgjithshëm "Kurukshetra e vërtetë". Është e dobishme për të gjithë ata që duan të kuptojnë thelbin e Budizmit.
Libra të tjerë të famshëm të Mahatmës: "Revolucioni pa dhunë", "Rruga drejt Zotit", "Për lutjen" janë përmbledhje e fjalimeve të tij ndër vite.
konkluzioni
A ishte vërtet një shenjtor Mahatma Gandhi? Në biografinë e jetës së tij të viteve të fundit përmendet se ai priste një vdekje të dhunshme, duke mos pasur aspak frikë prej saj. Në veçanti, ai i tha mbesës së tij që ta quante Mahatma vetëm në rast se vritet dhe ai vdiste pa rënkime, me një lutje në buzë. Kjo nuk ishte një pozë, filozofi e dinte se për çfarë po fliste. Ai arriti të ngrihej mbi kastat e atdheut të tij, të integronte me personalitetin e tij shoqërinë e vendit, të ndarë më parë qëllimisht nga kolonialistët, të cilët sundonin sipas parimit "përça dhe pushto".
Merita e tij kryesore është se Mahatma, i cili erdhi në atdheun e tij gjatë situatës para-revolucionare të 1905, duke nisur ndryshimet, nuk lejoi që vendi të rrëshqiste në humnerën e luftës së klasave, si Rusia, e cila asgjësoi carizmin. Mësimet dhe lufta e tij politike jo vetëm që përfshinte proletarët dhe fshatarët në veprimtarinë politike, Mahatma Gandhi futi idenë e përgjegjësisë shoqërore në mendjet e elitës kombëtare.
Sidoqoftë, në Indi pati lëvizje revolucionare të kastave të paprekshme, të cilët, si Sharikovi i Bulgakovit, donin "të hiqnin dhe të ndanin gjithçka". Ata e urrenin Gandin sepse mësimi i tij, i pranuar nga i gjithë kombi, nuk u dha atyre asnjë shans të vetëm për të tronditur situatën në vend. Filozofi arriti të kontrasojë spiritualitetin e shoqërisë me tundimin për të vendosur një diktaturë. Prandaj, mund të themi me siguri se “babai i kombit” urrehej fort nga humbësit që donin t'i shtonin gjak politikës. Gjatë jetës së tij, qëllimet e tyre për t'i "hequr sytë borgjezisë" as që mund të dëgjoheshin nga njerëzit, e aq më pak të perceptoheshin.
Gandi u vra më 30 janar 1948 nga një fanatik revolucionar pranë shtëpisë së tij, kur një turmë admiruesish u derdhën për ta parë atë. Filozofi gjithmonë komunikonte me njerëzit në një bisedë të hapur, miqësore, pa iu drejtuar shërbimeve të sigurisë. Vdiq në moshën 78-vjeçare siç i ka hije një Mahatma: pa rënkim, me një lutje, duke e falur vrasësin e tij, duke u bërë flamuri i kombit indian.
Evgeny Pakhomov - për fitoret dhe gabimet e Mahatma Gandhi
Kanë kaluar 70 vjet nga vrasja e liderit të lëvizjes nacionalçlirimtare indiane, Mahatma Gandhi, por polemikat rreth emrit të tij vazhdojnë, si në Indi ashtu edhe në botë. "Ogonyok" u përpoq të kuptonte: pse tre të shtëna të lëshuara në 1948 jehojnë edhe sot?
Evgeny Pakhomov, korr. TASS në Nju Delhi, veçanërisht për Ogonyok
Përpjekja e dytë ishte fatale. Për herë të parë, edhe në Delhi, por ditë më parë, më 20 janar 1948, tentuan të hidhnin në erë Gandin. Dështoi.
Ja si ishte. Gandi nuk kishte as shtëpi e as vendbanim në kryeqytet dhe jetonte si mysafir në rezidencën e biznesmenit të famshëm Ghanshyam Das Birla. Ky milioner mbështeti lëvizjen nacionalçlirimtare dhe e quajti veten dishepull të Gandit (gjë që, megjithatë, nuk e ndaloi atë të bënte pazare me autoritetet për një shumë të rrumbullakët për të drejtën për të hapur një muze në shtëpinë historike). Vetë Mahatma sapo kishte ndërprerë një grevë urie (ai po protestonte kundër masakrave sektare që kishin përfshirë vendin që nga pavarësia nga Britania e Madhe) dhe vendosi t'u drejtohej njerëzve që qëndronin rreth shtëpisë. Më pas i hodhën një bombë të bërë vetë. Shpërthimi shkaktoi panik, por nuk pati të lënduar.
Por përpjekja e dytë ishte e suksesshme. Më 30 janar, Mahatma, i shoqëruar nga familja e tij, shkoi në lutje. Si zakonisht, jashtë shtëpisë kishte njerëz që donin të flisnin me të. I riu shkoi drejt Gandit, nxori një pistoletë dhe qëlloi tre herë në rrezen e zjarrit. Gandi ra, pasi arriti të thoshte: "Ai Ram, Ai Ram" ("Zoti, Zoti"). Vrasësi u kap. Ai doli të ishte Nathuram Vinayak Godse, një anëtar i grupit radikal hindu Hindu Mahasabha (Asambleja e Madhe e Hindusëve).
Udhëheqësi i lëvizjes nacionalçlirimtare, një predikues i jo-dhunës, një nacionalist indian dhe një hindu i bindur, Gandhi u vra nga një nacionalist dhe fanatik hindu.
Çmenduria e Trimave
Britanikët u larguan nga "kolonia e tyre kryesore" në gusht 1947, por pavarësia u shndërrua në një masakër të tmerrshme hindu-myslimane. Britanikët ranë dakord të ndanin vendin sipas linjave fetare: sipas planit të Mountbatten (nënkryetari i fundit i Indisë Britanike), shteti u nda në Indi dhe Pakistan, dhe miliona njerëz u larguan në skaje të ndryshme të Gadishullit Hindustan, nga frika për të. mbeten në një vend “të huaj”. Pushteti në rrugë ishte në duart e nacionalistëve dhe radikalëve të të gjitha shtresave. Sipas vlerësimeve të ndryshme, nga 500 mijë deri në 3 milion njerëz vdiqën.
Për Gandin, ndarja dhe përplasjet e përgjakshme u bënë shembja e një ëndrre, ose më mirë, besimi se dhuna dhe mizoria u sollën në atdheun e tij nga kolonialistët dhe India, me kulturën e saj të lashtë dhe të lartë, do të bëhej një vend i bashkuar, paqësor dhe. vend i lumtur. Ai madje refuzoi të vinte në ceremoninë e pavarësisë kur, në mesnatën e 15 gushtit 1947, kryeministri i parë i pushtetit të ri, Jawaharlal Nehru, ngriti flamurin e Indisë së pavarur në Delhi.
Gandi udhëtoi nëpër vend, predikoi, bindi dhe i bëri thirrje botës. Më pas ai erdhi në kryeqytet dhe hyri në grevë urie, duke bërë thirrje për të "ndaluar çmendurinë". Ata iu lutën për një kohë të gjatë që ta ndalonte. Mahatma ra dakord, por u ndje i lodhur dhe i zhgënjyer, prandaj, ndoshta, ai refuzoi të forconte sigurinë që propozuan autoritetet pas përpjekjes së parë.
Edhe pse ai e dinte se shumë hindu "të devotshëm" nuk e kishin pëlqyer për një kohë të gjatë. Në fund të fundit, Mahatma komunikoi në mënyrë demonstrative me kasta të ulëta, me të paprekshëm, priti delegacione të muslimanëve dhe deklaroi se ai vlerësonte si librat e Vedave (shkrimi i shenjtë i hinduve) dhe Kurani. Për më tepër, radikalët argumentuan se butësia e tij çoi në ndarjen e Indisë. Ata kërkuan veprime të ashpra kundër "muslimanëve që ndanë vendin", duke deklaruar se predikimi paqësor ishte "antikombëtar". Në thelb, ata e shpallën Gandin tradhtar të Indisë.
"Politika e Gandit, rezistenca e tij pasive na bën të femuar Ne duhet të bëhemi përsëri burra, luftëtarë," thoshin udhëheqësit e komunalistëve indianë (pika e fillimit për këtë ideologji është identifikimi i koncepteve "kombi" dhe "bashkësia fetare" dhe. kjo është një rrugë e drejtpërdrejtë drejt shovinizmit fetar në vendet shumë-fetare.— "RRETH").
Në sytë e këtyre radikalëve, vrasësi, Nathuram Godse, u bë një hero. Në Indi, ku Gandhi konsiderohet zyrtarisht "babai i kombit", qeverisë i kërkohet të festojë ditën e tij të Gandit, 30 janar, si "Dita e Trimërisë". Fjalimi i vrasësit në gjyqin ku ai u dënua me varje (i pa publikuar zyrtarisht) po riprodhohet nga samizdat. Në vitin 2001, u vu në skenë një shfaqje në të cilën ai shfaqet si një "martir" për kauzën e hinduizmit. Nja dy vjet më parë, në qytetin Alwar, një mbikalim i sapondërtuar u emërua pas këtij "heroi të hinduve". Vërtetë, pasi bërtitën nga Delhi, ata e riemëruan.
Anëtarët e Mahasabha Hindu po kërkojnë instalimin e monumenteve për vrasësin e Gandit në një duzinë qytetesh, përfshirë kryeqytetin. Deri më tani nuk ka qenë e mundur, por nja dy vjet më parë policia në Meerut (India veriore) duhej të mbante një kordon rreth vendit ku synonin të ndërtonin një monument të tillë. Epo, bustet e Godse në zyrat e partive nacionaliste kanë qenë prej kohësh jo të rralla. "Këta njerëz vazhdojnë të qëllojnë kundër Gandit sot," i tha gazetari Vinod Prakash për Ogonyok.
Kujtesa dhe monumentet
Me gjithë këtë, Mahatma Gandhi sot në Indi është si Lenini në BRSS. Ka monumente të tij në shumë qytete, ka buste në zyra dhe ka një sërë muzeumesh. Në jug, madje ekziston një tempull për nder të Mahatma Gandhit, ku janë instaluar murti (idhulli) i tij dhe murti i gruas së tij Kasturba, të cilat trajtohen në përputhje me kanunet hindu - zbukuruar me lule dhe kryer puja (adhurim). Megjithatë, nuk ka gjasa që vetë Mahatma ta miratonte një kult të tillë...
Me një fjalë, gjithçka është në rregull me monumentet e Gandit, është më e vështirë me mësimet, dhe çështja këtu nuk janë nacionalistët radikalë që po bëjnë luftë kundër kujtimit të tij. Diçka tjetër është më serioze.
"Gandhi është si një kapitull nga një libër shkollor, sepse idetë e tij i përkasin së kaluarës," shpjegon gazetari Prakash "Ndonjëherë duket se ai është më popullor jashtë vendit se në Indi. Aty shkruajnë opera për të, bëjnë filma, studiojnë filozofi, debatojnë për të. Dhe në Indi emri i tij përsëritet vazhdimisht nga politikanët, por në realitet ai është reduktuar në statusin e një portreti në mur në zyrë.
Mbi të gjitha ka pyetje në lidhje me programin ekonomik të Mahatma-s. Gandhi, më lejoni t'ju kujtoj, bëri thirrje që të mos ndërtohen fabrika të mëdha, të cilat ai i shihte si burim pabarazie, por i nxiste njerëzit të jetonin me punë të thjeshtë. Ai e quajti atë "ekonomi jo të dhunshme", duke besuar se prodhimi në shkallë të gjerë dhe konkurrenca nënkuptonin dhunë. Simboli i Gandizmit është rrota tjerrëse me dorë (ai dhe mbështetësit e tij thurnin pëlhurë dhe mbanin rroba të bëra me dorë), Mahatma besonte se një punë e tillë artizanale ishte një shans për të shmangur papunësinë dhe për të ushqyer të gjithë. Në Indinë e sotme, e cila po zhvillon në mënyrë aktive teknologjitë e teknologjisë së lartë dhe hapësinore, ata preferojnë të mos kujtojnë "ekonominë jo të dhunshme".
Nuk kujtohet shpesh se Gandi kishte ëndërruar për një Indi pa luftëra dhe armë. Kur dëgjoi për bombardimin atomik të Hiroshimës dhe Nagasakit, ai tha: "Nëse bota nuk heq dorë nga dhuna, ajo do të jetë vetëvrasje". Ai ishte i bindur se India e re do të refuzonte armë të tilla. Sidoqoftë, vendi zhvilloi armët e veta bërthamore shumë kohë më parë dhe i testoi ato në 1974 - operacioni mori emrin e koduar "Buda e buzëqeshur" (kushdo që doli me të nuk është pa cinizëm). Dhe në vitin 1998, ajo kreu një seri shpërthimesh atomike, duke trokitur zyrtarisht në derën e klubit bërthamor.
Rimishërimi i Bapu?
Për një kohë të gjatë, këto kontradikta nuk u reklamuan, por pas ardhjes në pushtet të Partisë Bharatiya Janata (Partia Popullore Indiane) në 2014, subversivët e Gandit u ringjallën. Kjo parti merr një pozicion nacionalist, politikani i shquar Narendra Modi, i njohur si një mbështetës i Hindutva (mund të përkthehet si "Hinduness"), u bë kryeministër. Në rininë e tij, Modi ishte anëtar i organizatës komuniste Rashtriya Swayamsevak Sangh (Bashkimi i Shërbëtorëve Vullnetarë të Atdheut), i krijuar në 1925 nga nacionalisti Hedgewar, i cili admironte Musolinin dhe modeloi organizatën sipas modelit të trupave Duce.
Që kur Modi erdhi në pushtet, komunistët janë ngritur dhe kanë filluar të kërkojnë që autoritetet të shpallin 30 janarin si Ditën e Trimave. Por Modi u soll si një politikan. Nuk kishte monumente për vrasësin e Gandit. Për më tepër, kryeministri i ri filloi të përdorte autoritetin e "babait të kombit".
Kështu, kur shpalli në tetor 2014 fushatën në shkallë të gjerë "India e pastër", qëllimi i së cilës është të pastrojë vendin nga mbeturinat e përhapura (kushdo që ka qenë në Indi e di se kjo nuk do të ndërhyjë), Modi iu referua autoritetit të Mahatma. Kryeministri vendosi një synim: të largojë grumbujt e mbeturinave nga rrugët deri më 2 tetor 2019 (150 vjetori i lindjes së “babait të kombit”). Modi doli personalisht në rrugë me një fshesë dhe u bëri thirrje njerëzve të tjerë të famshëm të bëjnë të njëjtën gjë, sepse "vetëm së bashku mund ta pastrojmë vendin". Yjet e filmit, politikanët, zyrtarët shpejt u nisën për të fshirë rrugët...
Ky ishte një hap në frymën gandhiane - pastrimi për Gandin nuk ishte vetëm pastrim. Ishte një mjet social për të kapërcyer hendekun e kastës (kastat e larta në Indi nuk mbledhin mbeturina) dhe një demonstrim respekti për anëtarët e kastave të ulëta, të cilët, përkundrazi, supozohet të mbledhin mbeturina dhe të pastrojnë tualetet. Me një fjalë, fshesa në duart e Gandit (dhe ai vetë po pastronte ashramin e tij) ishte një thirrje për barazi.
"Idealet fisnike të Bapu-së ("Papa" kështu quhej Gandhi nga mbështetësit e tij) udhëheqin miliona njerëz në mbarë botën. Përkuluni atij," tha Modi në 148-vjetorin e lindjes së Mahatma-s në tetor 2017. U bë e qartë se lufta për trashëgiminë e Gandit ishte në lëvizje të plotë.
Siç i tha komentatori politik Bhanu Pandey për Ogonyok, duke iu referuar vazhdimisht Mahatma Gandhit, qëllimi i Modi është të ndajë Gandin nga partia kryesore opozitare, Kongresi Kombëtar Indian, me të cilin aktivitetet e "babait të kombit" ishin të lidhura ngushtë. Kryeministri aktual i Indisë e bën të qartë: INC nuk ka më një "monopol" mbi Mahatma, ai "i përket të gjithë Indisë".
Mahatma Gandhi, i cili lindi në shekullin e 19-të dhe magjepsi miliona me idetë e tij në shekullin e 20-të, tani po gjykohet sipas standardeve të "korrektësisë politike" të shekullit të 21-të.
Ata dyshojnë se vetë Modi nuk e urren të bëhet një udhëheqës "popullor". Ai përpiqet të imitojë Bapu-në (udhëheqësit e partive të tjera nuk e quajnë Gandhin me dashuri): ai në mënyrë të dukshme nuk vesh një kostum evropian, por rroba indiane. Vërtetë, jo fundet dhoti të burrave të bëra nga shtëpia që preferonte Mahatma, por kostumet e shtrenjta dhe jelekët tradicionalë bandi (një nga kostumet e Modit, i qepur në stilin indian verior nga një rrobaqepës i shtrenjtë, u shit në ankand për mbi 600 mijë dollarë, tha kryeministri. dhuroi të ardhurat për pastrimin e Ganges). Modi gjithashtu thekson se ai vjen nga një familje e thjeshtë dhe filloi si chaewala (shitës çaji) në një stacion hekurudhor.
Por ashtu siç ndryshojnë kostumet e dy politikanëve të “popullit”, po ashtu ndryshojnë edhe programet e Gandit dhe Modit. Lideri aktual i Indisë nuk ka ndërmend të braktisë prodhimin industrial të zhvilluar, qëllimi i tij është të tërheqë prodhues nga e gjithë bota në vend. Javën e kaluar, duke hapur një forum ekonomik në Davos, Zvicër, ku u ftua si një simbol i globalizimit të suksesshëm, Modi premtoi të "zëvendësojë burokracinë e investitorëve me një tapet të kuq". Është kurioze që organizatorët e Davos-it nuk u fshehën: ky lider i nacionalistëve indianë, i cili bast për globalizimin, është për ta antiteza e Trump, i cili vë bast për proteksionizmin. Kjo është e sigurt: rrotat tjerrëse me dorë nuk janë më në modë në Indi.
Gandi dhe mosha politikisht korrekte
Me sa duket, ky është vetëm fillimi i debatit për Gandin: pas 70-vjetorit të vrasjes së Gandit, do të festohet edhe një shekull e gjysmë nga lindja e tij (në 2019). Mësimet e tij janë edhe një herë emocionuese, këtë herë jo vetëm në Indi: artikujt dhe librat shfaqen njëri pas tjetrit. Lista e akuzave po rritet para syve tanë.
Këtu janë disa. Gandi zakonisht akuzohet se përdor fenë për qëllime politike, korrespondencë me Hitlerin (në Indi madje bënë një film me këtë temë, megjithëse Gandi i shkroi Fuhrer-it me shpresën për të parandaluar një luftë dhe pikërisht para se të bëhej e qartë se Hitleri e filloi atë) . Në ditët e sotme po ngrihen edhe akuza vdekjeprurëse për ngacmim seksual (Gandhi, i cili hoqi dorë nga jeta seksuale, shpesh vinte në shtrat të afërmit e rinj femra; a mund ta imagjinoni se si duket kjo në epokën e luftës kundër ngacmimit?).
Gandi, i cili lindi në shekullin e 19-të dhe mahniti miliona me idetë e tij në shekullin e 20-të, tani po gjykohet sipas standardeve të "korrektësisë politike" të shekullit të 21-të. Si brenda ashtu edhe jashtë vendit, kritika është oportuniste dhe e bazuar në imazhe të shpikura. Gandi nuk ishte një shenjtor të cilin mund ta admirosh vetëm. Ashtu siç nuk ishte përkrahës i Hitlerit – edhe për hir të luftës kundër Perandorisë Britanike. Kjo nuk e pengoi atë të ishte i gjallë dhe kompleks, i ashpër dhe të kërkonte rrugën e tij. Dhe, natyrisht, ai ishte një politikan që mori një pozicion nacionalist dhe luftoi për pavarësinë kombëtare.
Fenomeni i vërtetë - dhe tepër i rëndësishëm - i Gandit nuk është vetëm se ai arriti të mposhtte Goliathin britanik, por se kjo fitore, pothuajse e vetme, u bë një mrekulli politike që futi menjëherë qindra milionë banorë të ish-kolonisë. realitetet e politikës moderne. (A nuk është kjo ajo që presidenti rus kishte parasysh kur tha dhjetë vjet më parë se pas Gandit nuk ka me kë të flasë sot se çfarë është demokracia e vërtetë?)
Me siguri, duke e parë Gandin që sot, mund të gjesh shumë gjëra për ta tallur dhe, nëse dëshiron, për ta fajësuar. Vetëm nuk duhet të harrojmë: ishte ai që u bë lideri i parë politik i suksesshëm që në kohët moderne (mund të themi me siguri për një duzinë të mirë shekujsh) udhëhoqi miliona njerëz duke folur për paqen dhe jo dhunën. Dhe kjo ishte në fillim të shekullit të 20-të, kur bota u zhyt në një epokë luftërash dhe revolucionesh të përgjakshme, kur në Evropë kënduan "Horst Wessel" dhe "Ne do ta shkatërrojmë atë për tokë".
Vërtet do të ishte mirë të bisedonim me Gandin për të gjitha këto për të zbuluar dhe bërë publike recetën e antidotit për armiqësinë e së cilës ai vetë hyri në histori si viktimë.
Sekretet e "fakirit"
Dosja
Britanikët, dhe shumë në Indi, fillimisht e nënvlerësuan Gandin: Churchill e quajti me tallje atë një "fakir gjysmë të zhveshur". Si arriti ky burrë i çuditshëm me një dhoti (fund tradicionale indiane për burra) të bashkojë Indinë shumëngjyrëshe?
Mohandas Karamchand Gandhi, me nofkën Mahatma (Shpirti i Madh), lindi në 1869, studioi në Londër dhe jetoi për një kohë të gjatë në Afrikën e Jugut, ku kishte dhe ekziston një komunitet i madh indian. Ai u kthye në Indi në 1915. Në këtë kohë, ai tashmë e dinte se si do të luftonte për pavarësi nga kurora britanike.
Kur flasim për trashëgiminë e tij, gjëja e parë që vjen në mendje është predikimi i tij për jo-dhunën, ahimsa (parimi hindu për të mos shkaktuar dëm). Ai është me të vërtetë çelësi. Por nëse Gandi do të kishte predikuar vetëm protesta paqësore, ai ndoshta do t'i bashkohej radhëve të mësuesve të shumtë të Indisë të rrethuar nga një grup studentësh. Ahimsa është vetëm pjesë e programit të tij.
Pra, si ia doli? I arsimuar evropian (Mahatma mori një diplomë juridike në Britaninë e Madhe), ai, ndryshe nga shumë luftëtarë të pavarësisë që mbanin kostume evropiane, ua drejtoi predikimin për Indinë e lirë njerëzve të zakonshëm - ata që shpesh nuk dinin të lexonin. Pikërisht për ta u krijua imazhi i një mësuesi-urte me një fund dhoti.
Me tutje. Gandi bëri thirrje për të luftuar jo vetëm për pavarësinë, por për Sarvodaya (mund të përkthehet si " zhvillim për të gjithë") - për një shoqëri që ai besonte se India mund ta ndërtonte, ku të gjithë do të ishin të barabartë, ku nuk do të kishte dhunë dhe grindje. Mahatma nuk propozoi thjesht të largonte të huajt, ai propozoi një program për prosperitetin e ardhshëm që mund të ndërtohet në një vend të lirë le të duket sot programi i tij si një utopi e papjekur, por ata besuan në të, jo në fuqinë e armëve.
Një besimtar i fortë në jo-dhunën, Gandhi hodhi poshtë idenë e luftës së armatosur: ai kujtoi historinë e kryengritjes së Sepoy në 1857-1859, të cilën britanikët e mbytën në gjak. Shumë gjak nuk çon në fitore, besonte ai. Për këtë, Mahatma nuk u pëlqeu dëshpërimisht - jo vetëm nga mbështetësit e luftës së armatosur në atdheun e tij, por edhe nga "malësori i Kremlinit" Stalini.
Megjithatë, Gandi nuk ishte aq i thjeshtë. Në vend të një lufte të armatosur, ai shpalosi një luftë ekonomike. "Anglezët erdhën në Indi me anije si tregtarë - për tregti dhe fitim," kujtoi ai dhe bëri thirrje për t'ua kushtuar britanikëve qëndrimin. Indianët filluan të blinin mallrat e tyre, ndonëse të cilësisë më të ulët, në vend të atyre angleze, ata pushuan së paguari taksat në Londër, duke i dërguar fëmijët e tyre në shkollat angleze, me një fjalë, ata ndërprenë bashkëpunimin me autoritetet koloniale.
“Babai i kombit indian” i arsimuar në Londër ishte i pari në mesin e luftëtarëve të pavarësisë që kuptoi rëndësinë e luftës për opinionin publik. Çdo veprim i tij protestues kishte PR i menduar: ai ftoi shtypin tek ata, organizoi mitingje që u filmuan në kamera filmike - si rezultat, të gjitha gazetat në botë shkruan për aktivitetet e tij, nga SHBA në BRSS. Përfshirë Britaninë: pasi kishte jetuar në Londër, ai e njihte shumë mirë Anglinë me traditat e saj liberale dhe gjendjen shpirtërore të inteligjencës. Dhe ai e kuptoi: nëse filloni të vrisni britanikët, ata që mbështesin idenë e një Indi të pavarur do të largohen. Kjo funksionoi gjithashtu: artikujt në shtyp për protestat paqësore të Gandit, të cilët ekspozohen ndaj shkopinjve të policisë gjatë demonstratave, tronditën pjesën liberale të shoqërisë angleze, e cila vetë filloi të priret të largohej nga India.
Një fitore tjetër e Gandit është se ai bëri gjithçka për të ndarja nga Perandoria Britanike ishte paqësore dhe dinjitoze. "Unë mendoj se kjo perandori është e keqe, unë nuk kam urrejtje për britanikët, kam urrejtje për perandorinë!" - tha ai. Ai siguroi që trupat britanike të largoheshin pa incidente. Edhe pse indianët kishin diçka për të kujtuar.
Udhëheqësit e Indisë së re, me insistimin e tij, pranuan një dispozitë sipas së cilës njerëzit nga familje të përziera, si dhe qytetarët e mbetur me origjinë britanike që kishin jetuar këtu për breza (ata quheshin anglo-indianë), merrnin garanci kushtetuese të të drejtave. . Ata mbajtën shkollat me mësim në anglisht: kjo gjuhë mbetet ende një nga gjuhët zyrtare në Indi. Askujt nuk i ka shkuar kurrë në mendje të krijojë një institucion të joshtetasve, si në një numër ish-republikash sovjetike pas rënies së BRSS. Për më tepër, anglo-indianët morën përfaqësim të garantuar në dhomën e ulët të parlamentit.
E hënë, 11 tetor 2010 12:47 + për të cituar libërPër çfarë jete kërkoi Gandhi?
Në fund të shekullit të 19-të, India mbeti një koloni britanike. Pushtuesit përdorën forcën ushtarake për të mbajtur në linjë popullsinë vendase. Indianët u pushtuan nga një ndjenjë dëshpërimi. Humbi vetë kuptimi i ekzistencës së tyre si komb. Dhe më pas u gjet një njeri që zgjoi tek ata guximin dhe ndjenjën e krenarisë për vendin e tyre, i cili u tregoi rrugën për të luftuar për liri. Ky njeri, i cili kishte vullnetin e palëkundur të një luftëtari dhe besnik ndaj kredos së tij filozofike, udhëhoqi lëvizjen për çlirimin e atdheut të tij dhe bëri thirrje për të luftuar dhunën përmes jodhunës. Ai quhej Mahatma Gandhi, babai i Indisë”.
Ai vishte gjithmonë rroba të thjeshta, ishte me guxim i sinqertë dhe i sinqertë, duke kërkuar të njëjtën gjë nga të tjerët. Ai udhëtoi në të gjithë Indinë duke predikuar idetë e jo-dhunës derisa ra viktimë e asaj që po luftonte dëshpërimisht.
Pra, në çfarë lloj jete i thirri Gandi njerëzit e tij?
"Shpirti i Madh" që çliroi Indinë në mënyrë paqësore.
Gandi, me gjithë gjerësinë e mendjes së tij, ishte një njeri i thjeshtë me një shpirt pasionant. Duke kombinuar filozofinë tradicionale indiane me idetë e tij origjinale, ai zhvilloi taktika të reja për të luftuar për liri bazuar në parimet e mosdhunës dhe mosbindjes civile. Kjo i lejoi vendit të tij të arrinte pavarësinë nga Perandoria e fuqishme Britanike. Rrobat e thjeshta të punuara në shtëpi dhe një rrotë rrotulluese ishin gjithçka që i nevojitej materialisht babait të pavarësisë indiane.
"Një frikacak i ndrojtur" Përpjekja për asketizëm.
Mohandas Karamchand Gandhi, i njohur më mirë si Mahatma Gandhi, lindi më 2 tetor 1869 në Indinë perëndimore, në qytetin Porbandar. Kur ishte 7 vjeç, familja e tij u transferua në Rajkot. Shoqëria indiane tradicionalisht është ndarë në disa kasta, ose grupe shoqërore. Familja Gandhi, dhe për këtë arsye vetë Mohandas, i përkiste kastës Banya, e cila përbëhej nga tregtarë dhe artizanë. Familja e Mohandas ishte e njohur në të gjithë qytetin pasi babai i tij Kaba Gandhi, një njeri shumë punëtor dhe i ditur, mbante një pozicion prestigjioz si gjyqtar.
Mohandas ishte djali më i vogël i lindur nga gruaja e tij e katërt Putlibai. Kaba ishte një gjykatës i ndershëm dhe për këtë arsye gëzonte respekt të thellë në qytet. Në familje, ai mbeti gjithmonë një baba i dashur dhe, siç thonë ata, nuk ushtroi kurrë dhunë ndaj Mohandas, Kaba ishte një hindu shumë i devotshëm, por në të njëjtën kohë ai ishte mik me njerëz që pretendonin fe të tjera.
Nëna e Mohandas Putlibai ishte gjithashtu shumë fetare dhe i respektonte gjithmonë me rigorozitet agjërimet, duke i parë ato si një mjet për pastrimin e vetvetes. Gandi e thirri atë<святой женщиной>. I lindur në një familje të tillë, djali përqafoi thellë themelet e besimit hindu që në moshë të re.
Fëmijëria e Gandit ishte shumë e zakonshme: atëherë nuk kishte plane apo aspirata të mëdha për të. Ai studionte me zell në shkollë, ishte i tërhequr dhe pothuajse nuk kishte miq. Në fund të mësimeve, Mohandas vrapoi menjëherë në shtëpi - sepse, sipas fjalëve të tij, ai ishte<трусом>. Mohandas ishte shumë i prekshëm dhe kishte frikë nga talljet nga bashkëmoshatarët e tij.
Dy incidente që ndryshuan jetën e Gandit.
Kur Gandi ishte 13 vjeç, ai u martua me një vajzë në moshën e tij, Kasturbai. Kjo ishte praktikë e zakonshme në Indi në atë kohë, por vetë Gandhi më vonë e konsideroi martesën e tij shumë herët për të qenë "moralisht me të meta".
Gandi e donte shumë gruan e tij dhe ishte shumë xheloz, duke dashur ta mbante atë, si të thuash, në "arrest shtëpie". Por, sipas zakoneve indiane, vajza-gruaja e kalonte shumicën e kohës me familjen e prindërve të saj. Dhe ndarja ndezi tek djali-burri pasionin dhe dëshirën për të udhëhequr plotësisht gruan e tij në kohën e caktuar për ta. Më pas, ai dënoi ashpër despotizmin e tij ndaj Kasturbait.
Në të njëjtën kohë, Gandi ishte një djalë i ri serioz: nëse ai ndonjëherë kryente një veprim të keq - dhe cili nga bashkëmoshatarët e tij nuk e kreu atë - ai gjithmonë pendohej dhe u zotua të përmbahej nga një gjë e tillë në të ardhmen. Gjatë këtyre viteve ndodhën dy ngjarje që patën një ndikim të fortë tek ai.
E para prej tyre lidhej me ngrënien e mishit. Një nga shokët e tij i tha:<(Мы,индусы, так слабы потому, что не едим мяса.Нам надо брать пример с англичан: они ведь едят)>. Në atë kohë, teknologjia e përparuar dhe një ushtri e fuqishme lejuan Britaninë të sundonte Indinë. Por ishte e qartë se ushtarët anglezë ishin edhe fizikisht më të shëndetshëm dhe më të fortë se indianët që nuk hanin mish, këta të fundit ishin të ndaluar nga feja
tradicionalisht përbën mish.
Shumë të rinj indianë kërkuan të imitonin britanikët, duke shpresuar në këtë mënyrë të fitonin forcë për të zmbrapsur kolonialistët. Mohandas gjithashtu filloi të hante mish, por nuk mundi të kapërcejë besimet e tij fetare. Pasi provoi disa herë mishin, Gandhi u zotua se nuk do ta prekte më për pjesën tjetër të jetës së tij.
Në moshën 16-vjeçare, ndodhi ngjarja e dytë e rëndësishme: babai i tij shumë i nderuar vdiq. Ai ishte i sëmurë për një kohë të gjatë dhe në kohën kur Mohandas hyri në shkollën e mesme, ai u sëmur shumë. Për t'u kujdesur për të atin, Gandhi madje filloi të anashkalonte mësimet në shkollë. Një ditë ai u tërhoq në një dhomë tjetër, duke dashuruar pas gruas së tij. Dhe pikërisht në këtë kohë vdiq babai, i cili ishte shtrirë në dhomën tjetër! I tronditur thellë nga kjo, Gandi u zotua të kapërcejë epshin e tij dhe me kalimin e kohës ia doli. Duket se nuk ka asgjë të veçantë në këto ngjarje. Megjithatë, ata lanë një gjurmë të madhe në jetën e Gandit, një fetar thellësisht dhe një i ri shumë i zhytur në mendime.
Vazhdon.
NËNKONTINENTI INDIAN DHE POPULLSIA E TIJ
Nënkontinenti Indian (ose thjesht India) ndodhet në Azinë Jugore. Kufizohet nga malet Himalayan në veri, Oqeani Indian në jug, shkretëtira në perëndim dhe është ngjitur me Gadishullin Indokin në lindje. Kur India mbeti një koloni britanike, ajo përfshinte gjithashtu Pakistanin tani të pavarur dhe Bangladeshin. Prandaj, popullsia e saj ishte edhe më e larmishme. se tani. Në ditët e sotme, më shumë se 1 miliard njerëz jetojnë në Indi (në kohën e Gandit - rreth 30 milionë), të cilët u përkasin kombësive të ndryshme racore. Përveç hinduve, emigrantë nga Evropa, ka shumë mongoloidë (afër kinezëve dhe tibetianëve), si dhe dravidë me lëkurë të errët. Për arsye të
Për shkak të diversitetit të kushteve demografike dhe klimatike, India ka qenë gjithmonë e fragmentuar: pothuajse askush nuk arriti të mbajë pushtetin mbi të gjithë vendin për një kohë të gjatë. Për shkak të kësaj, shtetet individuale indiane ende po përpiqen të fitojnë autonomi. Qeveria deri më tani ka dështuar të shtypë separatizmin lokal. Në rajone të ndryshme të Indisë, njerëzit flasin gjuhë të ndryshme dhe ende nuk ka asnjë gjuhë të vetme zyrtare në këtë vend. Shënimet indiane janë të shtypura në 17 gjuhë të ndryshme!
Sipas një ushtari që dikur shërbeu në forcat koloniale britanike, nuk ka "njerëz indianë si të tillë" në Indi. Një Indian është thjesht një person që jeton në vendin e quajtur "India...
Vkontse shekullit të nëntëmbëdhjetë, India mbeti një koloni britanike. Pushtuesit kanë përdorur forcën ushtarake për t'iu bindur popullatës vendase. Indianët përqafuan një ndjenjë dëshpërimi. Humbën vetë kuptimin e ekzistencës së tyre si komb. Dhe pastaj ishte një njeri, për të zgjuar tek ata guximin dhe krenarinë për vendin e tyre, rrugën e luftës për liri. Ky njeri, i cili kishte një vullnet të palëkundur të luftëtarit dhe besnik ndaj besimit të tij filozofik, udhëhoqi lëvizjen për çlirimin e vendit të tij, i bëri thirrje që të përballej me mënyrën e dhunshme të mosdhunës. Emri i tij ishte Mahatma Gandhi, babai i Indisë. "Ai vishte gjithmonë rroba të thjeshta, ishte një trim i sinqertë dhe i sinqertë, duke kërkuar të njëjtën gjë nga të tjerët. Ai ka udhëtuar në të gjithë Indinë, duke predikuar idenë e jodhunës, nuk ka rënë ende viktimë e asaj që luftoi dëshpërimisht. Kështu që e njëjta gjë mënyra e jetesës e thirri popullin e tij në Gandhi "Shpirti i madh" çliroi Indinë me mjete paqësore. sepse liria, bazuar në parimet e mosbindjes civile, i lejoi vendit të tij të fitonte pavarësinë nga Perandoria e fuqishme britanike kushtet materiale. "Frikacak i ndrojtur" Përpara drejt asketizmit. Mohandas Karamchand Gandhi, i njohur më mirë si Mahatma Gandhi, lindi në tetor. 2, 1869 në Indinë perëndimore, në qytetin e Porbandar. Kur ishte 7 vjeç, familja e tij u transferua në Rajkot. Shoqëria indiane tradicionalisht është e ndarë në disa kasta, ose grupe shoqërore. Familja Gandhi, dhe për këtë arsye ai Mohandas i përkiste kastës së banyanëve, të cilët ishin tregtarë dhe artizanë. Familja Mohandas ishte e njohur në të gjithë qytetin si babai i tij Kaba Gandhi, një person shumë punëtor dhe i ditur, ai mbante postin prestigjioz të gjyqtarit. Mohandas ishte djali më i vogël i lindur nga gruaja e tij e katërt Putlibay. Kaba ishte një gjykatës i drejtë dhe prandaj gëzonte respekt të madh në qytet. Në familje ai ishte gjithmonë një baba i dashur, dhe ata thonë se kurrë nuk ka përdorur dhunë kundër Mohandasu. Kaba ishte një hindu shumë i devotshëm, por ishte mik me njerëz që pretendonin fe të tjera. Nëna e Putlibay Mohandas ishte gjithashtu shumë fetare dhe gjithmonë i respektonte rreptësisht agjërimet, duke i parë ato si një mjet për pastrimin e vetvetes. Gandhi e quajti atë
:
|
Etiketa: |
MAHATMA GANDHI KOHA E ËNDRAVE TË SHPIRTIT |
Ditari |
Studimi në Londër
Në moshën 18-vjeçare, Gandhi hyri në Kolegjin Samaldas në Bavnagar. Megjithatë, ai nuk i kuptonte mirë ligjëratat e mësuesve dhe u kthye në shtëpi pas semestrit të parë. Një nga miqtë e familjes e këshilloi të riun të shkonte në Londër për të studiuar drejtësinë atje. Gandi ishte i emocionuar. Në pjesën e jashtme ku ai jetonte, një propozim i tillë dukej si një aventurë dhe ngjalli kundërshtime në familje. Nëna tha: “Pasi të shkosh në Angli, do të harrosh përgjithmonë besimin e etërve të tu>). Sidoqoftë, për herë të parë në jetën e tij, Gandhi insistoi në vetvete, pa u frikësuar as nga shkishërimi nga kasta: banjat lokale e dënuan ashpër qëllimin e tij. Pasi mblodhi, pjesërisht me ndihmën e vëllait të tij më të madh avokat, shumën e nevojshme të parave, Gandi shkoi në Londër. Duke u larguar nga India në 1888, në vetëm 19 vjeç, Gandhi iu zotua nënës së tij të përmbahej nga vera, gratë dhe mishi.
Jeta në Londër i prezantoi një sërë surprizash. Në atë kohë, Britania e Madhe ishte fuqia më e fuqishme në botë, dhe Londra ishte një nga qytetet kryesore në botë, i famshëm për pasurinë e saj vendosi të bëhej një zotëri i vërtetë. Ai ndërroi një fustan evropian, bleu një kapele mëndafshi dhe filloi të kujdesej për flokët e tij.
Gandi mori mësime vallëzimi, luante violinë dhe mësoi frëngjisht Jeta luksoze metropolitane dukej se kishte kthyer kokën, por papritmas Gandi filloi të mendonte seriozisht: Pse po imitoj çmendurisht britanikët në gjithçka? Në fund të fundit, nuk do të qëndroj në Angli përgjithmonë!
Gandi kujtoi vëllain e tij, i cili i dha para për të udhëtuar jashtë vendit dhe nënën e tij, e cila e mori me vete me gjithë shqetësimet e saj dhe u turpërua. Ai vendosi të jetojë përsëri siç jetonte në atdheun e tij, u zhvendos në një shtëpi modeste dhe filloi t'i kushtonte të gjithë kohën e lirë studimit të fesë dhe filozofisë.
Takimi me vegjetarianë të tjerë
Gandi drejtonte një mënyrë jetese vegjetariane në Angli, dhe ndonjëherë kjo shkaktonte telashe. Një ditë, një mik e ftoi për drekë në një restorant, por kur Gandhi nuk pranoi të hante supë me mish, sjellja e tij u konsiderua pa takt dhe iu kërkua të largohej. Sidoqoftë, Gandhi arriti të gjente vegjetarianë në Angli. Këta ishin teozofë. Ata studiuan Dhiatën e Vjetër dhe vlerësuan logjikën dhe moderimin mbi gjithçka tjetër. Njohja me ta e ndihmoi Gandin të gjente një justifikim filozofik për vegjetarianizmin dhe ndikoi në formimin e botëkuptimit të tij. Në të njëjtën kohë, heroi ynë atëherë mbeti i njëjti i ri i ndrojtur dhe i trembur: gjatë debateve teozofike ai qëndronte gjithmonë i heshtur.
Avokati i dështuar
Pasi studioi për tre vjet në Angli, Gandi mori një diplomë juridike dhe u kthye në Indi me humor të lartë. Me kalimin e viteve, nëna e tij ndërroi jetë, por vëllai i tij i madh ishte gjallë dhe shëndoshë. Në atë kohë, ai kishte arritur të transferohej në Bombei dhe me dashamirësi e ftoi vëllain e tij të vogël të qëndronte në shtëpinë e tij.
Familja ishte shumë krenare që Mohandas mori një arsim të mirë në vetë Angli dhe priste sukses të madh prej tij. Me këshillën e vëllait të tij, Gandi filloi të ushtronte profesionin e avokatit në Bombei, por nuk ishte në gjendje të arrinte sukses në këtë praktikë. Në dëgjim ai i sugjeroi klientit të tij të gjente një avokat më të ditur dhe u largua menjëherë nga salla e gjyqit. Më pas ai e konsideroi të përfunduar karrierën e tij si avokat.
Gjashtë muaj më vonë, vëllezërit u kthyen në vendlindjen e tyre, ku biznesi i tyre ishte disi më i suksesshëm. Por se shpejti
Jeta e Gandit mori një zigzag marramendës.
Vazhdon.
FEJA NË INDI
India është vendlindja e shumë feve. Budizmi, brahmanizmi, xhainizmi, për shembull, u shfaqën më herët se krishterimi, u përhapën dhe më pas u zëvendësuan vazhdimisht nga besime të tjera. Në kohën e lindjes së Gandit, pothuajse të gjitha fetë e lashta ishin zëvendësuar nga hinduizmi.
Hinduizmi u ngrit në bazë të fesë më të lashtë indiane, Brahmanizmit, dhe u zhvillua nën ndikimin e traditave popullore lokale. Për shkak të kësaj, kjo fe nuk shkoi përtej kufijve të Indisë. Në të njëjtën kohë, në Indi kishte adhurues të feve që kishin depërtuar nga jashtë - Zoroastrianizmi dhe Krishterimi. Kishte relativisht pak prej tyre, por është interesante të theksohet se Islami është një fe e prezantuar në shekullin III.
pushtuesit - nën dinastinë Mughal u shpall shtet. Për shkak të kësaj, Islami u përhap shpejt në të gjithë Indinë veriore.
Që nga koha e Gandit e deri në ditët e sotme, hinduizmi dhe Islami kanë mbetur fetë kryesore të Indisë. Gjatë epokës koloniale, shumica e popullsisë ishte hindu (70%) dhe myslimanët (rreth 30%) ishin pakica më e madhe. Megjithatë, kjo 30% e popullsisë ishte e barabartë me gati 100 milionë njerëz! Hinduizmi dhe Islami janë shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri, gjë që shpesh ka krijuar terren për konflikt. Kjo është ende një nga pikat kryesore të dhimbjes së Indisë moderne. Sikhët pohojnë një besim të veçantë të rrënjosur në hinduizëm.
Vazhdon
Kalaja e Racizmit
Gandi mbërriti në portin e Afrikës së Jugut të Durban në 1893. Afrika e Jugut ishte teknikisht një republikë, por racizmi ishte i shfrenuar këtu. Ndryshe nga India, e cila drejtohej drejtpërdrejt nga Anglia, pushteti në Afrikën e Jugut mbahej nga emigrantët anglezë. Ligjet që ata krijuan zyrtarizuan aparteidin, praktikën e shtypjes brutale të njerëzve me ngjyrë. Gandi, i cili erdhi këtu me një qëllim praktik dhe aspak me një ëndërr abstrakte, si më parë në Angli, u përball menjëherë me një racizëm kaq të dhunshëm, saqë thjesht mbeti i shtangur.
Megjithëse kishte blerë një biletë për një karrocë të klasit të parë, atij iu kërkua të lëvizte në karrocën e bagazheve. Gandi refuzoi dhe më pas ai thjesht u hodh nga treni. Në karrocierin e skenës ai u urdhërua të ulej pranë karrocierit, dhe më pas edhe në dërrasën e karrocës, dhe kur i rezistoi kësaj, ai u bë viktimë e dhunës së paarsyeshme. Kur Gandi donte të merrte një dhomë në një hotel të mirë, ai u refuzua thjesht sepse ishte indian. Kështu, jeta ishte e vështirë për indianët në Afrikën e Jugut.
Këto poshtërime ndryshuan karakterin e mëparshëm të Gandit, duke zhvilluar një ndjenjë krenarie dhe një dëshirë të fortë për të luftuar kundër shtypësve. Ai e ndjeu veten si një indian dhe vazhdoi të punonte në një mjedis shumë të pafavorshëm. Ai filloi të mbronte interesat në gjykatë
Indianët dhe fituan respektin e komunitetit lokal indian. Anëtarët e saj e bindën Gandin të zgjaste qëndrimin e tij në Afrikën e Jugut
Në rrugën drejt lavdisë
Vitet e kaluara në Afrikën e Jugut shënuan një kthesë të mprehtë në të gjithë jetën e Gandit. Këtu ai mësoi shumë për udhëheqësit e lëvizjes çlirimtare indiane - njerëz me të cilët më vonë do të takonte personalisht. I ndikuar nga idetë e disa prej tyre, Gandi vendosi të blejë një fermë për të mos u varur nga askush tjetër. Atje ai krijoi një ashram, një komunitet i mbështetësve të tij që punuan së bashku për të kultivuar tokën. Ai gjithashtu filloi të botojë një revistë javore (Indian Thought)
Gandhi mori pjesë në Luftën e Boerit në 1899. Ajo u nis nga britanikët për të pushtuar territoret fqinje që i përkisnin holandezëve. Vetë Gandi nuk mori pjesë kurrë në beteja, pasi filloi të krijonte njësi sanitare indiane. Si rezultat, ai mori disa çmime ushtarake britanike dhe me të vërtetë shpresonte se kjo do të rriste prestigjin e indianëve në sytë e britanikëve. Por regjimi racist në Afrikën e Jugut nuk ka ndryshuar fare!
Fillimi i rezistencës jo të dhunshme
Për më tepër, qeveria e Afrikës së Jugut miratoi një sërë ligjesh të reja raciste që synonin indianët. Këto ligje kufizuan më tej të drejtat e tyre, futën taksa të reja dhe kërkuan marrjen e gjurmëve të gishtërinjve nga të gjithë indianët. Jeta e tyre në këtë vend bëhej gjithnjë e më e padurueshme. Gandhi, i cili në atë kohë ishte bërë një nga udhëheqësit e komunitetit indian në Afrikën e Jugut, u bëri thirrje bashkatdhetarëve të tij që punonin në miniera që të flisnin kundër ligjeve të padrejta. Në të njëjtën kohë, gruaja e tij Kasturbai organizoi një demonstratë të grave indiane për të protestuar kundër ligjit të ri të martesës, sipas të cilit martesat midis indianëve duhej të lidheshin sipas riteve të krishtera. Policia britanike i rrahu brutalisht gratë dhe më pas Gandhi u bëri thirrje minatorëve indianë të fillonin një grevë të re. Në tetor 1913, greva u përhap nga Natal në Transvaal.
Gandi u arrestua disa herë, por këto demonstrata morën mbështetje në të gjithë botën. Dhe qeveria u detyrua të dobësonte regjimin e aparteidit duke shfuqizuar ligjet e martesës dhe taksat shtesë të indianëve. Kështu, protestat e Gandit rezultuan jashtëzakonisht efektive. Që tani e tutje, idetë e tij për mosdhunën dhe mosbashkëpunimin me autoritetet formuan bazën e një strategjie themelore të quajtur satyagraha. Përkthyer nga sanskritishtja, do të thotë këmbëngulje në të vërtetën.
Pas kësaj fitore, Gandi vendosi të kthehej në atdheun e tij. 21 vitet e kaluara në Afrikën e Jugut e ndryshuan rrënjësisht. Një burrë i ndrojtur, i frikësuar u shndërrua në një udhëheqës të aftë për të bashkuar njerëzit.
Vazhdon.
__________________________________________________________________________________________________________________
SATYAGRAHA E LEO TOLSTOY
Shkrimtari i madh rus Lev Nikolaevich Tolstoy, autor i romaneve të famshme<‘Война и мир и <‘Анна Каренина, был проповедником пацифизма. Он резко критиковал современный ему порядок вещей, видя идеал в традиционной русской общине. Труд на земле он ставил во главу собственной концепции. Толстой отвергал частную собственность, деление людей на классы, предлагал отказаться от материальных благ и подавлять низменные человеческие страсти. Эти идеи нашли отэвук во многих странах мира.
Filozofia e Tolstoit doli të ishte në shumë mënyra në përputhje me mendimet e Gandit. Ndërsa jetonte në Afrikën e Jugut, ai lexoi një sërë veprash të Tolstoit dhe u magjeps nga idetë e tij. Gandi madje e quajti ashramin e tij të dytë në fermën e Tolstoit në Afrikën e Jugut. Megjithatë, lidhja mes këtyre njerëzve të shquar nuk ishte e njëanshme. Tolstoi u njoh me disa nga veprat e Gandit, nga të cilat mësoi për parimet e satyahrahi.
Shkrimtari u shkishërua nga kisha për kritikat e tij të mprehta ndaj realitetit rus, gjë që vetëm rriti numrin e mbështetësve të tij në mbarë botën. Një gazetar shkroi:
Kush është më i fortë? Tolstoi apo monarku rus? Rusia nuk di si të shpëtojë nga Tolstoi, megjithëse vetë Tolstoi duket se është në gjendje të çlirohet nga Rusia. Kjo ishte një fitore tjetër e jodhunës ndaj dhunës.
|
|
MAHATMA GANDHI Lufta për Indinë (Pjesa 4) |
Ditari |
Lëvizja për Pavarësi
Gandi, i cili u kthye në atdhe në vitin 915, priti një pritje shumë të ngrohtë. Lajmet për suksesin e tij në Afrikën e Jugut ishin përhapur në atë kohë në të gjithë vendin.
Në Indi, Gandi vazhdoi menjëherë punën e filluar në Afrikë. Para së gjithash, ai bleu një fermë dhe krijoi një ashram atje, i cili u bë një kështjellë e lirisë së tij, pas së cilës ai filloi të udhëtonte në të gjithë vendin. Në të njëjtën kohë, ai punoi ngushtë me partinë e Kongresit Kombëtar Indian (INC), e cila udhëhoqi luftën për pavarësinë e vendit.
INC është partia më e vjetër politike në Indi. Ajo filloi nga delegatë të zgjedhur në Kongresin Indian në 1885. Ky kongres u thirr nga britanikët për të kuptuar më mirë gjendjen shpirtërore të elitës së shoqërisë indiane. Në atë kohë, Perandoria Britanike kishte zotërime të mëdha në mbarë botën, duke siguruar prosperitetin e saj. India ishte kolonia britanike më e pasur dhe në të njëjtën kohë më e shtypur. Sigurisht, kjo shkaktoi pakënaqësi ekstreme midis indianëve dhe trazira popullore shpërthyen vazhdimisht në vend. Prandaj, autoritetet kishin nevojë për një forum ku kryesimi i shoqërisë indiane mund të lëshonte avull verbale dhe në këtë mënyrë të përmbahej nga ndërmarrja e veprimeve konkrete kundër britanikëve.
Në fillim gjithçka shkoi pikërisht ashtu siç synonin britanikët. Megjithatë, shtypja koloniale u bë gjithnjë e më e ashpër dhe INC u bë gjithnjë e më shumë opozitare. Më në fund, kjo parti kërkoi që Indisë t'i jepej vetëqeverisja. Gandhi u bë anëtar i INC në 1901 ndërsa ishte ende në Afrikën e Jugut. Por pjesëmarrja e tij e vërtetë në aktivitetet e partisë filloi vetëm pas kthimit të tij në atdheun e tij, kur ai mbështeti Chandra Bose dhe Jawaharlal Nehru, të cilët mbrojtën pavarësinë e Indisë. Gandhi prezantoi parimet e satyagrahas tek anëtarët e INC, dhe megjithëse disa i hodhën poshtë ato dhe u larguan nga partia, idetë e Gandit formuan bazën e luftës së tij të mëvonshme për lirinë indiane.
Gënjeshtra në stilin britanik.
Lufta e Parë Botërore, e cila filloi në vitin 1914, mori një numër të madh jetësh. Për të rimbushur radhët e holluara të ushtrisë së tyre, autoritetet filluan të rekrutojnë të rinj indianë dhe t'i dërgojnë në front. Në këmbim, qeveria premtoi t'i siguronte Indisë një autonomi disi më të madhe. Duke i besuar këto premtime, Gandi inkurajoi bashkatdhetarët e tij të bashkoheshin me ushtrinë britanike dhe madje komandoi shkurtimisht një nga njësitë sanitare indiane.
Megjithatë, në kulmin e luftës, qeveria britanike në Indi miratoi Aktin Rowlett, që synonte të shtypte lëvizjen në rritje të pavarësisë. Autoritetet morën të drejtën të burgosnin indianët pa gjyq, pa ngritur akuza. Gandi protestoi se kjo ishte e papranueshme, por qeveria e siguroi atë se kjo ishte vetëm një masë e përkohshme e nevojshme gjatë luftës.
Anglia theu të gjitha premtimet që bëri. India nuk e mori fundin e luftës
autonomi. As ligji nuk u anulua. Dhe më pas Gandhi i bëri thirrje të gjithë vendit të ndalonte punën, duke shpresuar se të paktën 200 milionë njerëz do të merrnin pjesë në grevë. Indianët iu përgjigjën kësaj thirrjeje dhe filloi një shkallë e paparë e mosbindjes civile - një sadiyagraha gjithë-indiane. Dukej se autoritetet ishin çuar në një qoshe, por Gandi, organizatori i aksionit, papritur u bëri thirrje bashkatdhetarëve të tij që ta ndalonin atë. Ky vendim është shkaktuar nga shkelje e parimeve të mosdhunës. Një ditë, grevistët iu përgjigjën brutalitetit të policisë britanike duke i vënë zjarrin kazermave të tyre. Disa persona humbën jetën nga zjarri. I tronditur nga kjo, Gandi këmbënguli të ndalonte fjalimet dhe në shenjë proteste hyri në grevë urie.
BURGU SI DHOMA MARTESORE?
Gandi, i cili kishte një vullnet të pandërprerë, u gjend shumë herë pas hekurave. Ai u arrestua për herë të parë në vitin 1907 ndërsa protestonte kundër diskriminimit në Afrikën e Jugut. Një vit më pas ai kaloi dy muaj në burg. Në vetëm 21 vjet të kaluara në Afrikën e Jugut, ai u gjend tre herë pas hekurave. Në Indi, Gandi u burgos për aktivitetet e tij gjashtë herë gjatë një periudhe prej 33 vjetësh. Në total ka kaluar 2338 ditë burg, pra mbi 6 vjet. Megjithatë, kjo nuk është aq shumë, duke marrë parasysh se Nehru u arrestua 9 herë dhe Bose 11 herë. Duhet të theksohet se Gandhi është trajtuar gjithmonë shumë mirë në Burgje dhe u lirua sapo i përkeqësohej shëndeti. qëndrimi pas hekurave nuk ndikoi në asnjë mënyrë në vendosmërinë e Gandit për të ndjekur qëllimet e tij. Kjo ende flet shumë për vullnetin e jashtëzakonshëm të këtij njeriu.
Gandhi tha: “Ne duhet të hyjmë në burg me të njëjtën ndjenjë me të cilën një i porsamartuar hyn në dhomat e dasmës, një person mund të arrijë paqen, drejtësinë dhe lirinë vetëm duke kaluar nëpër muret e burgut”. Gandi theksoi shumë herë se nuk duhet të frikësoheni kurrë se do të burgoseni për të thënë të vërtetën.
Dënimi i tij më i gjatë ishte një dënim me gjashtë vjet Gandhi për një artikull në 1922 që shkaktoi trazira të mëdha. Në të, ai dënoi Aktin Rowlett dhe masakrën e Amritsar.
Gandi viziton burgun për të negociuar lirimin e të burgosurve politikë
.
__________________________________________________________________________________________________________________
vazhdimi.
Gabimi është i madh, si Himalajet”
Indianët refuzuan të besonin se udhëheqësi i tyre në të vërtetë kishte bërë thirrje për t'i dhënë fund luftimeve në mes të betejës, kur u shfaqën shenjat e para të qarta të fitores së afërt. Megjithatë, Gandi qëndroi në këmbë. “Paqja e vërtetë nuk mund të arrihet pa hequr dorë plotësisht nga dhuna”, tha ai, duke e krahasuar dështimin e tij me Himalajet dhe duke bindur bashkëqytetarët e tij se vetë lëvizja e jodhunës ishte shumë më e rëndësishme se qëllimi i saj, pra fitimi i autonomisë dhe pavarësisë.
Deklarata e luftës
Autoritetet vendosën të ndëshkojnë indianët në mënyrën e tyre. Filloi masakra e civilëve – edhe atyre që nuk morën pjesë në demonstrata. Indianët filluan të protestojnë dhe diçka e tmerrshme ndodhi: kur një tubim u shpërnda në Amritsar, në Indinë veriore, rreth 1000 njerëz vdiqën. Kështu e tregoi Perandoria Britanike fytyrën e saj të vërtetë para gjithë botës.
Si përgjigje, Gandi ua ktheu autoriteteve çmimet ushtarake që kishte marrë dhe i shpalli luftë britanikëve. Në vitin 1921, ai u bëri thirrje indianëve që të bojkotojnë plotësisht të gjitha mallrat britanike.
Në Bombei, njerëzit filluan të digjnin rrobat e sjella nga metropoli, dhe vetë Gandhi, duke dhënë shembull, braktisi veshjen evropiane dhe u shndërrua në veshje kombëtare prej pambuku indian. Ai u mësoi indianëve se si të bënin veshje të punuara në shtëpi duke përdorur rrotën tradicionale tjerrëse. Kur mbante fjalime dhe leksione, ai ndaloi së përdoruri fjalë angleze.
Kështu filloi një aksion i paprecedentë kundër autoriteteve britanike. Në fillim, kjo luftë pa përdorimin e armëve u duk naive dhe e dënuar me dështim për shumëkënd. Megjithatë, në realitet, Gandi i dha një goditje shumë të fuqishme interesave britanike në Indi.
«
Marshi i kripës"
Për shkak të ngurrimit kokëfortë të Anglisë për t'i dhënë Indisë autonomi, Gandhi ndërmori një veprim tjetër Më 12 mars 1930, ai mblodhi studentët në fermën e tij dhe shkoi me ta në bregdetin afër Bombeit për të nxjerrë kripën e sjellë nga Anglia. Gandi vendosi të nxjerrë kripë vetë. 60-vjeçari përshkoi një udhëtim 350 kilometra deri në bregdet në këmbë. Njerëzit dolën për të parë kortezhin e tij dhe iu bashkuan. Kur demonstruesit arritën në breg, gjatësia e kolonës i kaloi tre kilometra.
Më 5 prill, Gandhi dhe mbështetësit e tij filluan të thanin ujin e detit në diell për të avulluar kripën prej tij. "Kjo kripë është marrë nga Oqeani Indian dhe për këtë arsye i përket indianëve," tha Gandhi. "Pse duhet të paguajnë për kripën britanike kur mund ta marrin atë nga oqeanet e tyre?" Këto fjalë zgjuan një ndjenjë krenarie te njerëzit dhe gradualisht bashkuan vendin. Megjithatë, nxjerrja e kripës mbeti një aktivitet i paligjshëm. Dhe meqenëse indianët punonin hapur - në mes të ditës, autoritetet britanike shpejt e morën vesh këtë. Gandi u arrestua përsëri dhe u burgos. Por ky arrestim ishte një tjetër fitore për Gandin.
Dhjetëra mijëra indianë të indinjuar u mblodhën jashtë burgut dhe kërkuan lirimin e udhëheqësit të tyre. Nga frika e më të keqes, qeveria britanike u detyrua jo vetëm të lironte Gandin, por edhe të lejonte indianët të jetonin në breg dhe të minonin kripë.
Pas Marshit të Kripës, indianët filluan ta quajnë Gandin "Mahatma", që do të thotë "shpirt i madh". Poeti Rabindranath Tagore ishte i pari që e quajti atë, dhe ky emër ishte mjaft i përshtatshëm për një njeri që u bë udhëheqësi i ri shpirtëror i të gjithë popullit indian.
SIMBOLI I PAVARËSISË SË INDIES - CHARKHA
Kudo që lëvizte Gandi, ai merrte me vete një rrotë tjerrëse tradicionale indiane - një çarkha. Ai e përdori atë për të bërë rrobat e tij dhe inkurajoi anëtarët e tjerë të INC që të ndiqnin shembullin e tij. Duke bojkotuar mallrat britanike, Gandi i mësoi ndjekësit e tij të përpiqeshin për vetë-mjaftueshmëri, duke argumentuar se kjo ishte rruga drejt pavarësisë ekonomike për vendin. Më pas, imazhi i charkha u vendos në flamurin kombëtar të Indisë si një simbol i çlirimit të saj. Për Gandin, ai nuk ishte thjesht një mjet, por një mjet për të rrënjosur ndjenjat kombëtare. Në vitin 1937, ai propozoi futjen e një sistemi shkollor 7-vjeçar, duke përfshirë punën me çarkha. Me ndihmën e tij, ai propozoi t'u mësonte fëmijëve mbledhjen, zbritjen dhe shumëzimin në 2 vitet e para. Në klasën e tretë, gjatë mësimeve të gjeografisë, fëmijët duhej, sipas tij, të dallonin pambukun nga pjesë të ndryshme të botës. Në klasat e 4-ta dhe të 5-ta, nxënësve të shkollave duhej t'u mësoheshin aftësitë e tregtisë në mënyrë që të mund të shisnin pëlhurën që bënin. Në klasën e 6-të u propozua të studiohen cilësitë e pëlhurës nga e cila janë bërë rrobat. Sipas këtij sistemi, të diplomuarit hynë në jetë me njohuri komerciale që i lejonin të llogaritnin fitimet.
Kjo metodë e mësimdhënies, që synonte marrjen e aftësive praktike, ndryshonte ndjeshëm nga metodat e zakonshme në atë kohë në Evropë, të cilat ishin më shumë të orientuara nga teoria.
MAHATMA GANDHI Në emër të një Indie të re (Pjesa 6) |
Ditari |
Tryezë e rrumbullakët” për çështjen indiane në Londër
Në vitin 1930, një tryezë e rrumbullakët u hap në Londër. Në konferencë u diskutua çështja e mëposhtme:
A duhet të fitojë India pavarësinë? Disa drejtues të lëvizjes çlirimtare morën ftesë në tryezën e rrumbullakët. Sidoqoftë, anëtarët e INC refuzuan të vinin në Londër, pasi Gandhi ishte në atë kohë në burg për aktivitetet e tij. Pa pjesëmarrjen e përfaqësuesve të INC, diskutimi nuk kishte shumë kuptim. Prandaj, qeveria britanike urdhëroi lirimin e Gandit nga burgu për t'i mundësuar atij të merrte pjesë në raundin e dytë të negociatave në 1931.
Kështu që Gandi shkoi sërish atje ku i kaloi vitet studentore. Megjithatë, tani Gandi mbërriti me rroba tradicionale indiane dhe sandale prej druri. Përveç kësaj, ai solli me vete një dhi, me të cilën shëtiti nëpër Londër.
Pas Marshit të Kripës, Gandi fitoi famë botërore. Ndaj ftohej vazhdimisht në diskutime me intelektualë të njohur të kohës. Një herë iu kërkua të fliste në radio amerikane. Gandi pranoi menjëherë: në këtë mënyrë ai arriti të prezantojë të gjithë botën me idetë e lëvizjes indiane për pavarësi.
Prishja e marrëdhënieve dhe persekutimi i ri
Pritej shumë nga vizita e Gandit në Londër, por negociatat ishin të pasuksesshme. Ai përsëri
përsëriti se dhënia e autonomisë nuk ishte e mjaftueshme, se India duhet të fitojë menjëherë pavarësinë e plotë. Më pas, autoritetet, duke marrë parasysh mosmarrëveshjen midis hinduve dhe myslimanëve, vendosën ta ndajnë vendin në "Indinë e shumicës" dhe "Indinë e pakicës" dhe në këtë mënyrë ndanë lëvizjen çlirimtare, duke kuptuar se Gandi nuk do ta mbështeste këtë plan e shpalli Kongresin Kombëtar Indian një organizatë të paligjshme dhe arrestoi përsëri liderin e saj.
Filluan të persekutoheshin edhe drejtues të tjerë të INC. Në një moment, lëvizja për pavarësi ishte në prag të kolapsit. Në të njëjtën kohë, partitë komuniste dhe socialiste u ngritën në Indi, duke thelluar ndarjen në radhët e mbështetësve të Gandit. Megjithatë, kriza u tejkalua falë Nehru dhe anëtarëve të tjerë të INC. Në vitin 1934, Gandi, i liruar nga burgu, shpalli tërheqjen e tij nga arena politike. Që nga ai moment, Jawaharlal Nehru u bë udhëheqësi i INC.
Britania: vite sprovash
.
Në vitin 1939 filloi Lufta e Dytë Botërore dhe India, si një koloni britanike, i shpalli luftë Gjermanisë. Indianët nuk u pyetën për këtë, dhe për këtë arsye Kongresi Kombëtar Indian e dënoi këtë veprim nga autoritetet. INC e quajti dhënien e menjëhershme të pavarësisë vendit një kusht për pjesëmarrjen e Indisë në luftë në anën e Britanisë. Anglia e refuzoi edhe një herë këtë kërkesë, dhe më pas INC, në shenjë proteste kundër përfshirjes së detyruar të Indisë në luftë, vendosi të fillojë një fushatë të re të mosbindjes civile.
Deri atëherë, politikëbërësit britanikë e kishin kuptuar se ndihma për Indinë mund të ishte
të paçmueshme.Në kushtet e një lufte të furishme. Dikur Perandoria Britanike e fuqishme po shpërtheu në shtresa.
Në vitin 1942, ushtria gjermane po nxitonte përmes Kaukazit në Lindjen e Mesme dhe Japonia arriti të pushtonte Birmaninë, Indinë fqinje. Nëse Anglia do t'i kishte lejuar vetes ndonjë konflikt me Indinë, ai mund të kishte çuar në pasoja të paparashikueshme. Gjeneralisimi kinez Chiang Kai-shek, i cili dinte nga dora e parë për situatën në Indi, i kërkoi qeverisë britanike t'i jepte lirinë Indisë. Amerikanët, nga ana tjetër, e paralajmëruan atë për rrezikun e ndjenjave pro-japoneze në rajonet lindore të Indisë.
Duke iu dorëzuar këtij presioni, kryeministri britanik Winston Churchill, një kundërshtar i flaktë i pavarësisë së Indisë, u detyrua të dërgonte një mision për të diskutuar mënyrat për kalimin e vendit në vetëqeverisje.
Gandi refuzoi të negocionte, duke kërkuar që vendi i tij të jepej menjëherë
dhe pavarësi të plotë. Indianët e kuptuan se ora e lirisë së tyre ishte afër, se Britania po humbiste vazhdimisht terren
.
****************************************************************************************************************************************
GANDI MBI LUFTËN KUNDËR AGRESORËVE
Idetë e rezistencës jo të dhunshme u testuan ashpër gjatë Luftës së Dytë Botërore. Nga njëra anë, Gandi e kuptoi menjëherë rrezikun që përbënte fashizmi evropian dhe aleati i tij në Lindjen e Largët, Japonia. Nga ana tjetër, Anglia, e cila luftoi kundër Gjermanisë naziste, ishte një armik prej kohësh i Indisë dhe do të dukej e natyrshme që indianët të dëshironin humbjen e saj. Chandra Bose, një nga drejtuesit e INC, ndoqi këtë rrugë, megjithatë, Gandhi nuk ishte dakord me këtë. Ai preferoi të mos luftonte me britanikët, duke shpresuar se lufta do të dobësonte Perandorinë, dhe vetë britanikët do ta konsideronin më të mirën të linin Indinë të lirë. Ai i këshilloi popujt e Evropës që të mos i bënin rezistencë ushtarake hitlerizmit, por, duke iu nënshtruar fashistëve, të fillonin një luftë jo të dhunshme kundër tyre.
Ëndërrimtari naiv Gandhi u mbështet në përvojën e konfrontimit të tij me Perandorinë Britanike, e cila iu përmbajt ligjeve të veta, por regjimet terroriste të shekullit të njëzetë, duke shkatërruar njerëzit, nuk i kushtuan vëmendje asnjë ligji - qofshin ato ligjet e tyre apo universale. . Prandaj, taktikat e rezistencës masive jo të dhunshme do t'u jepnin atyre vetëm një arsye formale për shkatërrimin total të të gjithë popullsisë që rezistonte pa dhunë, fashistët thjesht do t'i thoshin faleminderit Gandit;
Kur fryma e luftës moderne iu afrua kufijve të Indisë, Gandi foli disi ndryshe. Në vitin 1942, japonezët pushtuan Burmën dhe ekzistonte një kërcënim për pushtimin e tyre të Indisë. Dhe më pas ai iu drejtua udhëheqësit kinez Chai Kai-shek me një kërkesë për të ofruar ndihmë ushtarake për vendin e tij: Ne kemi nevojë për ndihmë nga jashtë për të mbrojtur Indinë nga Japonia.
Në të njëjtën kohë, në një fjalim drejtuar japonezëve, ai paralajmëroi: nëse Japonia përpiqet të hyjë në Indi, ne do të ndihmojmë
rezistencë me të gjitha forcat që mund të grumbullojë vendi ynë. Bëhej fjalë për të njëjtën luftë jo të dhunshme...
********************************************************************************************************************************************.
|
|
^ Amritsar. Ky qytet është i famshëm për Tempullin e Artë dhe masakrën e kryer nga britanikët në vitin 1919.
Gënjeshtra në anglisht
Lufta e Parë Botërore, e cila filloi në vitin 1914, mori një numër të madh jetësh. Për të rimbushur radhët e holluara të ushtrisë së tyre, autoritetet filluan të rekrutojnë të rinj indianë dhe t'i dërgojnë në front. Në këmbim, qeveria premtoi t'i jepte Indisë një autonomi disi më të madhe. Duke i besuar këto premtime, Gandi inkurajoi bashkatdhetarët e tij të bashkoheshin me ushtrinë britanike dhe madje komandoi shkurtimisht një nga njësitë sanitare indiane.
Megjithatë, në kulmin e luftës, qeveria britanike në Indi miratoi Aktin Rowlett, që synonte të shtypte lëvizjen në rritje të pavarësisë. Autoritetet morën të drejtën të burgosnin indianët pa gjyq, pa ngritur akuza. Gandi protestoi se kjo ishte e papranueshme, por qeveria e siguroi atë se kjo ishte vetëm një masë e përkohshme e nevojshme gjatë luftës.
Anglia theu të gjitha premtimet që bëri. Pas përfundimit të luftës, India nuk mori
autonomi. As Akti Rowlett nuk u shfuqizua. Dhe më pas Gandhi i bëri thirrje të gjithë vendit të ndalonte punën, duke shpresuar se të paktën 200 milionë njerëz do të merrnin pjesë në grevë. Indianët iu përgjigjën kësaj thirrjeje dhe filloi një shkallë e paparë e mosbindjes civile - satyagra-ha gjithë-indiane. Dukej se autoritetet ishin çuar në një qoshe, por Gandi, organizatori i aksionit, papritur u bëri thirrje bashkatdhetarëve të tij që ta ndalonin atë. Ky vendim është shkaktuar nga shkelje e parimeve të mosdhunës. Një ditë, grevistët iu përgjigjën brutalitetit të policisë britanike duke i vënë zjarrin kazermave të tyre. Disa persona humbën jetën nga zjarri. I tronditur nga kjo, Gandi këmbënguli të ndalonte fjalimet dhe në shenjë proteste hyri në grevë urie.
^ Ushtarët indianë në luftë. Për shkak të mungesës së trupave, Anglia filloi të rekrutonte indianët në radhët e ushtrisë së saj. Ata duhej të derdhnin gjak për interesat e një vendi të huaj për ta.
Dënimet e dhëna nga Gandi
Kronologjia
BURGU SI DHOMA MARTESORE?
Gandi, i cili kishte një vullnet të pandërprerë, u gjend shumë herë pas hekurave. Ai u arrestua për herë të parë në vitin 1907 ndërsa protestonte kundër diskriminimit në Afrikën e Jugut. Një vit më pas ai kaloi dy muaj në burg. Në vetëm 21 vjet të kaluara në Afrikën e Jugut, ai u gjend tre herë pas hekurave. Në Indi, Gandi u burgos 6 herë në 33 vjet për aktivitetet e tij. Në total ka kaluar 2338 ditë burg, pra mbi 6 vjet. Megjithatë, kjo nuk është aq shumë, duke marrë parasysh se Nehru u arrestua 9 herë dhe Bose 11 herë. Duhet theksuar se Gandhi trajtohej gjithmonë shumë mirë në burg dhe u lirua sapo shëndeti i tij përkeqësohej. Qëndrimi pas hekurave nuk ndikoi në asnjë mënyrë në vendosmërinë e Gandit për të ndjekur qëllimet e tij. Kjo flet edhe një herë për vullnetin e jashtëzakonshëm të këtij njeriu.
Gandi tha: “Ne duhet të hyjmë në burg me të njëjtën ndjenjë me të cilën një i porsamartuar hyn në dhomat e dasmave. Vetëm duke kaluar nëpër muret e burgut njeriu mund të arrijë paqen, drejtësinë dhe lirinë”. Gandi theksoi shumë herë se nuk duhet të frikësoheni kurrë se do të burgoseni për të thënë të vërtetën.
Dënimi i tij më i gjatë ishte gjashtë vjet. Gandhi u dënua me të për një artikull në 1922 që shkaktoi trazira të mëdha. Në të, ai dënoi Aktin Rowlett dhe masakrën e Amritsar.
Gandi viziton burgun për të negociuar lirimin e të burgosurve politikë.
Janar 1908 2 muaj burg
Tetor 1908 2 muaj burg
Shkurt 1909 3 muaj burg
Nëntor 1913 9 muaj burg
Mars 1922 6 vjet burg
gjoba mars 1929 e
Maj 1930 i pakufizuar
përfundimi
Janar 1932 burgim pa afat
Gusht 1933 1 vit burg
Gusht 1942 burgim pa afat
Ditëlindja mbarëbotërore Mohandas Gandhi(2 tetor 1869 - 30 janar 1948) festohet si një ditë kundër dhunës. Ishte ai, një avokat modest nga shkretëtira indiane, i cili vërtetoi se fati i çdo krijese të gjallë është i rëndësishëm. Ai kapërceu paragjykimet e kastës së tij, luftoi kundër shtypjes së të drejtave të hinduve nga Perandoria Britanike, për më tepër: disa hindu - të tjerët, të gjithë njerëzit - kafshë. Për këtë ai u mbiquajt "Mahatma" - një shpirt i madh.
Pavarësisht mizorisë së shekullit të kaluar, idealet e tij humaniste kanë frymëzuar shumë njerëz në mbarë botën. Shumë organizata (nga grupet e vogla deri te lëvizjet e mëdha shoqërore si Greenpeace) e kanë bërë jodhunën një parim qendror të betejave të tyre për të drejtat civile.
Në ditët e sotme është e rëndësishme të kujtojmë se kush deri në ditën e fundit të jetës së tij luftoi për paqen botërore.
Ne kemi përzgjedhur 15 citate nga autobiografia e Gandit "Jeta ime".
|
Një person që është përkushtuar për t'i shërbyer shoqërisë nuk duhet të pranojë dhurata të shtrenjta. |
|
Njerëzit e mençur kurrë nuk i kushtojnë vëmendje pamjes së një personi. Ata mendojnë për zemrën e tij. |
|
Vetëm ai që i shikon gabimet e veta me një lupë dhe gabimet e të tjerëve me një gotë zvogëluese, është në gjendje të kuptojë rëndësinë relative të të dyjave. |
|
Mënyra më e mirë për të gjetur veten është të ndaloni së shërbyeri të tjerëve. |
|
“Urreje mëkatin, por jo mëkatarin” është një rregull që rrallëherë zbatohet, megjithëse të gjithë e kuptojnë. Kjo është arsyeja pse helmi i urrejtjes po përhapet në të gjithë botën. |
|
Ju mund ta zgjoni një person vetëm kur ai është në të vërtetë duke fjetur; nëse ai vetëm pretendon se është në gjumë, të gjitha përpjekjet janë të kota. |
|
Jodhuna nuk është fati i frikacakëve, është gjithmonë heroizëm. |
|
I dobëti nuk fal kurrë. Falja është një karakteristikë e të fortëve. |
|
A ka ndonjë pengesë që dashuria nuk i ka eliminuar? |
|
Poet është ai që ka fuqinë të zgjojë mirësinë e fshehur në gjoksin e njeriut. |
|
Ne nuk kemi turp të sakrifikojmë jetën e shumë njerëzve të tjerë, duke zbukuruar trupin tonë të vdekshëm dhe duke u përpjekur të zgjasim ekzistencën e tij për disa çaste kalimtare, por si rezultat vrasim veten tonë - trupin dhe shpirtin tonë. Duke u përpjekur të shërohemi nga një sëmundje kronike, ne krijojmë qindra të tjera; në përpjekjen për të shijuar kënaqësitë sensuale, ne përfundimisht humbasim edhe vetë aftësinë për të shijuar. |
|
Të pasurit duhet të jetojnë më të thjeshtë në mënyrë që të varfërit të mbijetojnë thjesht. |
|
Bindja ime është se asnjë njeri nuk e humb lirinë e tij përveçse nga dobësia e tij. |
|
Është krejtësisht e pranueshme të dënosh sistemin dhe të luftosh kundër tij, por të dënosh autorin e tij dhe të luftosh kundër tij është njësoj si të dënosh veten dhe të luftosh kundër vetvetes. Sepse ne të gjithë jemi bërë nga e njëjta pëlhurë, të gjithë jemi fëmijë të një Krijuesi dhe fuqitë hyjnore në ne janë të pakufishme. Të abuzosh me një qenie njerëzore do të thotë të abuzosh me këto fuqi hyjnore dhe në këtë mënyrë të shkaktosh dëm jo vetëm për këtë qenie, por për të gjithë botën. |
|
Unë besoj se sa më e pafuqishme të jetë një krijesë, aq më shumë të drejta ka për të mbështetur mbrojtjen e njeriut nga mizoria njerëzore. |