Budizmi është kultura e Indisë. Feja më e vjetër e Indisë së Lashtë (shkurtimisht) Çfarë solli Budizmi në Indi

Indi

Për qindra miliona të huaj, India është para së gjithash toka e Budës. Në të vërtetë, jo ndonjë sistem politik apo vlera materiale, por Budizmi mbetet përgjithmonë zbulimi më i rëndësishëm i Indisë dhe kontributi i tij në kulturën e shumicës dërrmuese të popujve të Azisë.

Megjithatë, shumica e indianëve të arsimuar do të tmerroheshin dhe do të indinjoheshin nëse dikush do t'u thoshte se budizmi ishte kontributi më i shquar i vendit të tyre në kulturën botërore, pasi budizmi nuk mbijetoi në atdheun e tij, Indi; mbetjet e tij tani ruhen vetëm në verilindje të vendit. Kjo rënie e plotë e budizmit në vendin e origjinës së tij origjinale përgënjeshtron suksesin e tij kolosal jashtë Indisë.

Vetëm kohët e fundit Budizmi është bërë i njohur sërish në Indinë moderne.

Historia e budizmit në Indi ka tre periudha: periudha e parë e budizmit primitiv është epoka e artë e ndikimit personal të drejtpërdrejtë të Mjeshtrit Buda (nga Predikimi i Benares deri te këshilli i parë budist në Rajagriha, domethënë afërsisht midis 523477 para Krishtit) .

Periudha e dytë lidhet me zhvillimin e Hinayana, kur idealet e arhatit dhe budizmit individualist-monastik dolën në plan të parë (nga këshilli i parë budist deri në ardhjen e Mahayana, domethënë deri në shekullin I pas Krishtit).

Periudha e tretë është e lidhur tashmë me Mahayana, kur idealet e bodhisattva dhe tantrizmit filluan të mbizotërojnë, dhe Budizmi universal u përhap si një fe botërore (shek. I-XII).

Asketët e parë bhikkhu endeshin zbathur, flinin në ajër të hapur, hanin mbeturina dhe mbeturina dhe predikuan në dialektet lokale midis fshatarëve dhe fiseve të egra pyjore. Murgu budist i asaj kohe kishte veshur një mantel me ngjyrë të kuqe dhe të verdhë, jo sepse kjo e fundit konsiderohej e bukur apo tradicionalisht e shenjtë, por sepse konsiderohej ngjyra më e përbuzur në Indi, në mënyrë që murgu të mos kishte ndonjë lidhje mëkatare me këtë. ngjyrë. Por më vonë doli që ngjyra e kuqe-verdhë filloi të konsiderohej në të gjitha vendet budiste më e bukura dhe e shenjta nga të gjitha ngjyrat. Rrobat e përshkruara Vinaya prej bhikkhus, të bëra nga lecka të hedhura, i lanë vendin rrobave të shtrenjta të bëra prej pëlhure të hollë pambuku, leshi të klasit të parë ose mëndafshi të importuar, të lyera me shafran të shtrenjtë.

Murgjit budistë jetonin në komunitete të vogla pranë fshatrave dhe qyteteve, dhe me kalimin e kohës, manastiret e para u formuan gjatë jetës së Budës. Jeta e manastireve të kësaj periudhe ishte rreptësisht e mbyllur. Në manastiret e kësaj periudhe nuk pati debate fetare e filozofike dhe jetë e zhurmshme shkollore, që karakterizonte jetën e manastireve të periudhës së mëvonshme. Burimi i jetës materiale të murgjve ishin donacionet e besimtarëve, të cilat shkonin për përdorim në komunitet.

Në periudhën e tretë të budizmit indian, i lidhur me shfaqjen e Mahayana-s dhe Vajrayana-s, u përhapën lloje të reja të universiteteve-manastire të populluara, në të cilat mësoheshin pothuajse të gjitha degët e dijes së asaj kohe: vetë Budizmi, filologjia, epistemologjia, mjekësia, artet. (artistik dhe teknik), etj. d. Në këto manastire nuk jetonin vetëm murgj të zakonshëm, por edhe shkencëtarë, shkrimtarë, mendimtarë dhe krijues të sistemeve fetare e filozofike.

Ndër manastiret e kësaj periudhe njihen manastire të tilla të mëdha si Nalanda, Vikramashila, Odantapuri, të vendosura në Magadha, Bengal dhe shumë të tjerë.

Këto manastire ishin qendra mësimi, nga ku dolën pothuajse të gjithë filozofët budistë të asaj kohe. Këto manastire, sipas historianit tibetian Taranata (shek. XVI), kanë ekzistuar pothuajse deri në fund të periudhës së fundit të historisë së Budizmit, pas së cilës ata u zhdukën me gjithë pasurinë e tyre kolosale të librave, kryesisht për shkak të fanatizmit mysliman.

Fati i budizmit në Indi varej kryesisht nga mbretërit dhe sundimtarët e shteteve. Edhe gjatë kohës së Budës, maharajat e shtetit kryesor indian të asaj kohe - Magadhi-Bimbisara (554493 para Krishtit) dhe djali i tij Ajatashatru (493462 pes) - patronuan Dharman budiste, duke iu përkushtuar asaj në një mënyrë ose në një shkallë tjetër. Mbretërit e shteteve të Koshala dhe Vaishali gjithashtu patronuan Mësimet e Budës.

Më shumë se njëqind vjet më vonë, në 327325. para i. e., kur mbretërit nga dinastia Nanda sunduan në Magadha dhe Pataliputra (themeluar nga Ajatashatru), trupat e Aleksandrit të Madh pushtuan Indinë Veri-Perëndimore.

Në këtë kohë, një nga personalitetet me emrin Chandragupta Maurya u dëbua nga vendi nga Nandami, i cili shkoi në veri të Indisë, në Taxila (Takshashila), për të kërkuar pasurinë e tij. Me të ishte miku i tij, brahman Chanakya (Vishnugupta ose Kautilya, autori i ardhshëm i Artha-shastra). Dy vjet pas vdekjes së Maqedonisë, ata ngritën popullin në kryengritje dhe dëbuan garnizonin grek nga India. Pasi pushtoi Taxila, Chandragupta u kthye në jug në Pataliputra dhe në 321 para Krishtit. e. e pushtoi atë, duke mundur Nandat.

Që nga ajo kohë, filloi të sundonte dinastia Maurya, perandoria e së cilës, me qendër në Patna (Pataliputra), shtrihej në një territor të gjerë, duke pushtuar, përveç jugut, gjithë Indinë Veriore dhe Qendrore, dhe kur trashëgimtari i Aleksandrit I madh, Seleucus, përsëri pushtoi Indinë nga veriu, ai u mund brutalisht nga trupat indiane nën udhëheqjen e Chandragupta, si rezultat i të cilit rajoni verior i Gandhara (Afganistani dhe Pakistani modern) iu dorëzua Indisë.

Djali i Chandragupta, Bindusara (300-273 pes) vazhdoi të zgjeronte perandorinë, nën të disa rajone të Indisë Jugore u pushtuan.

Në shekullin III. para Krishtit e. Djali i tij (Bindusara) dhe nipi i Chandragupta Maurya, Ashoka (324,187 pes, mbretëroi 272,236 pes), që do të thotë "duke mos ditur pikëllimin" (në shqiptimin Pali Asoka), mori fronin perandorak në Magadha rreth 270 pes. e. Perandori i Madh i Perandorisë

Maurya, pas betejës për mbretërinë e Kalingës, u neverit nga gjakderdhja dhe pranoi Mësimet Budiste. Ai promovoi në mënyrë aktive miratimin e tij të përhapur në të gjithë Indinë dhe më gjerë. I mençuri Ashoka ishte në gjendje të përdorte idetë e budizmit për të bashkuar vendin dhe për të përhapur ndikimin e tij përtej kufijve të shtetit. Misionet e para fetare që synonin Ceilonin dhe rajonet e Azisë Juglindore datojnë që nga mbretërimi i Ashoka.

Dekretet e Mahabhauna (Perandorit) Ashoka Maurya janë mbishkrimet më të vjetra indiane të mbijetuara që janë deshifruar deri më tani. Pak detaje të shpërndara të jetës së tij, të ruajtura në formë gjysmë legjendare, vështirë se ia vlen të përpiqesh të ndërtosh një rrëfim koherent prej tyre. Sipas traditave të mbijetuara, Ashoka, duke kërkuar të merrte fronin, dyshohet se vrau gjysmë vëllezërit e tij dhe sundoi me egërsi despotike gjatë tetë viteve të para të mbretërimit të tij, i cili zgjati të paktën tridhjetë e gjashtë vjet. Dy Ashokat shpesh ngatërrohen. Fakti është se në shekullin e 5-të para Krishtit. e. në Magadha ishte një mbret, shenja personale e të cilit në monedha pothuajse përputhej me shenjën e të madhit Ashoka, i cili mbretëroi dyqind vjet më vonë. Të dyja monedhat ishin në qarkullim gjatë kohës së Ashoka-s së dytë dhe pas saj, kështu që mbreti i dinastisë Shishunaga duhet të quhet më saktë Kala-Ashoka, domethënë "Ashoka e lashtë". Ashoka Maurya quhej Priyadasi ("fytyrë e ëmbël") ose Devanampriya ("i dashur i perëndive"). Tekstet budiste (në sanskritisht, pali dhe kinezisht) e kanë lavdëruar përgjithmonë emrin e Ashoka, megjithëse e kanë rrethuar atë me një atmosferë legjendash. Perandori u konvertua në budizëm dhe ofertat e tij bujare për Sangha-n i bënë atij famë. Vetëm pak kohë më parë u identifikuan monedhat e perandorit të madh, pasi nuk ka as emër e as mbishkrim tjetër, por vetëm shenja, si në të gjitha monedhat e tjera të shënuara.

Vetë Ashoka flet për ndryshimin që i ndodhi pas fushatës në Kalinga (rajoni i Orissës), që ndodhi tetë vjet pas ngritjes së tij në fron dhe i solli zhgënjim të hidhur. Qindra mijëra njerëz vdiqën në betejë, dhe shumë herë më shumë - në rrethana të ndryshme që lidhen me luftën. Fitorja ishte akti i fundit, i fundit i një epike të madhe ushtarake për Mauryas. Që atëherë, banorët e mbijetuar të Kalingës gëzonin patronazhin e veçantë të Ashoka, si fëmijët e tij. Rreth kësaj kohe, Ashoka filloi të dëgjonte predikuesit nga Magadha dhe shpejt u bë vetë budist. Ky konvertim nuk krijoi një kishë të organizuar që vepronte në lidhje me shtetin, as nuk i zhduku besimet e tjera indiane (ashtu si krishterimi, duke u bërë feja shtetërore, shkatërroi të gjitha kultet e tjera në Perandorinë Romake).

Përkundrazi, Ashoka dhe pasardhësit e tij u bënë oferta bujare brahminëve, si dhe xhainëve dhe ajivikasve. Perandori i madh e konsideroi të detyrueshme për veten e tij të vizitonte pleqtë e famshëm në domenet e tij, të cilët kishin fituar respektin e të tjerëve gjatë jetës së tyre të gjatë, dhe gjithashtu, gjatë udhëtimeve të tij të vazhdueshme nëpër vend, të bisedonte me brahminë dhe hermetë të ndryshëm dhe të ndihmonte me para. dhe dhurata për të gjithë njerëzit e denjë, pavarësisht nga feja e tyre. Në një nga dekretet e tij, Ashoka shkroi: “Të gjitha shkollat ​​janë të denja për nder për një arsye ose një tjetër, duke vepruar në përputhje me këtë, një person lartëson shkollën e tij dhe në të njëjtën kohë u bën një shërbim shkollave të njerëzve të tjerë. ”

Një ndryshim rrënjësor ndikoi në qëndrimin e monarkut indian ndaj nënshtetasve të tij, ai u shpreh fillimisht me fjalët: "Çfarëdo që të bëj, çfarëdo që të ndërmarr, përpiqem vetëm të përmbush detyrën time ndaj të gjitha qenieve të gjalla". Ky ishte një ideal krejtësisht i ri, frymëzues i pushtetit mbretëror, krejtësisht i huaj për sistemin e mëparshëm të qeverisjes në Magadha, në të cilin mbreti ishte një simbol i pushtetit absolut të shtetit.

Perandorit Ashoka vlerësohet me ndërtimin e stupave të panumërta për të vendosur hirin e djegies së Budës, si dhe monumente të tjera në vende të ndryshme të shenjta. Kjo konfirmohet kryesisht nga gërmimet arkeologjike. Kolona dhe dekretet e tij të famshme shkëmbore ndodhen në kryqëzimet më të rëndësishme të rrugëve kryesore tregtare të asaj kohe ose pranë qendrave të reja administrative. Këshilli i Tretë i Përgjithshëm i Budistëve (këshilla të tillë u bënë tradicionalë gjatë mbretërimit të Ashoka) me sa duket kishte një rëndësi historike, siç kishte edhe dërgimi i misionarëve nga Ashoka në vendet fqinje: Ceilon, Azinë Qendrore dhe, sipas të gjitha gjasave, Kinë. Teksti më i vjetër Pali i mbijetuar i kanunit budist besohet të jetë kompozuar menjëherë pas vdekjes së Budës, por ka shumë të ngjarë që daton në kohën e Ashoka në formën e tij aktuale. Në këtë formë ajo u ruajt në Ceilon, Burma dhe Tajlandë.

Dekretet e Ashoka pasqyrojnë shumë më tepër sesa simpatinë personale të perandorit për budizmin: ato tregojnë një ndryshim në drejtimin themelor të politikës shtetërore në tërësi. Dëshmia e parë dhe kryesore e kësaj është ndërtimi masiv i strukturave (përveç stupave) që nuk i sjellin asnjë përfitim shtetit. Pallati i ri i mrekullueshëm në Pataliputra dhe ndërtesa të tjera luksoze ishin zbukuruar kryesisht me dru, por Ashoka përdori gjithashtu gurin me një lustrim karakteristik për një shkëlqim pasqyre për dekorim. Stili i përgjithshëm i ndërtimit, gurët e lëmuar dhe kapitelet madhështore në formë kambane, të cilat janë përdorur gjerësisht në ndërtimin e kolonave indiane që nga koha e Ashoka, besohet se e kanë origjinën në arkitekturën persiane të epokës së Achaemenidit. Një sërë burimesh pohojnë se "Apadana" - pallati i Darit I - shërbeu si model për Ashoka dhe se Ashoka madje ftoi zejtarët që ndërtuan këtë pallat. (Pallati i Darit, i vendosur më shumë se 3000 km nga Pataliputra, u ndërtua para vitit 500 para Krishtit dhe u dogj në vitin 330 para Krishtit gjatë një prej festave të trazuara të Aleksandrit të Madh).

Duhet përmendur se shumë monumente të kësaj kohe janë shënuar nga vula e ndikimit pers, e cila gradualisht zbehet me shembjen e perandorisë së Ashoka. Në shekujt e parë p.e.s. e. elementet e artit greko-bakrian dhe atij të vonë romak depërtojnë në krijimtarinë budiste. Një zgjedhje e pazakontë e materialit - mermeri, teknika e rafinuar, tiparet e rafinuara, përmasat e këndshme dhe konteksti i pazakontë i kompozimeve - të gjitha tregojnë një ndikim të fortë të huaj

Ashoka shpenzoi shumë para për vepra përmirësimi publike edhe më të rëndësishme që nuk i sollën asnjë të ardhur shtetit. Ai ndërtoi shumë spitale për njerëzit dhe kafshët në të gjithë vendin me kujdes mjekësor falas në kurriz të shtetit. Në të gjitha rrugët kryesore tregtare, përmes secilës yojana (nga tetë deri në katërmbëdhjetë kilometra; fillimisht - distanca minimale dhe maksimale që qetë mund të kalonin me një vrap në një udhëtim të gjatë), u shtruan korije dhe pemishte me hije, puse me hapa që të çonin në ujë dhe vende rekreative. Ky përmirësim (një lumturi e vërtetë për tregtarët, veçanërisht pasi ata tashmë mund të merrnin kujdes mjekësor dhe veterinar në shumë zona pushimi karvanesh) nuk u kufizua vetëm në territorin që i nënshtrohej Ashoka, por shtrihej edhe përtej kufijve të saj. E gjithë kjo ishte plotësisht në përputhje me detyrat e një perandori të virtytshëm (cakravartin). Çështja e një pune të tillë nuk u ngrit kurrë në Artha-shastra Brahmanike përveç nëse mund të sillte përfitime materiale, pavarësisht nga fakti se Artha-shastra thekson nevojën për të ofruar ndihmë për të moshuarit, të gjymtuarit dhe jetimët.

Megjithatë, nuk duhet supozuar se ndërsa Ashoka ishte i zënë me bamirësi dhe vepra të ndryshme të devotshme, ai i la pas dore veprimtaritë administrative. "Unë," thotë Ashoka, "do të marr dhe do të shqyrtoj raportet zyrtare në çdo kohë, madje edhe në darkë, në apartamentet e brendshme (në lagjet e grave), në shtrat, në dhomën e zhveshjes, në paradë, në parkun e pallatit - kudo që Askush nuk do të më kontaktojë me një raport mbi gjendjen e njerëzve”. Çdo pesë vjet mbreti vizitonte personalisht zotërimet e tij për qëllime inspektimi. Një inspektim i tillë ka marrë ndoshta shumë kohë nga këto pesë vjet dhe perandori, gjatë kryerjes së tij, ishte vazhdimisht në rrugë, me përjashtim të sezonit të shirave. Në të kaluarën, nëse mbretërit shkonin diku, ai ishte ose në një udhëtim rekreativ (për shembull, në gjueti) ose në një shëtitje.

Tani çdo përfaqësues zyrtar të lartë të pushtetit administrativ iu kërkua gjithashtu të udhëtonte në territoret nën juridiksionin e tij çdo pesë vjet. Përveç kësaj, Ashoka krijoi një grup të ri inspektorësh të autorizuar për të kontrolluar zyrtarët dhe fondet speciale të qeverisë. Një inspektor i tillë quhej dharma-mahamatra, që përkthyer do të thotë "ministër i moralit"; më vonë ky emër filloi të përdoret në kuptimin e "administratorit të lartë për shpërndarjen e lëmoshës dhe çështjeve fetare". Për kohën e Ashoka, "dharma-mahamatra" duhet të përkthehet si "komisar i lartë për drejtësi". Detyrat e Komisionerëve të Lartë të rinj ishin, ndër të tjera, të dëgjonin ankesat e të gjitha grupeve dhe shkollave që i binden ligjit, të siguronin që ato të trajtoheshin në mënyrë të drejtë dhe të identifikonin parimet dhe parimet e tyre. Perandori bëri të njëjtën gjë gjatë udhëtimeve të tij nëpër vend.

Natyrisht, Ashoka nuk i ndaloi të gjitha vrasjet, vetëm disa kafshë, disa gjitarë dhe zogj mbroheshin për arsye të panjohura. Qetë, lopët dhe demat nuk përfshiheshin në listën e kafshëve të mbrojtura, me përjashtim të demave të quajtur sandaka, të cilët (deri në ditët e sotme) konsideroheshin të shenjtë. Mishi i viçit tregtohej ende hapur në treg dhe në cepat e rrugëve, ashtu si çdo mish tjetër.

Komisionerëve të Drejtësisë u dhanë urdhra të posaçëm për t'u kujdesur për kushtet e jetesës së të burgosurve. Shumë të dënuar që mbaheshin në burg, pavarësisht përfundimit të dënimit, u lanë të lirë. Të tjerët mbetën me familje të pafuqishme, për të cilat u detyruan të kujdeseshin edhe komisionerët e rinj. Të burgosurve të dënuar me vdekje iu dha një afat prej tre ditësh për të rregulluar punët e tyre, megjithëse nuk u fol për heqjen e dënimit me vdekje.

Dekretet e Ashoka ishin padyshim një shprehje e së Drejtës së Drejtësisë, një parim më i lartë se të gjitha ligjet e shkruara dhe të pashkruara dhe që supozohej se qëndronte në themel të të dyjave. Dhe kjo i përgjigjet saktësisht kuptimit origjinal të fjalës Dharma (në Pali Dhamma - "Detyrë"), një detyrë që Ashoka u përpoq ta përmbushte me shumë përgjegjësi, me shpresën për t'u bërë një shembull i denjë për t'u ndjekur në të ardhmen.

Ashoka ndërroi jetë në vitin 226 para Krishtit. e., pas 38 vjetësh të mbretërimit të tij. Pak para vdekjes së tij ai u bë një bhikkhu budist. Pas vdekjes së Ashoka, perandoria e tij, duke ekzistuar për ca kohë, u nda nga pasardhësit e Ashoka në dy pjesë - perëndimore dhe lindore. Ne fillim. shekulli II Pjesa veriperëndimore u pushtua nga mbretëria greko-baktriane dhe në jug u formua dinastia Andhra.

Mbreti i fundit i dinastisë, Brihadratha, u vra në 187 para Krishtit. e. udhëheqësi i tij ushtarak, i cili themeloi dinastinë e re Shung (18073 para Krishtit)

Kjo dinasti filloi të patronizonte Brahmanizmin. Dihet se mbreti Shunga kreu një sakrificë kuaj në frymën e Yajna. Sidoqoftë, kjo nuk ndikoi në asnjë mënyrë në budizëm, duke gjykuar nga ndërtesat e reja budiste të ngritura nga Shunga në Sanchi.

Sundimtarët grekë që pasuan Mauryas në Indinë Veri-Perëndimore gjithashtu patronuan Budizmin. Një nga këta mbretër ishte Menander ose Milinda (140-115 p.e.s.), i njohur nga vepra "Pyetjet e Milindës" ("Milindapanha"), në të cilën mbreti pyet murgun Nagasena.

Në jug të Indisë në këtë kohë (nga shekulli I para Krishtit deri në shekullin e III pas Krishtit), lulëzoi shteti Andhra, i udhëhequr nga dinastia (e hershme) Satavahana. Sipas legjendës, ishte nën ta që jetoi dhe punoi Nagarjuna i madh. Në këtë kohë, qendra të lulëzuara budiste u krijuan në Amaravati dhe Nagarjuna Konda, ku kishte rreth 27 manastire dhe 20 stupa. Gjatë kësaj dinastie, kolonizimi indian i ishujve dhe vendeve përtej detit (Sumatra, Java, Indokina etj.) arriti kulmin.

Në shekullin I n. e. India veriore u pushtua nga Sakas ose Scythians. Pastaj u shfaqën fise të tjera ariane Kushana, të cilët formuan shtetin e tyre, i cili shpejt u shndërrua në një perandori (50-200 pas Krishtit), duke u shtrirë nga Parthia dhe Persia në perëndim deri në Kashgar, Yarkand dhe Khotan në lindje, në jug deri në Benares. dhe në veri deri te stepat skite. Kjo perandori zgjati gati 300 vjet. Kryeqyteti i Kushanëve ishte fillimisht Kabuli, dhe më pas Purushapur (Peshawar). Në këtë qytet ndodhej manastiri-universiteti i famshëm Takshashila. Sundimtari i Perandorisë Kushan, Kanishka i madh, u bë Ashoka i dytë për Indinë. Në territorin e Kushan Indisë, ai patronoi zhvillimin e Budizmit Mahayana, dhe në territorin e Bactria, ai inkurajoi Zoroastrianizmin. Për budizmin, kjo ishte një pikë kthese dhe një moment i rëndësishëm, i cili u reflektua në të gjitha sferat e tij dhe shkaktoi erën e tij të dytë në formën e Mahayana. Në këtë kohë, një art i veçantë i quajtur shkolla Gandhara u zhvillua dhe arriti kulmin e tij. Arti i kohës Kushan u zhvillua në dy drejtime. Qendra e njërit prej tyre ishte qyteti i Mathura, ku u respektuan traditat lokale, dhe qendra e tendencave të reja ishte Gandahara, e vendosur afër Iranit dhe Azisë Qendrore, e cila ishte nën sundimin e mbretërve Saka-Partianë në shekullin I. . para Krishtit e.

Në Gandhara (India Veriperëndimore), e cila kishte lidhje të ngushta me Bactria (megjithë kalimin Hindu Kush, përkthyer si "Vrasja e Indianëve"), u shfaqën për herë të parë imazhet skulpturore të Budës. Para kësaj, imazhet antropomorfike të Budës nuk ekzistonin.

Arti Gandhara u pasurua me ide dhe imazhe të reja, kryesorja e të cilave ishte imazhi i një personi ideal, Buda, i krijuar me përpjekjet e lëvizjeve artistike të asaj kohe: helenistike dhe lokale. Gandahara dhe Mathura mishëruan idealet e largëta të botës së lashtë mesdhetare, të përthyera përmes prizmit të kushteve lokale të krijuara historikisht. Ndryshe nga kanunet greke, ky imazh i Budës u bë një shprehje jo aq e bukurisë fizike sa e forcës së brendshme, vullnetare, qetësisë dhe përqendrimit të patrazuar, inteligjencës gjithpërfshirëse dhe pasurisë së botës shpirtërore. Këtu shpirti nënshtron dhe përshkon mishin, si rezultat i të cilit format e trupit të njeriut përshkruheshin si të lehta dhe pa peshë, dhe vetë figura u përshkrua duke u mbështetur në një zambak uji. Poza e Budës shprehte thellimin në botën e brendshme të soditjes, me sy gjysmë të mbyllur dhe një fytyrë të ndriçuar nga një buzëqeshje misterioze.

Në Gandhara, arti i lidhur me formën Mahayana të Budizmit evoluoi deri në shekullin e 7-të, duke përjetuar disa faza në zhvillimin e tij nga eklekticizmi në zhvillimin e stilit të tij. Fillimi i formimit të shkollës Gandhara u zhvillua në kushtet e ndërveprimit kompleks midis kulturave të popujve të ndryshëm. E mahnitur nga luksi i Perandorisë Romake, me të cilën mbaheshin marrëdhënie aktive tregtare, aristokracia Kushan u përpoq të imitonte, dhe nëse ishte e mundur të kalonte, shkëlqimin dhe pasurinë e oborrit dhe kulturës së saj të Romës. Një rol të madh në këtë luajtën imazhet ikonografike të Budës në relieve dhe skulpturat e rrumbullakëta, si dhe statujat portrete të përfaqësuesve të fisnikërisë Kushan.

Mbreti Kanishka ishte i angazhuar në mënyrë aktive në përmirësimin e kryeqytetit të tij Purushapura (Peshawar). Gjatë kësaj kohe u ngritën shumë manastire, stupa etj. Manastiret e para të shpellave u formuan në Sarnath dhe Kushinar. Në kryeqytet, Kanishka ngriti një kullë kolosale për nder të Budës, rreth 200 m e lartë, e cila, sipas bashkëkohësve, u njoh si një nga mrekullitë e Azisë.

Mbretër të tjerë Kushan ftuan gjithashtu artistë dhe skulptorë romakë, të cilët imitoheshin nga mjeshtrit vendas. Kështu në Gandahar u përplasën ide të ndryshme ideologjike artistike, shije, mënyra dhe teknika të interpretimit lokal, aziatik, iranian etj. mjeshtra. E gjithë kjo lëvizje u zhvillua në territorin ku mund të ruheshin ende disa tradita artistike dhe monumente të kolonistëve grekë që u vendosën këtu që nga shekulli II. para Krishtit e. Kështu, në stupa nga Sirkap (shek. I p.e.s.) mund të gjesh një kombinim çuditërisht të larmishëm motivesh: forma të rendit korintik në kolona, ​​harku indian chaitya dhe porta toran, pedimenti trekëndor grek, kamari i Akamenidit, altari i zjarrit iranian dhe së fundi. figurat e një shqiponje dykrenare me origjinë skite. Ndikimi i artit të Azisë Qendrore mund të ketë qenë i dukshëm në ngjyrat veçanërisht të ndezura të skulpturës. Në Gandhara filloi të zhvillohej prodhimi më i lirë dhe më i shpejtë i produkteve prej balte dhe alabastri.

Dera përmes së cilës helenizmi hyri në artin Gandhara ishte padyshim karakteri filozofik i budizmit. Në Mahayana, prania e një esence superformale dukej se copëtoi guaskën racionaliste të Hinayana-s. Për më tepër, imazhet e shenjta Mahayana kanë më shumë thellësi shpirtërore sesa imazhet Hinayana, të cilat priren të jenë formale dhe të stilizuara.

Dinastia Saka ose Indo-Skitase e Kushanëve, e cila, pas rënies së perandorisë së tyre, u shpërbë në mjedisin indian, u zëvendësua nga dinastia indiane jugore e Satavahanas (të vonë), e cila në shek. para Krishtit e. krijoi shtetin e Andrës. Pas rënies së Perandorisë Maurya, ortodoksia e vjetër brahmanike, në frymën e kulturës së lashtë indo-ariane, ruajti privilegjet dhe traditat e saj në Indinë Jugore. Këtu brahmanizmi luajti një rol dominues, megjithatë, Satavahanas, mbreti dhe guvernatorët e tij mbështetën traditën Kushan për të sjellë dhurata në manastiret, duke përfshirë të gjitha manastiret e shpellave.

Në shekujt IV-VI. Shteti i fundit i madh indian i Guptas (320540) rritet në pellgun e Ganges. Në vitin 320, Chandragupta I mori titullin e perandorit në Magadha. Samudragupta (330380) pushtoi Indinë e Jugut dhe Chandragupta II Vikramaditya (375414) pushtoi të gjithë Veriun. Indi, përveç Kashmirit. Nën Skandagupta (455467), Heftalitët, ose Hunët e Bardhë, pushtuan Indinë veriperëndimore.

Perandoria Gupta pushtoi rajonet veriore dhe qendrore të vendit, nga malet Himalayan deri në vargun malor Vindhya në jug, dominonte pothuajse të gjithë Indinë dhe ishte një nga shtetet më të mëdha dhe më me ndikim në Lindje.

Kjo ishte një periudhë e "çlirimit" kombëtar nga sundimi Kushan, prandaj, nën Guptas, rajahs filluan të patronizonin Brahmanizmin. Në këtë kohë jetoi poeti Kalidasa.

Gjatë sundimit të Guptas, kolonitë indiane u vendosën në të gjithë ishujt e mëdhenj lindorë: Sumatra, Java, Bali, Indokina. Fluksi i emigrantëve nga India në vendet moderne të Kamboxhias, Tajlandës dhe Indonezisë filloi në shekujt e parë para Krishtit. e. dhe u intensifikua në shek. Kultura në këto vende u zhvillua nën ndikimin e fortë të Indisë, siç dëshmohet nga monumentet e mbijetuara.

Shekulli i pestë u shënua nga arritjet më të mëdha në fushën e matematikës, astronomisë dhe mjekësisë. Letërsia në sanskritisht, piktura dhe skulptura kanë arritur përsosmërinë e madhe. Kjo është koha e jetës së mendimtarëve të mëdhenj budistë Asanga dhe Vasubandhu. Në Nalanda - qendra më e madhe shkencore dhe fetare, një lloj universiteti, në VB. Morën pjesë disa mijëra studentë, ndër të cilët kishte shumë vizitorë nga Kina, Japonia dhe vende të tjera.

Filozofët e mëdhenj Dignaga dhe Dharmakirti studionin dhe mësuan këtu. Në këtë manastir, së bashku me thirrjet e rrëfimeve të pendimit të murgjve, në prani të ndjekësve dhe klientëve të tyre u zhvilluan orët e zhurmshme të shkollës dhe mosmarrëveshjet fetare e filozofike midis krerëve të shkollave budiste dhe jobudistë (tirthikas). Në këtë rast, pala e mundur duhej të shkonte në shkollën e fituesit. Kjo ishte krejt e natyrshme, pasi budizmi, si e gjithë kultura indiane, në ndryshim nga fetë abrahamike, nuk dinin përdorimin e dhunës për të zgjidhur luftën e ideve.

Në fillim të viteve tridhjetë të shekullit të VII pas Krishtit. e. Pelegrini kinez Xuan Zang ose Xuan Zhuang mbërriti në universitetin monastik Nalanda për të përmirësuar studimet e tij për sanskritin dhe budizmin indian. Ai udhëtoi një rrugë të gjatë nëpër shkretëtira dhe male me dëborë, kaloi stupat madhështore dhe manastire të pasura, nga Khotan në Gandhara, përmes Punjab, duke u ekspozuar ndaj të gjitha rreziqeve gjatë rrugës (ata madje donin ta sakrifikonin për perëndeshën Kali), derisa ai më në fund arriti në vendlindjen e tij, Budizmin, i vendosur në afërsi të Rajagriha-s. Si një studiues i huaj i famshëm, ai u prit ngrohtësisht nga studiuesi i madh i Dharma, Shilabhadra. Ja çfarë raporton biografi kinez i Xuan Zang për pritjen që iu bë:

"Ai u vendos përkohësisht në katin e katërt të shtëpisë së Buddhabhadras në oborrin e institucionit arsimor të mbretit Baladitya. Shtatë ditë kaloi në pritje dhe argëtim, pas së cilës iu dha strehim i përhershëm në një shtëpi pritjeje që ndodhet në veri të shtëpisë së bodisattva Dharmapala. dhe atij i shtohej 120 tufa gjethe tambule (një gjethe piper betel në të cilën mbështillet dhe përtypet pak gëlqere, ka një efekt tonik), 20 arra areka, 20 arrë moskat. një ons kamforë dhe një shangu (një masë e lëndëve të ngurta) orizi Mahashala Kokrrat e këtij lloji të orizit ishin më të mëdha se fasulet e zeza dhe gjatë gatimit lëshonin një aromë të këndshme që nuk e ka asnjë lloj orizi orizi rritej vetëm në Magadha dhe nuk mund të gjendej askund, pasi u shërbehej vetëm mbretërve dhe murgjve më të ditur dhe të virtytshëm, ai quhej mahashala (masë peshe) vaj bimor çdo muaj për sa i përket gjalpit dhe qumështit të lopës, ai mund t'i kishte çdo ditë aq sa i nevojitej. Atij i shërbeu një brahmin dhe një shërbëtor; ai ishte i përjashtuar nga kryerja e detyrave të zakonshme të murgjve, dhe nëse shkonte diku, ishte gjithmonë mbi një elefant. Nga të gjithë 10 mijë murgjit në Universitetin Nalanda - mikpritës dhe të ftuar - vetëm dhjetë njerëz, përfshirë Xuan Zang, gëzonin privilegje të tilla. Kudo që shkoi e pritën me nder”.

“Gjashtë mbretër, njëri pas tjetrit, ndërtuan të njëjtin numër manastire, dhe u ndërtua një gardh me tulla për të bashkuar të gjitha këto ndërtesa në një manastir të madh me një hyrje të përbashkët Kudo ishin vendosur tarracat, të bukura, si yje dhe pavionet e jadit u ngritën si majat e malit, dhe harqet e faltoreve ngriheshin mbi retë. Lulet e gjelbra të dredha-dredha shkëlqenin si shkëndija midis pemëve të lulëzuara, dhe përtej gardhit të manastirit ishte i rrethuar nga një korije me mango ngjyrat e ylberit dhe të mbuluara me modele të gdhendura me imazhe kafshësh, dhe shtyllat vertikale ishin të lyera me bojë të kuqe dhe të gjelbër trarët janë të mbuluar me piktura... Kishte mijëra manastire në Indi, por asnjëri prej tyre nuk mund ta kalonte Nalandën për nga shkëlqimi dhe madhështia. Manastiri strehonte gjithmonë 10,000 murgj, duke përfshirë nikoqirë dhe të ftuar, të cilët studionin filozofinë Mahayana dhe doktrinat e 18 shkollave Hinayana, si dhe libra laikë si Vedat dhe literaturë tjetër klasike. Ata studionin edhe gramatikë, mjekësi dhe matematikë... Mbreti u dha atyre të ardhura nga më shumë se njëqind fshatra për mirëmbajtjen e tyre; çdo fshat kishte 200 familje që furnizonin manastirin me disa qindra tana oriz, gjalpë dhe qumësht çdo ditë.

Kështu, nxënësve u pajisën plotësisht me ushqim, veshmbathje, strehim dhe kujdes mjekësor dhe nuk u duhej të lypin. Kjo është arsyeja pse ata arritën një sukses kaq të madh në shkencë”.

Rrënojat në Nalanda tregojnë se ky përshkrim nuk ishte i ekzagjeruar, megjithëse shkenca nuk ka ende të dhëna të sakta dhe të hollësishme për zhvillimin e qëndrueshëm të të paktën një prej manastireve. Në ato ditë, kishte ndërtesa shtatëkatëshe dhe tempulli Mahabodhi në Bodh Gaya kishte arritur tashmë lartësinë e tij aktuale prej 48 metrash.

Vetë Xuan Zang shkroi për aktivitetet e murgjve:

“Vinaya (Liu), diskurset (Lun), sutra (Jing) janë të gjithë libra budistë Ai që mund të japë një shpjegim të plotë të një kategorie të këtyre librave, çlirohet nga fuqia e karma-danas (ose karma, ligji i). ndëshkimi për veprat e njeriut). Kategoritë e librave, shërbëtorë të ndryshëm caktohen për t'i shërbyer dhe për t'iu bindur atij, kushdo që mund të shpjegojë katër kategoritë e librave, caktohet si shërbëtorë "njerëz të pastër" (upasaka) - ata që mund të shpjegojnë pesë kategoritë e teksteve kanonike; pranon një shoqërim të tërë shërbëtorë... Nëse ndonjë nga të mbledhurit demonstron (në debat) elokuencë të veçantë, një mendje delikate analitike, një kuptim të thellë të temës dhe një prirje për të menduarit logjik, ai vendoset në një elefant dhe. i shoqëruar në një kortezh solemn, i rrethuar nga një turmë e madhe, deri te portat e manastirit Nëse njëri nga pjesëmarrësit në debat ngatërrohet në argumentet e tij, ai flet me një gjuhë të dobët, duke përdorur shprehje jo të sofistikuara ose shkel ligjet logjika, e cila pasqyrohet në përputhje me fjalët e tij, fytyra e tij është lyer me bojëra të kuqe dhe të bardha, ai hidhet në pluhur dhe papastërti dhe dërgohet në ndonjë vend të largët ose hidhet në një hendek.

Përshkrimet e Xuan Zang për Nalandën ishin që nga koha e lulëzimit të saj. Ai përmend edhe ëndrrën e tij të tmerrshme në të cilën pa ditët e fundit tragjike të Nalandës së pasur dhe të ditur. Makthi i tij për shkatërrimin e Nalandës u bë realitet rreth vitit 655 pas Krishtit. e., kur gjatë trazirave të përgjithshme që filluan pas vdekjes së Harshës, manastiri i madh u plaçkit dhe u dogj deri në themel.

Mbretërit e dinastisë Gupta, duke filluar nga shekulli IV, filluan të lëshojnë vazhdimisht grante tokash për brahminët, por në të njëjtën kohë ata restauruan dhe rindërtuan manastiret budiste dhe rritën përfitimet e tyre monetare.

Imazhet e Budës morën formën e tyre kanonike, të plotë në artin e periudhës Gupta. Statuja e Budës nga Sarnath njihet veçanërisht - personifikimi i shkëputjes nga bota tokësore, kënaqësitë sensuale dhe ikja në botën shpirtërore.

Koha e Guptas shënohet nga një mrekulli tjetër teknike - një kolonë hekuri monolit shtatë metra në Delhi dhe një statujë dy metra e Budës nga Sultanganj, e derdhur në bronz dhe bakër.

Deri në shekullin e 5-të përfshijnë shfaqjen e traktateve të shkruara mbi arkitekturën dhe artin. Ndërtesat e pakta të mbijetuara të arkitekturës monumentale në muraturë guri datojnë në të njëjtën kohë: tempujt në Sanchi, Tigawa, Yeran dhe Deogarh. Monumentet më të famshme ishin manastiret e Carli dhe Agenta, të gdhendura në shkëmbinj që ndodheshin pranë rrugëve tregtare.

Megjithatë, ka shumë prova se kishte lidhje të drejtpërdrejta midis artit të Iranit sasanian dhe Indisë nën Guptas. Ndikimi sasanian u përhap në Kinë dhe shkretëtirën 1obi dhe ndikoi në përshkrimet e afreskeve Agenta. Ndërtesat budiste të themeluara në Agent në shekullin e 2-të. para Krishtit e., ndërmjet shekujve VVII. u shndërrua në kompleksin më të madh të manastirit.

Duke u rikthyer në historinë e artit budist indian, nuk mund të mos përmendet perla e pikturës jo vetëm indiane, por edhe botërore, e ruajtur në manastirin e shpellës Agenta. Këtu ka një shumëllojshmëri të gjerë temash: beteja për Ceilonin, panele që përshkruajnë kafshë dhe bimë, një "princeshë që po vdes", kërcimtarë, udhëtime ceremoniale të sovranëve, etj.

Imazhet e Agenta janë të natyrshme dhe bindëse. Ata magjepsin me thjeshtësinë dhe spontanitetin e tyre simpatik. Kompozimet madhështore mbushin të gjithë sipërfaqen e murit me një qilim të vazhdueshëm. Liria e organizimit hapësinor është e habitshme. Duke anashkaluar ligjet e perspektivës, artistët krijuan përshtypjen e volumit duke përdorur shkallë të ndryshme të intensitetit të ngjyrave dhe modelimit plastik.

Megjithë humbjen e pjesshme të ngjyrës dhe fragmentimin e shumë skenave, sallat e Agentta kanë ende ngjyra të pasura shkëlqyese dhe vezulluese. Të punuara nga shumë mjeshtra, pikturat janë në nivele të ndryshme cilësore, por, megjithatë, ka një farë unitet të shkollave të artit. Thellësia e ngjarjeve individuale përcillet me mprehtësi dhe ndjeshmëri të jashtëzakonshme, nuancat e ndjenjave variojnë nga vërtet dramatike në sinqerisht erotike.

Në Agenta, paraqiten imazhe femra me bukuri të mahnitshme, të cilat lavdërohen jo vetëm në pikturë, por edhe në vepra të shumta letrare. Sidomos në sfondin e gjithë këtij shkëlqimi të harlisur, bie në sy figura e Budës, duke u përkulur me mend mbi një lule zambak uji. Shprehja e përqendruar e fytyrës së tij dhe butësia e butë e lëvizjeve të tij i japin solemnitet dhe madhështi të veçantë pamjes së tij.

Një fakt interesant është se skena të ndryshme kanë skemën e tyre të ngjyrave, me sa duket në varësi të disponimit të artistit. Së bashku me përdorimin e toneve lokale dhe kontrasteve të forta, ka kombinime ngjyrash shumë delikate dhe të sofistikuara me një model dekorativ delikate dhe elegante.

Në shekujt VII-VIII. piktura në mur pothuajse në të gjitha vendet e Azisë Lindore, përfshirë Japoninë, u ndikua nga piktura Agenta.

Megjithatë, Brahmanizmi i ri nuk ishte një kthim në gjendjen e mëparshme të punëve dhe një mohim i gjithçkaje që kishte bërë Budizmi. Brahminët regjistruan Budën si një avatar (mishërim) të perëndisë Vishnu, por e lanë në harresë misionin e tij të veçantë. Ky proces i Brahmanizimit të Budizmit ishte i gjatë.

Idetë ideologjike të brahminëve të asaj epoke (në krahasim me kultet dhe ritualet) shpesh merreshin si të mirëqena nga budistët, ashtu si brahminët, nga ana e tyre, braktisën ngrënien e mishit të viçit dhe adoptuan parimin e mosvrasjes (ahimsa) si të tyre kryesor. ideale. Gradualisht, idetë më të larta filozofike të budistëve dhe brahmanëve filluan, në fakt, të konvergojnë në një pozicion të përgjithshëm: të dy nuk e perceptuan botën materiale si realitet. Në këtë kohë, u shfaq filozofi i famshëm Brahman Shankara, i cili adoptoi shumë doktrina budiste në interpretimin e tij të Brahmanizmit. Për më tepër, ai i përdori ato si parimet e tij kryesore për të "përgënjeshtruar" ndërtimet polemike të kundërshtarëve të tij. Pra, brahmanizmi, i përfaqësuar nga mbështetësit e tij, u armatos me argumentet e palës kundërshtare, pra Budizmit.

Budizmi në Indi nuk është bërë feja zyrtare e shtetit, si Islami apo Krishterimi; ai kurrë nuk e përdori aparatin shtetëror për të shtypur ndonjë mësim armiqësor ndaj tij. Kështu, dy sisteme të ndryshme - Budizmi dhe Brahmanizmi - u bashkuan me njëri-tjetrin pa hyrë në konflikt të hapur deri në shekullin e VII pas Krishtit. e. në veri dhe deri në shekullin e IX në jug.

Gjatë sundimit të Buddhagupta (467,500 pas Krishtit), filloi kolapsi i Perandorisë Gupta, e cila ra në shekullin e 6-të. Edhe një herë India Veriore ra në fragmentim dhe në grindje civile.

Në shekullin e VII mbreti i Kanauj, Harsha Shiladitya ose Harshavardhana (605655 pas Krishtit), nga familja Pushyabhuti, bashkoi Veriun për një kohë. Indi. Megjithëse mbështetja e tij për budizmin është e padyshimtë (ai restauroi stupat dhe tempujt budistë dhe mund të falte vrasësin e dërguar dhe të çarmatosur personalisht prej tij), në dokumentet e tij, megjithatë, ai e quajti veten një "adhurues i lartë i Shivait" (para-maheshvara ). Për më tepër, hyjnia e tij stërgjyshore ishte perëndia e diellit, i cili kishte fituar popullaritet të madh në Punjab që nga rinovimi i ndikimit pers në epokën Kushana dhe krijimi i një shkolle të re të "Brahmin Magus". Harsha në përputhje me rrethanat titullohet si para-mabhattaraka, ose "Mësues Suprem". Së fundi, një nga dramat që ai shkroi në sanskritisht, "Nagananda", në të cilën ai vetë luajti rolin e një heroi budist që sakrifikonte jetën e tij, i kushtohet me nderim Gauri ("perëndeshë e bardhë", domethënë Parvati), gruaja e Shiva (në Tantizmin Budist, një nga dakinët në rrethuar nga Hevajra).

Duke qenë një budist, perandori Harsha zhvilloi luftëra të vazhdueshme të përgjakshme për të paktën tridhjetë vjet, duke u përpjekur të bashkonte pjesën më të madhe të Indisë nën sundimin e tij. Megjithatë, ai, si të gjithë mbretërit e tjerë budistë, nuk shkoi në fushata dhe nuk vrau askënd për lavdinë e fesë së tij ose për ta përhapur atë.

Pasi arriti kulmin e tij në shekullin e 7-të, Budizmi në Indi filloi të humbiste ngadalë terren. Arsyeja për këtë ishte, nga njëra anë, ringjallja e Brahmanizmit, i cili adoptoi shumë nga postulatet e Budizmit, dhe, nga ana tjetër, veprimet shkatërruese të pushtuesve të huaj, kryesisht myslimanë. Nën presionin e këtyre faktorëve, Budizmi me manastiret dhe ndjekësit e tij po largohet nga shtëpitë e tij të vjetra, nga pjesët qendrore të nënkontinentit në vende të reja, në periferi të largëta të Indisë dhe më tej, në vendet fqinje.

Në të njëjtin shekull të VII. Budizmi fillimisht u vu nën persekutim të vërtetë kur mbreti Karendragupta Shashanka i Bengalit Perëndimor sulmoi luginën e Ganges, shkeli thellë brenda kufijve të saj dhe shkatërroi shumë imazhe të Budës, përveç prerjes së pemës së shenjtë Bodhi në Gaya. Sigurisht, të gjitha monumentet dhe ndërtesat budiste u restauruan nga Harsha, por vetë fakti është mjaft elokuent: ai tregon një rishikim rrënjësor nga disa sundimtarë indianë të pikëpamjeve të tyre mbi budizmin.

Pas Harsha Sev. India përsëri u shpërbë në një numër mbretërish të vogla.

Në shekullin e 8-të Në Indinë Verilindore, mbretëroi dinastia Pala (7601142), e cila vazhdoi patronazhin e saj të qendrave arsimore budiste. Palas restauruan Nalandën, të shkatërruar pas vdekjes së Harshës, dhe ndërtuan dy manastire të tjera universitare: Odantapura dhe Vikramashila. Me kalimin e kohës, Palas, pasi rivendosën thesarin e tyre shtetëror, themeluan disa vihara të reja, duke përfshirë një manastir të madh afër Nalanda, emri i të cilit, vihara, u caktua më pas në të gjithë provincën (Bihar). Ata mbanin marrëdhënie të gjalla me vendet e indianizuara të Azisë Juglindore.

Gjatë kësaj dinastie popullaritet të veçantë fitoi Tantrizmi ose Vajrayana, e cila para tyre ishte e përhapur vetëm privatisht dhe në një rreth shumë të ngushtë. Tani tantra filloi të mësohej në Nalanda dhe Odantapuri. Mësuesit siddha tantrike u përhapën në të gjithë Indinë, duke predikuar Dharma, praktika e së cilës nuk kërkonte monastizëm ose heqje dorë nga jeta e zakonshme.

Dinastitë e mëvonshme, veçanërisht Sena, ishin brahmanike, por ata vazhduan të bënin oferta të pasura për budistët dhe fortifikuan manastiret e ngritura nga Palas për të parandaluar grabitjen e thesareve të tyre të grumbulluara.

Megjithatë, në shekullin e 19-të. Raja i Kashmir Harsha (1089-1101 e.s., i cili nuk duhet të ngatërrohet me perandorin Harsha të shekullit të 7-të të erës sonë) shkriu gradualisht të gjitha (përveç katër) statujave metalike budiste në mbretërinë e tij. Kjo punë u krye nën mbikëqyrjen e një "ministri të veçantë për çrrënjosjen e perëndive" - ​​devotpatananayaka. Çdo statujë iu nënshtrua fillimisht përdhosjes publike; Për këtë u sollën lebrozë dhe lypsarë, të cilët urinuan dhe kryenin jashtëqitje mbi të, pas së cilës e tërhoqën zvarrë nëpër rrugë deri në shkritore. Kjo u bë pa parashtruar ndonjë justifikim fetar. Mbreti, megjithatë, mbajti një roje muslimane të punësuar, por në të njëjtën kohë me dashje ofendoi truprojat e tij duke ngrënë mish derri para tyre. Sidoqoftë, Kharsha ishte një shkrimtar i shkëlqyer, një ekspert në dramë, muzikë dhe balet. Ai mbështeti Brahminët dhe kishte respekt të madh për një mjeshtër budist, ndërmjetësimi i të cilit në fakt shpëtoi katër imazhe, dy prej tyre të Budës. Metali ishte i nevojshëm për të financuar luftërat e kushtueshme dhe të pakuptimta që mbreti bëri kundër princave rebelë të Damarës.

Deri në shekullin e 12-të. Budizmi më në fund shpërbëhet në Brahmanizëm, i cili, pas asimilimit të shumë pozicioneve budiste, tashmë përfaqësonte diçka të re në krahasim me brahmanizmin ortodoks. Ishte një fe paksa e ndryshme, e cila me kalimin e kohës mori emrin hinduizëm. Përveç braktisjes natyrore të budizmit në Indi, pushtimi mysliman kontribuoi në zhdukjen e tij. Rreth vitit 1200 pas Krishtit e. Një detashment i muslimanëve nën komandën e Muhamed Bakhtiar Khilji kreu një bastisje shkatërruese në Magadha dhe Bengalin Perëndimor. Manastiret budiste u sulmuan dhe u plaçkitën. Në të njëjtën kohë, stupat dhe manastiret në Sarnath, të ndërtuara në vendin e predikimit të parë të Budës, u shkatërruan përfundimisht. Në shekullin e 14-të Kashmiri ishte islamizuar tashmë dhe mbetjet e budistëve mund të ishin vetëm në jug të vendit, ku ata, të privuar nga mbështetja, u bashkuan gradualisht me popullsinë lokale hindu. Përmendja e fundit e Budizmit në Indi daton në vitin 1500.

Në fund të shekullit të 19-të. Në Indi, me fillimin e punës së murgut ceilonez Anagarika Dharmapala, filloi ringjallja e Budizmit. Anagarika themeloi Shoqërinë Maha Bodhi në 1892 për të rivendosur faltoret budiste në Indi, veçanërisht në Gaya. Dhe në vitin 1956, nën udhëheqjen e Dr. B. R. Ambedkar (1891-1956), një ish i paprekshëm, më shumë se 300,000 mijë "harijanë" ose "populli i Zotit" (të paprekshëm) pranuan Budizmin Theravada, i cili kështu shprehu protestën e tyre kundër kastës hindu. sistemi. Në vitin 1971, tashmë kishte rreth 4 milionë budistë në Indi, shumica e të cilëve vinin nga njerëz të paprekshëm.

Për disa shekuj, Budizmi ka qenë një nga fetë me ndikim të Indisë me ndjekës në pothuajse çdo pjesë të nënkontinentit. Megjithatë, duke arritur kulmin e saj në shekullin e pestë pas Krishtit, ajo filloi të humbasë rëndësinë e saj dhe praktikisht u eklipsua nga fetë e tjera në kohën e pushtimit mysliman. Sot, budistët janë një pjesë e vogël e popullsisë së Indisë (veçanërisht neo-budistët që adoptuan këtë fe në mesin e shekullit të 20-të), por në të njëjtën kohë janë ruajtur një numër monumentesh të shkëlqyera, si Ajanta dhe Ellora. shpellat në Maharashtra, stupas Sanchi në Madhya Pradesh - ky është një kujtesë e mrekullueshme e kulturës dikur të lulëzuar. Tani, përveç kampeve të shumta të refugjatëve tibetianë, vetëm Ladakh dhe Sikkim ruajnë kulturën budiste.

Themeluesi i Budizmit, Siddhartha Gautama, i njohur si Buda - "i zgjuari", lindi në një familje të pasur kshatriya në Lumbini, rreth vitit 566 para Krishtit. I rritur në luks si princ, ai u martua në moshë të vogël, por më vonë braktisi jetën familjare. I pakënaqur me shpjegimet e vuajtjeve të kësaj bote të ofruara nga gurutë hindu dhe i bindur se asketizmi nuk çoi në përmbushje shpirtërore, Siddhartha kërkoi vetë përgjigjet për pyetjet e tij. Iluminizmi besohet të ketë ndodhur nën një pemë peepal në Bodhgaya, pas një nate meditimi dhe reflektimi, duke i rezistuar tundimeve të kësaj bote të krijuara para tij nga demon Mara. Së shpejti ai dha predikimin e tij të parë në Sarnath, i cili tani është një qendër kryesore pelegrinazhi.

Ai e kaloi pjesën tjetër të jetës së tij duke mësuar, duke shpjeguar Dharma, natyrën e vërtetë të botës, jetën njerëzore dhe zgjimin shpirtëror. Para vdekjes së tij, i shoqëruar me largimin e tij në Mahaparinirvana, (në 486 para Krishtit) në Kushinagar, ai themeloi një sangha, një komunitet murgjish dhe murgeshash që vazhduan të studionin rrugën që ai propozoi.

Megjithëse budizmi shpesh shihet si një fe, shumë studentë dhe praktikues e kuptojnë atë si një shkencë të mendjes. Budizmi nuk është një koncept i Zotit si fetë monoteiste; Hyjnitë budiste tibetiane dhe statujat e Budës në tempuj nuk janë aq shumë për adhurim, por janë simbole që ndihmojnë në thellimin e të kuptuarit shpirtëror. Botëkuptimi i Budës përfshinte konceptet hindu të samsarës dhe karmës, por qëllimi përfundimtar i fesë u bë i ndryshëm: nirvana. E papërcaktuar në terma të kësaj bote, sepse është pa kushte në natyrë, Nirvana përfaqëson qartësinë e mendjes, mirëkuptimin e pastër dhe lumturinë e paimagjinueshme.

Qëllimi i tij është ndërprerja e rilindjeve dhe jo komunikimi i “shpirtit” me Zotin; si rezultat, të gjithë individët humbasin tiparet e tyre dhe pushojnë së ekzistuari në mënyrë të pavarur. Koncepti më i rëndësishëm i theksuar nga Buda është se të gjitha gjërat janë në mënyrë të pashmangshme të përhershme. Nuk ka veçori të pavarura të asgjëje për shkak të lidhjes së të gjitha gjërave, dhe egoja njerëzore është pengesa më e madhe në rrugën drejt Iluminizmit.

PRAKTIKONI
Duke injoruar ndarjen e shoqërisë në kasta dhe dominimin e priftërinjve në ritual, Buda krijoi një mësim të hapur për të gjithë. Ndjekësit e tij u strehuan në këto tre xhevahire: Buda, Dharma dhe Sangha. Doktrina u bë e njohur si Theravada, ose "doktrina e pleqve". Deri në shekullin e parë p.e.s. U formua Pali konon, Tripitaka ose "Tre Kosha".

Në qendër të praktikës së budizmit janë konceptet dana - dhënia vetëmohuese dhe sila - vetëpërmbajtja, mbajtja e zotimeve, mos dëmtimi i vetes dhe të tjerëve, si parimet më të rëndësishme udhëzuese për të gjithë budistët dhe si një grup rregullash të nevojshme për komuniteti në zhvillim.

Të praktikuara me qëllimet e duhura, sila dhe dana çojnë në përvetësimin e karmës së mirë, duke e bërë individin më të hapur ndaj perceptimit të Katër të Vërtetave Fisnike. E para nga këto të vërteta është se çdo gjë në botë sjell vuajtje (duhkha), jo sepse çdo veprim është domosdoshmërisht i pakënaqur, por sepse çdo gjë në këtë botë është e përhershme dhe e pabesueshme. E vërteta e dytë thotë se vuajtja ka një shkak, e vërteta e tretë flet për mundësinë e përfundimit të vuajtjes dhe e vërteta e katërt shpjegon rrugën drejt kësaj.

E njohur si Rruga e Tetëfishtë (Kuptimi i Drejtë, Aspirata e Drejtë, Mendimi i Drejtë, Fjala e Drejtë, Veprimi i duhur, Jetesa e Drejtë, Përpjekja e Drejtë, Përqendrimi i Drejtë) është një mënyrë për të reduktuar egon dhe për të rritur të kuptuarit derisa të katër të vërtetat të realizohen plotësisht dhe të ndriçohen. arrihet. Por edhe kjo nuk duhet "të kapur": siç këshilloi Buda, ata që praktikojnë dharma duhet të përdorin të kuptuarit e tyre për të ndihmuar të tjerët.

Fjala sanskrite bhavana, e përdorur ndonjëherë në Perëndim për të nënkuptuar "meditim", përkthehet fjalë për fjalë si "krijim". Shpesh meditimi budist ndahet në dy kategori: samatha, ose qetësi, e cila qetëson dhe drejton mendjen, dhe vipassana, ose të kuptuarit, gjatë së cilës mendohen të vërtetat fisnike, duke çuar përfundimisht në ndërgjegjësimin e realitetit. Të dyja metodat mësohen në qendrat budiste në të gjithë Indinë.

Ikonografia budiste përfaqëson Budën në formën e simboleve si gjurmët e këmbëve, një pemë bodhi, një ombrellë ose një vazo. Ato mund të përshkruhen në dekorimin e stupave (monumente monumentale me kube që përmbajnë relike të Budës) të ndërtuara në të gjithë Indinë që nga koha e perandorit Ashoka, dhe në shpellat e lashta budiste që shërbenin si vendstrehime medituese dhe manastire vihara. Më të bukurat janë në Ellora dhe Ajanta; si stupat e jashtëzakonshme në Sanchi, ato tashmë e përshkruajnë Budën në formë njerëzore, në këmbë dhe duke predikuar, ose ulur në meditim, me tipare karakteristike që tregojnë të mësuarit përmes gjesteve të duarve - mudras.

Zhvillimi i artit të bukur budist përkoi me një rritje të rëndësisë së tij fetare dhe ngritjen e imazhit të bodhisattva-s - një qenie që arriti ndriçimin, por mbeti në botë për t'u bërë mësues plot dhembshuri dhe altruizëm vetëmohues.

Rëndësia e idealit bodhisattva u rrit në shkollën Mahayana ose "Mjeti i Madh". Kjo shkollë në mënyrë disi nënçmuese e quajti shkollën e vjetër Theravada "Hinayana" ("Mjet i vogël"). Mahayanistët predikuan idenë e zbrazëtisë - shunyata - si natyrë themelore e të gjitha gjërave, duke besuar se asgjë nuk ka një ekzistencë të pavarur. Mençuria (prajna) e nevojshme për të kuptuar shunyata, mjetet e duhura të nevojshme për të zbatuar mençurinë në jetën e përditshme dhe studimin, dhe interpretimi i zbrazëtirës në një kuptim pozitiv u bënë cilësitë më të rëndësishme të Budizmit Mahayana. Ideali bodhisattva hyri shpejt në tekstet e shenjta dhe në artet pamore; Në skulpturën tibetiane, mençuria përfaqësohet në formën e imazheve femërore.

Theravada u përhap në Sri Lanka, dhe Azinë Juglindore - Myanmar, Tajlandë, Laos dhe Kamboxhia. Mahayana u përhap nga India në Nepal dhe Tibet, në Kinë, Kore dhe Japoni.

Zhvillimi i mëtejshëm e mbushi Budizmin me praktika mistike, mësime sekrete, veçanërisht të pasqyruara plotësisht në drejtimin Mahayana, i njohur si Vajrayana ("Karriot Diamanti"), bazuar në tekstet e tantra. Vajrayana inkurajon meditimin që përdor mandalat - diagrame simbolike që përfaqësojnë kozmosin dhe hapësirën dhe lëvizjen e brendshme shpirtërore, imazhe të ndryshme të shenjta dhe nganjëherë praktika seksuale - si një mjet për të rritur energjinë, për ta transformuar atë dhe për të arritur ndriçimin shpirtëror.

BUDIZMI TIBETAN
Budizmi u shfaq në Tibet në shekullin e shtatë dhe u bashkua me fenë lokale Bon. I praktikuar gjithashtu në Ladakh, disa rajone kodrinore të Himalajeve, Sikkim dhe Butan, budizmi tibetian njeh Budën historike të njohur si Shakyamuni, së bashku me Buddhët e mëparshëm, bodhisattva dhe shpirtrat mbrojtës. Këta perëndi përfaqësojnë emocione të ndryshme ose gjendje kalimtare. Për shembull, për të zhvilluar cilësinë e dhembshurisë, mund të meditoni dhe t'i luteni Chinrezing - bodhisattva Avalokiteshvara, ose Tara, mishërimi ekuivalent femëror. Shumë puja përfshijnë rituale të përpunuara, muzikë dhe valle.

Mësuesit, lamat (të ngjashëm me gurutë) dhe mësuesit e rimishëruar - tulkus - kanë një rëndësi të madhe. Dalai Lama aktual, kreu i shkollës Gelugpa të budizmit tibetian, është i katërmbëdhjeti në sekuencën e mishërimit të bodhisattvas Avalokiteshvara; ai kryeson qeverinë tibetiane në mërgim, selia e së cilës është në Dharmasala në Himachal Pradesh. Me mbi 100,000 refugjatë tibetianë që jetojnë tani në Indi, duke përfshirë Dalai Lamën dhe qeverinë tibetiane në mërgim, budizmi tibetian tani është ndoshta forma më e arritshme dhe më e lulëzuar e budizmit në Indi, duke ofruar mundësi të shumta për studimin e tij.

Për murgjit dhe murgeshat budiste, dhe disa anëtarë të zakonshëm të komunitetit budist në zhvillim, meditimi është një pjesë integrale e jetës fetare. Shumica e budistëve përqendrohen në parimet e dana-s dhe sila-s, dhe në periudha të favorshme, për të festuar ditëlindjen e Budës, iluminimin dhe vdekjen e Tij - kalimin në Mahaparinirvana, ata bëjnë pelegrinazhe në Bodhgaya, Sarnath, Lumbini dhe Kushinagar.

Pas përkuljeve rituale para statujave të Budës, besimtarët mblidhen në meditim të qetë ose marrin pjesë në këngë. Uposatha, ditët e plota hënore, festohen me këngë të vazhdueshme gjatë gjithë natës, kur tempujt ndriçohen nga llambat e vajit që vezullojnë, shpesh të vendosura duke lundruar në pellgje zambak uji, mes luleve që përfaqësojnë bukurinë dhe pastërtinë që ekziston tek çdo person nën shtresën e trashë të konfuzionit " pisllëku" i jetës së përditshme.

Budistët e komuniteteve tibetiane varin flamuj me lutje të shkruara, rrotullojnë daulle dhe vendosin gurë me mantra të gdhendura në lumenj, duke dërguar kështu fjalën e Budës me erë dhe ujë në të gjitha drejtimet e Tokës. Lutjet dhe të kënduarit shoqërohen shpesh me muzikë nga brirët, daullet dhe cembalet.

LIRIA DHE KONTRADIKTA
Më 5 janar 2000, 14-vjeçari Orgyen Trinley Dorji, Karmapa Gyalwa i 17-të, më në fund arriti në Dharmasala pas një udhëtimi rraskapitës nëpër Himalajet në një arratisje të planifikuar mirë nga mbikëqyrja e kujdestarëve të tij kinezë. Gëzimi i të qenit në komunitetin tibetian ishte i vërtetë, por jo tërësisht gjithëpërfshirës. Ndërsa Dalai Lama i dha bekimin e tij Origen Trinley-t, i zgjedhur si rimishërimi i regjentit të fuqishëm Tai Situpa Rimpoche, murgjit, të udhëhequr nga abati i lartë i Manastirit Rumtek në Sikkim, patronuan kandidatin e tyre, Tasya Dorjee.

Ndërsa kundërshtari i tretë, Daw Zangpoa Sherpa Xas Dorji, ai dy herë u përpoq të merrte me forcë Rumtek, duke u përpjekur të provonte se ishte Karmapa i vërtetë. Shumë nga kontradiktat shpjegohen nga pasuria e madhe e manastirit dhe ndikimi i gjerë i Karmapa, i cili është i treti në hierarkinë tibetiane pas Panchen Lama dhe Dalai Lama.

Kundërshtarët e tij pretendojnë se Origen Trinley Dorjee, i lindur në Tibet dhe i fronizuar zyrtarisht në Tsurphu në 1992, është në fakt kinez dhe se shpëtimi i tij dhe komploti i Thai Situpa nuk u realizuan pa bekimin kinez. Sigurisht, kontradikta doli të ishte shumë domethënëse dhe e vështirë për t'u zgjidhur për komunitetet budiste tibetiane dhe himalajane, por ky është një faktor që mund të luajë në duart e kinezëve. Por, megjithatë, sipas të gjitha treguesve, zgjedhja e tij ishte popullore dhe u bekua nga qeveria tibetiane në mërgim.

Origen Trinley ende nuk lejohet të largohet nga manastiri pranë Dharmasala, i cili ruhet shumë nga forcat e sigurisë tibetiane dhe indiane. Qeveria indiane nuk e ka lejuar ende të hyjë në Sikkim, pjesërisht sepse çështja është ende një mollë sherri midis Indisë dhe Kinës. Origen Trinley Dorjee tani ka statusin e refugjatit, të cilin shumë e shohin si hapin e parë drejt hyrjes së tij zyrtare në Sikkim dhe kurorëzimit të tij në Rumtek. Familja e tij ndërkohë mbetet nën roje në Tibet.

Nga Gautama në Ashoka. Sipas legjendës, menjëherë pas vdekjes së Gautama, rreth 500 nga ndjekësit e tij u mblodhën në Rajagriha për të shpjeguar mësimet ashtu siç i kujtonin. U formuan doktrina dhe rregullat e sjelljes që drejtonin komunitetin monastik (sangha). Më pas, ky drejtim u quajt Theravada ("shkolla e pleqve"). Në “këshillin e dytë” në Vaishali, drejtuesit e komunitetit shpallën lehtësime të paligjshme në dhjetë rregullat që praktikonin murgjit vendas. Kështu ndodhi ndarja e parë. Murgjit e Vaishalit (sipas Mahavamse, ose Kronika e Madhe e Ceilonit, ishin 10 mijë prej tyre) lanë rendin e vjetër dhe krijuan sektin e tyre, duke e quajtur veten Mahasanghikas (anëtarë të Urdhrit të Madh). Ndërsa numri i budistëve u rrit dhe budizmi u përhap, u ngritën skizma të reja. Në kohën e Ashoka (shek. III p.e.s.), kishte tashmë 18 "shkolla të mësuesve" të ndryshme. Më të rëndësishmet ishin Theravada origjinale ortodokse; Sarvastivada, e cila fillimisht u ndryshua vetëm pak nga Theravada doktrinalisht; Mahasanghikas. Në fund, mes tyre ndodhi një ndarje territoriale, si të thuash. Shkolla Theravada u zhvendos në Indinë Jugore dhe Sri Lanka (Cejlon). Sarvastivada fillimisht fitoi popullaritet në Mathura në Indinë veriore, por më pas u përhap në veriperëndim deri në Gandhara. Mahasanghikas fillimisht ishin aktivë në Magadha dhe më vonë u vendosën në jug të Indisë, duke mbajtur vetëm njëfarë ndikimi në veri.

Dallimi më i rëndësishëm midis shkollës Sarvastivada është doktrina e ekzistencës së njëkohshme të së shkuarës, së tashmes dhe së ardhmes. Kjo shpjegon emrin e saj: sarvam-asti - "gjithçka është". Të tre shkollat ​​e mësipërme mbeten ortodokse në thelbin e tyre, por Sarvastivadinët dhe Mahasanghikas, të cilët përdornin sanskritishten në vend të Palit, prireshin ta interpretonin më lirshëm kuptimin e thënieve të Budës. Sa për Theravadinët, ata kërkuan të ruanin të paprekura dogmat e lashta.

Ashoka (shek. III p.e.s.). Përhapja e Budizmit mori një shtysë të re të fortë kur mbreti i tretë nga dinastia e lashtë indiane Mauryan (shek. 4-2 para Krishtit) u bë një ndjekës laik i kësaj feje. Në një nga dekretet e tij rock (XIII), Ashoka foli për pendimin për gjakrat e derdhura dhe vuajtjet që u shkaktoi njerëzve në luftën pushtuese të Kalingës dhe për vendimin e tij për të ndjekur rrugën e pushtimit moral (dharma). Kjo do të thoshte se ai synonte të sundonte bazuar në parimin e drejtësisë, duke e rrënjosur këtë drejtësi si në mbretërinë e tij ashtu edhe në vendet e tjera.

Ashoka i nderoi asketët duke respektuar mesazhin e tyre për parimet etike të padhunës dhe humane dhe u kërkoi zyrtarëve të tij që të mbështesin aktet fisnike të dhembshurisë, bujarisë, vërtetësisë, pastërtisë, butësisë dhe dashamirësisë. Ai vetë u përpoq të ishte një shembull, duke u kujdesur për mirëqenien dhe lumturinë e nënshtetasve të tij, qofshin ata hindu, ajivika, xhainistë apo budistë. Dekretet që ai bëri të gdhendeshin në shkëmbinj ose shtylla guri në pjesë të ndryshme të vendit përjetësuan parimet e sundimit të tij.

Kronika e Madhe e Ceilonit Ashoka i atribuon nderin e mbledhjes së "këshillit të tretë" në Pataliputra, ku përveç sqarimit të "mësimit të vërtetë", u morën masa për dërgimin e misionarëve budistë jashtë mbretërisë.

Nga Ashoka në Kanishka. Pas Ashoka, dinastia Mauryan u shua shpejt. Nga fillimi i vitit 2 para Krishtit ajo u zëvendësua nga dinastia Shung, e cila ishte më e prirur drejt brahmanëve sesa ndaj budistëve. Shfaqja e grekëve, skithëve dhe parthinëve bakterianë në Indinë veriperëndimore përbënte një sfidë të re për mësuesit budistë. Kjo situatë pasqyrohet në një dialog të shkruar në Pali midis mbretit greko-bactrian Menander (Milinda) dhe të urtit budist Nagasena ( Pyetjet e Milindës, Milindapanha, 2 para Krishtit). Më vonë, në vitin 1 pas Krishtit, i gjithë rajoni nga Afganistani në Punjab ra nën sundimin e fisit të Kushanëve të Azisë Qendrore. Sipas traditës Sarvastivadin, gjatë sundimit të mbretit Kanishka (78-101 pas Krishtit), një tjetër "këshill" u mbajt në Jalandhar. Puna e studiuesve budistë që morën pjesë në punën e tij rezultoi në komente të gjera në sanskritisht.

Mahayana dhe Hinayana. Ndërkohë, dy interpretime të budizmit po shfaqeshin. Disa sarvastivadinë iu përmbajtën traditës ortodokse të "pleqve" (sanskritisht "sthaviravada"). Kishte edhe liberalë që u ngjanin Mahasanghikas. Me kalimin e kohës, të dy grupet erdhën në mosmarrëveshje të hapura. Liberalët i konsideronin mësimet e Sthaviravadinëve primitive dhe jo të plota. Ata e konsideruan rrugën tradicionale të kërkimit të nirvanës më pak të suksesshme, duke e quajtur atë "karroca e vogël" e shpëtimit (Hinayana), ndërsa mësimi i tyre u quajt "karroca e madhe" (Mahayana), duke i çuar të aftët në dimensione më të gjera dhe më të thella të së vërtetës.

Në një përpjekje për të forcuar dhe bërë pozicionin e tyre të paprekshëm, sarvastivadinët Hinayan përpiluan një korpus traktatesh ( Abhidharma, NE RREGULL. 350 - 100 pes), bazuar në tekstet e hershme (sutra) dhe rregullat monastike (Vinaya). Nga ana e tyre, Mahayanistët përgatitën traktate (1-3 pas Krishtit) që përshkruanin interpretime të reja të doktrinës, duke kundërshtuar Hinayana si, nga këndvështrimi i tyre, një interpretim primitiv. Pavarësisht dallimeve, të gjithë murgjit respektuan të njëjtat rregulla disipline dhe shpesh hinayanistët dhe mahajanistët jetonin në të njëjtat manastire ose ngjitur me to.

Duhet të theksohet se termat "Hinayana" dhe "Mahayana" dolën nga deklaratat polemike të Mahayanistëve, të cilët kërkuan të ndanin interpretimet e tyre të reja nga ato të vjetrat e mbajtura nga Sarvastivadinët konservatorë. Të dy grupet ishin budistë veriorë që përdornin sanskritishten. Theravadinët, të cilët përdorën Pali dhe shkuan në jug të Indisë dhe Sri Lanka (Cejlon), nuk morën pjesë në këtë mosmarrëveshje. Duke vlerësuar tekstet e tyre, ata e panë veten si roje të së vërtetës që u transmetohej atyre përmes "pleqve" (Pali - "thera") nga vetë Buda.

Rënia e Budizmit në Indi. Si një fe e veçantë që tërhoqi ndjekës të rinj, forcoi ndikimin e saj dhe krijoi letërsi të re, Budizmi lulëzoi në Indi deri rreth vitit 500 pas Krishtit. Ai u mbështet nga sundimtarët, në vend u ndërtuan tempuj dhe manastire madhështore dhe u shfaqën mësues të mëdhenj Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga dhe Vasubandhu. Pastaj erdhi një rënie që zgjati për disa shekuj, dhe pas shekullit të 12-të, kur pushteti në Indi kaloi në duart e muslimanëve, budizmi praktikisht u zhduk në këtë vend. Faktorë të ndryshëm kontribuan në rënien e budizmit. Në disa rajone, një situatë e trazuar politike është zhvilluar në të tjera, budizmi ka humbur patronazhin e autoriteteve dhe në disa vende ka hasur në kundërshtimin e sundimtarëve armiqësor. Më të rëndësishëm se faktorët e jashtëm ishin faktorët e brendshëm. Pas shfaqjes së Mahayana-s, impulsi krijues i budizmit u dobësua. Komunitetet budiste kanë jetuar gjithmonë në afërsi me kultet dhe praktikat e tjera fetare të jetës fetare - ritualizmin Vedic, Brahmanizmi, asketizmi Jain dhe adhurimi i perëndive të ndryshme hindu. Duke mos treguar kurrë intolerancë ndaj feve të tjera, budizmi nuk mund t'i rezistonte ndikimit të tyre. Tashmë pelegrinët kinezë që vizituan Indinë në vitin 7 pas Krishtit vunë re shenja të kalbjes. Që nga shekulli i 11-të. Si hinduizmi ashtu edhe budizmi filluan të përjetojnë ndikimin e tantrizmit, emri i të cilit vjen nga librat e shenjtë të tantras (manualeve). Tantizmi është një sistem besimesh dhe ritualesh që përdor magji magjike, rrokje mistike, diagrame dhe gjeste simbolike për të arritur një ndjenjë uniteti mistik me realitetin. Në ritualet tantrike, imazhi i një perëndie në marrëdhënie me gruan e tij ishte një shprehje e përmbushjes së këtij ideali fetar. Në hinduizëm, partnerët (shakti) konsideroheshin bashkëshortet e perëndive, në Mahayanizmin e vonë - bashkëshortet e Buddhave dhe Boddhisattvas.

Elementet sublime të filozofisë budiste ranë në duart e ish-kundërshtarëve hindu dhe vetë Buda filloi të konsiderohej një mishërim (avatara) i Vishnu, një nga perënditë hindu.

India është një vend me një kulturë unike, tepër interesante dhe besimet e veta origjinale. Nuk ka gjasa që në ndonjë shtet tjetër - me përjashtim të mundshëm të Egjiptit dhe Greqisë së lashtë - të ketë një numër kaq të madh mitesh, shkrimesh dhe traditash. Disa studiues e konsiderojnë këtë gadishull si djepin e njerëzimit. Të tjerë sugjerojnë se ky vend është një nga trashëgimtarët kryesorë të kulturës së popujve arianë që erdhën këtu nga Arktida e humbur. Feja më e vjetër e Indisë së Lashtë - Vedizmi - më vonë u shndërrua në Hinduizëm, i cili ekziston edhe sot.

Fiset e lashta që banonin në Gadishullin Hindustan kaluan nga grumbullimi dhe gjuetia në bujqësi të vendosura rreth 6-7 mijë para Krishtit. e. Nga fundi i mijëvjeçarit të III-të, në këto territore po shfaqej tashmë një kulturë shumë e zhvilluar e vendbanimeve të tipit urban. Shkencëtarët modernë e quajnë atë "Harappan". Ky qytetërim ekzistonte për gati një mijëvjeçar. Qytetet e lashta indiane Harappan kishin zeje të zhvilluara mirë dhe një klasë të pasur tregtare. Çfarë ka ndodhur me këtë kulturë nuk dihet. Disa studiues sugjerojnë se ka ndodhur një katastrofë në shkallë të gjerë, të tjerë besojnë se qytetet e pasura të kësaj periudhe për disa arsye thjesht falimentuan dhe u braktisën.

Më pas, dinastitë myslimane sunduan në Indi për një kohë të gjatë. Në 1526, këto territore u pushtuan nga Khan Babur, pas së cilës India u bë pjesë e perandorisë së madhe Mughal. Ky shtet u shfuqizua vetëm në 1858 nga kolonialistët britanikë.

Historia e fesë

Gjatë shekujve, ky vend ka zëvendësuar me radhë njëri-tjetrin:

• Feja Vedike e Indisë së Lashtë.
• hinduizmi. Sot kjo fe është mbizotëruese në Indi. Më shumë se 80% e popullsisë së vendit janë adhurues të tij.
• budizmi. Në ditët e sotme është rrëfyer nga një pjesë e popullsisë.

Besimet e hershme

Vedizmi është feja më e vjetër e Indisë së Lashtë. Disa shkencëtarë sugjerojnë se ajo u shfaq në këtë vend disa kohë pas zhdukjes së shtetit antik të madh dhe të begatë të Arctida. Sigurisht, ky është larg versionit zyrtar, por në fakt është shumë interesant dhe shpjegon shumë. Sipas kësaj hipoteze, një herë e një kohë, për arsye të panjohura, boshti i tokës u zhvendos. Si rezultat, klima ka ndryshuar shumë. Në Arctida, e vendosur ose në Polin e Veriut ose në rajonet moderne nënpolare kontinentale, u bë shumë ftohtë. Prandaj, arianët që e banonin atë u detyruan të migrojnë drejt ekuatorit. Disa prej tyre shkuan në Uralet e Mesme dhe Jugore, duke ndërtuar qytete observatori këtu dhe më pas në Lindjen e Mesme. Pjesa tjetër përparoi përmes Skandinavisë dhe kodrave Valdai. Dega e tretë mori pjesë në formimin e kulturës dhe fesë indiane, duke arritur në Azinë Juglindore dhe më pas duke u përzier me banorët indigjenë të këtyre vendeve - Dravidianët.

Koncepti bazë

Në fakt, Vedizmi është feja më e vjetër e Indisë së lashtë - është faza fillestare e hinduizmit. Nuk ishte e përhapur në të gjithë vendin, por vetëm në një pjesë të saj - në Uttar dhe Punjab Lindor. Sipas versionit zyrtar, ishte këtu që filloi Vedizmi. Ithtarët e kësaj feje u karakterizuan nga hyjnizimi i gjithë natyrës në tërësi, si dhe pjesëve të saj dhe disa fenomeneve shoqërore. Nuk kishte asnjë hierarki të qartë të perëndive në Vedizëm. Bota u nda në tre pjesë kryesore - toka, qielli dhe një sferë e ndërmjetme - antarizhna (krahasoni me realitetin sllav, Navya dhe Pravya). Secila prej këtyre botëve korrespondonte me perëndi të caktuara. Krijuesi kryesor, Purusha, u nderua gjithashtu.

Veda

Ne folëm shkurtimisht se cila është feja më e vjetër e Indisë së Lashtë. Më tej, ne do të kuptojmë se çfarë janë Vedat - shkrimi i tij themelor.

Për momentin, ky libër është një nga veprat më të vjetra të shenjta. Besohet se për mijëra vjet Vedat u transmetuan vetëm gojarisht - nga mësuesi te studenti. Rreth pesë mijë vjet më parë, një pjesë e tyre u shkrua nga i urti Vyasadeva. Ky libër, i cili sot konsiderohet si Vedat, është i ndarë në katër pjesë (turiya) - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" dhe "Atharvaveda".

Kjo vepër përmban mantra dhe himne, të shkruara në vargje dhe që shërbejnë si udhërrëfyes për klerikët indianë (rregullat për kryerjen e dasmave, funeraleve dhe ceremonive të tjera). Ai gjithashtu përmban magji të krijuara për të shëruar njerëzit dhe për të kryer lloje të ndryshme ritualesh magjike. Mitologjia dhe feja e Indisë së Lashtë janë të lidhura ngushtë. Për shembull, përveç Vedave ka Purana. Ato përshkruajnë historinë e krijimit të universit, si dhe gjenealogjinë e mbretërve dhe heronjve indianë.

Shfaqja e besimeve hindu

Me kalimin e kohës, feja më e vjetër e Indisë së Lashtë - Vedizmi - shndërrohet në hinduizëm modern. Kjo, me sa duket, ishte kryesisht për shkak të rritjes graduale të ndikimit të kastës Brahman në jetën publike. Në fenë e rinovuar, vendoset një hierarki e qartë e perëndive. Krijuesi del në plan të parë. Shfaqet triniteti - Brahma-Vishnu-Shiva. Brahma-s i është caktuar roli i krijuesit të ligjeve shoqërore, dhe në veçanti iniciatori i ndarjes së shoqërisë në varna. Vishnu nderohet si mbrojtësi kryesor, dhe Shiva si perëndia shkatërrues. Gradualisht, dy drejtime u shfaqën në hinduizëm. Vaishnavizmi flet për tetë zbritje të Vishnu në tokë. Njëri nga avatarët konsiderohet të jetë Krishna, tjetri është Buda. Përfaqësuesit e drejtimit të dytë - kulti i Shivait - nderojnë veçanërisht perëndinë e shkatërrimit, duke e konsideruar atë në të njëjtën kohë mbrojtësin e pjellorisë dhe bagëtisë.

Hinduizmi filloi të luante rolin e fesë dominuese në Indi që nga Mesjeta. Kështu ka mbetur edhe sot e kësaj dite. Përfaqësuesit e kësaj feje besojnë se është e pamundur të bëhesh hindu. Ata mund të lindin vetëm. Kjo do të thotë, varna (roli shoqëror i një personi) është diçka që është dhënë dhe e paracaktuar nga perënditë, dhe për këtë arsye nuk mund të ndryshohet.

Sistemi shoqëror Varnashrama-dharna

Kështu, një fe tjetër e lashtë e Indisë së Lashtë, Hinduizmi, u bë trashëgimtar i shumë traditave dhe ritualeve të besimeve të mëparshme. Në veçanti, ndarja e shoqërisë indiane në varna u ngrit gjatë kohës së Vedizmit. Përveç katër grupeve shoqërore (brahmanas, kshtariyas, vaishyas dhe sudras), sipas kësaj feje, ekzistojnë katër mënyra të jetës shpirtërore të njeriut. Faza e të mësuarit quhet Brahmacharya, jeta sociale dhe familjare quhet Grihastha, tërheqja e mëvonshme nga bota quhet Vanaprastha dhe faza e fundit e jetës me ndriçimin përfundimtar është Sannyasa.

Kushdo që krijoi varnasrama-dharna, një mënyrë jetese e tillë e rregullt ruhet ende në botë. Në çdo vend ka priftërinj (brahmanas), administratorë dhe ushtarakë (kshtariyas), biznesmenë (vaishyas) dhe punëtorë (sudra). Një ndarje e tillë bën të mundur përmirësimin e jetës shoqërore dhe krijimin e kushteve më të rehatshme të jetesës për njerëzit me mundësinë për t'u zhvilluar dhe përmirësuar veten e tyre.

Fatkeqësisht, në vetë Indi, varnasrama-dharna është degraduar shumë nga koha jonë. Ndarja e ngurtë në kasta (dhe në varësi të lindjes) që ekziston sot këtu bie ndesh me konceptin bazë të këtij mësimi për nevojën për rritje shpirtërore njerëzore.

Feja e Indisë së Lashtë shkurtimisht: shfaqja e Budizmit

Ky është një tjetër besim shumë i zakonshëm në gadishull. Budizmi është një nga fetë më të pazakonta në botë. Fakti është se, ndryshe nga krishterimi, themeluesi i këtij kulti është një person plotësisht historik. Krijuesi i këtij mësimi aktualisht mjaft të përhapur (dhe jo vetëm në Indi), Sidgartha Shanyamuni, lindi në vitin 563 në qytetin e Lumbene në një familje kshtariya. Filluan ta quanin Buda pasi arriti iluminimin në moshën 40-vjeçare.

Feja dhe filozofia e Indisë së Lashtë e shikonte gjithmonë hyjninë jo si një forcë ndëshkuese ose mëshiruese, por si një model roli, një lloj "feneri" vetë-zhvillimi. Budizmi e braktisi plotësisht idenë e krijimit të botës nga ndonjë Krijues. Ithtarët e kësaj feje besojnë se një person mund të mbështetet vetëm te vetja personale, dhe vuajtja nuk i dërgohet atij nga lart, por është rezultat i gabimeve të tij dhe paaftësisë për të hequr dorë nga dëshirat e kësaj bote. Sidoqoftë, si fetë e mëparshme indiane të diskutuara më lart, Budizmi përmban idenë e shpëtimit, domethënë arritjen e nirvanës.

Ndërveprimi me kulturën perëndimore

Për evropianët, kultura dhe feja e Indisë së Lashtë mbeti një sekret i vulosur për një kohë të gjatë. Ndërveprimi midis këtyre dy botëve krejtësisht të ndryshme filloi vetëm në fund të shekullit të kaluar. Të famshëm të tillë si E. Blavatsky, Nicholas dhe Helena Roerich dhe të tjerë dhanë kontributin e tyre të paçmuar në këtë proces.

Sot një nga parashikimet e Vanga në lidhje me Indinë është i njohur gjerësisht. Parashikuesi i famshëm besonte se mësimi më i lashtë së shpejti do të kthehej në botë. Dhe do të vijë pikërisht nga India. Libra të rinj do të shkruhen për të dhe do të përhapet në të gjithë Tokën.

Kush e di, ndoshta feja e lashtë e Indisë do të bëhet vërtet baza e besimeve të reja në të ardhmen. "Bibla e Zjarrit", siç parashikon Vanga, "do të mbulojë Tokën me ngjyrë të bardhë", falë së cilës njerëzit do të shpëtohen. Ndoshta ne po flasim edhe për veprën e famshme të shkruar nga Roerichs - Agni Yoga. "Agni" e përkthyer do të thotë "Zjarr".

Kultura e Indisë së Lashtë

Feja dhe kultura e Indisë së Lashtë janë fenomene të ndërlidhura ngushtë. Bota mistike e botës tjetër e perëndive është pothuajse gjithmonë e pranishme në veprat e artistëve, skulptorëve dhe madje edhe arkitektëve indianë. Edhe në kohën tonë, mjeshtrit përpiqen të sjellin përmbajtje të thellë, një vizion të caktuar të së vërtetës së brendshme, në secilën prej veprave të tyre, për të mos përmendur mjeshtrit e lashtë.

Fatkeqësisht, shumë pak piktura dhe afreske të lashta indiane kanë arritur tek ne. Por në këtë vend ka thjesht një numër të madh të skulpturave antike me vlerë historike dhe monumente arkitekturore. Shikoni, për shembull, shpellat e mëdha Ellora me tempullin e mrekullueshëm Kailasa në qendër. Këtu mund të shihni edhe statujat madhështore të hyjnores Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva.

Pra, kemi zbuluar se feja më e vjetër e Indisë së Lashtë është Vedizmi. Hinduizmi dhe budizmi që u shfaqën më vonë janë zhvillimi dhe vazhdimi i tij. Besimet fetare në Indi kanë pasur një ndikim të jashtëzakonshëm jo vetëm në kulturë, por edhe në jetën shoqërore në përgjithësi. Në kohën tonë, ky vend mbetet ende tepër interesant, origjinal, origjinal dhe ndryshe nga çdo shtet tjetër në botë.

Përshëndetje, të dashur lexues dhe kërkues të së vërtetës!

Gjatë historisë së tij të gjatë të ekzistencës, Budizmi i ka treguar gjithë planetit për veten e tij dhe ka gjetur rrugën e tij edhe në qoshet e tij më të papritura. Pra, nga vjen, në cilin shekull e ka origjinën, pse u shfaq, sa larg ka shkuar dhe cilët njerëz të famshëm e pohojnë?

Për të gjitha këto do të mësoni nga artikulli i mëposhtëm dhe si shtesë e këndshme do të njiheni me historinë e bukur për Siddhartën, një princ të pashëm nga familja Shakya.

Lindja e Budizmit

Budizmi është feja më e vjetër në botë. Ka legjenda se si lindi Budizmi dhe ato mund të duken si trillime qesharake, por ka edhe fakte të verifikuara për këtë temë.

Nuk ka asnjë mosmarrëveshje për vendin në të cilin filloi Budizmi. Atdheu i saj historik është verilindja e Indisë, ku ndodhet sot shteti i Biharit. Pastaj - në mesin e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. – në këto troje ishin vendet e Magadha, Vaishali dhe Koshala. Ishte këtu që ai filloi të predikonte, ishte këtu që ishte vendosur "vatra" e fesë së ardhshme botërore.

Historia e Budizmit është e lidhur pazgjidhshmërisht me emrin e themeluesit të tij, ose më saktë, me disa nga emrat e tij, dhe rrënjët e tyre kthehen në sanskritisht:

• Gautama;
• Siddhartha - përkthyer si "Kush e ka përmbushur qëllimin e tij";
• Shakyamuni - do të thotë "Sage nga fisi Shakya";
• Buda do të thotë "I ndriçuar nga njohuria supreme".

Rrënja "buddh" në sanskritisht gjendet edhe në rusisht dhe do të thotë e njëjta gjë si fjala "zgjohu". Gjuha jonë në përgjithësi është shumë e ngjashme me sanskritishten. Kjo mund të duket e pabesueshme nëse nuk gërmoni në gjuhësi - rusishtja i përket grupit të gjuhëve indo-evropiane.

Data e themelimit të traditës budiste është vdekja (parinirvana) e Budës. Por ka ende mosmarrëveshje midis studiuesve budistë për saktësisht se në cilin vit ndodhi kjo. UNESCO pranoi datën - 544 para Krishtit, dhe në 1956 e gjithë bota festoi me gëzim festën - 2500 vjet të Budizmit.

Shkencëtarë të tjerë japin data të ndryshme. Një gjë është e sigurt - Buda jetoi dhe predikoi përpara fushatave indiane të Aleksandrit të Madh, të cilat u zhvilluan në vitet 20 të shekullit të 4 para Krishtit.

Arsyet e shfaqjes së traditës budiste

Së pari, në atë kohë në Indi po afrohej një krizë e kulturës së lashtë Vedike. Ajo dominoi për një kohë të gjatë dhe u dallua nga ritualizmi, sakrificat dhe devotshmëria formale e priftërinjve brahmin. Themelet e vjetra fisnore pushuan së korresponduari me vetëdijen e njerëzve dhe shoqëria kishte nevojë për mësime dhe fe të reja alternative.

Së dyti, në të njëjtën kohë u forcua pushteti shtetëror. Sistemi Varnov (klasor) pësoi ndryshime. Kshatriya varna, e cila mishëronte fuqinë fisnike të mbretërve indianë në kohët e lashta, u bë më e fortë dhe filloi të kundërshtonte brahmana varna.

Në Indinë verilindore, privilegjet e brahminëve ishin tashmë më të pakta në krahasim me pjesën tjetër të vendit, dhe gjatë krizës kjo zonë u bë e hapur ndaj tendencave dhe traditave të reja. Për shkak të kësaj, në verilindjen indiane, në "lidhjen e dobët" të Brahmanizmit, u shfaq një burim i fesë budiste, i cili gradualisht u përhap në të gjithë vendin dhe më tej në të gjithë Azinë Juglindore, dhe rrjedha e tij solli heqje dorë dhe çlirim për të gjithë.

Ndërsa budizmi u rrit, ai u nda në lloje të ndryshme: Hinayana, Mahayana dhe lloje të tjera më të vogla, dhe më vonë erdhi në Tibet, i rrënjosur fort atje dhe u shndërrua në një formë të re - Lamaizëm.

Nga shekujt XI-XII. Budizmi u "përzu plotësisht" nga hinduizmi nga atdheu i tij historik. Sot, vetëm 0.7 për qind e indianëve janë budistë.

Legjenda e princit simpatik Siddhartha

Për gati 26 shekuj, mësimet budiste, ose dharma, kanë sjellë paqe të brendshme dhe harmoni shpirtërore për miliona njerëz. Por kush ishte ky Buda?

Tashmë, historia e jetës së Budës është ndërthurur si me biografinë shkencore ashtu edhe me komplotet e bukura, si përralla. Është e pamundur t'i ndash ato dhe ndoshta nuk ka fare kuptim. Historia e trashëgimtarit të kurorës, dhe më vonë të Zgjuarit të madh, tregohet në tekste të ndryshme hagiografike, për shembull, "Jeta e Budës" nga poeti indian Ashvaghosa (shekulli I pas Krishtit) ose "Lalitavistara" në traditat Mahayana. .

Një djalë lindi në familjen e mbretit Shuddhodana dhe mbretëreshës Mahamaya. Kur, pas konceptimit, mbretëresha pa në ëndërr një elefant të pazakontë që kishte gjashtë tufa, ajo kuptoi se ishte e destinuar të lindte një burrë të madh.

Astrologu Ashita, i ftuar nga mbreti pas lindjes së djalit të tij, pa shenja tek foshnja që janë karakteristike vetëm për një njeri të madh. Për shembull, pëllëmbët, këmbët dhe vetullat e tij ishin të kurorëzuara me shenja të rrotave dhe gishtat e tij ishin të lidhur me rrjetë.

Djali u quajt Siddhartha Gautama. Për të u profetizua titulli i sundimtarit botëror ose i Zgjuar. Babai donte që foshnja të trashëgonte fronin dhe në çdo mënyrë e mbronte nga peripecitë e jetës, e mbronte nga shikimi i sëmundjes, pleqërisë dhe vdekjes.

Princi jetoi për 29 vjet në një pallat të lulëzuar, larg vdekshmërisë dhe mori për grua të bukurën Yashodhara, me të cilën patën një djalë, Rahula. Por një ditë Siddhartha doli jashtë pallatit dhe pa një burrë të rrahur nga sëmundja, një burrë shumë të moshuar dhe një procesion funerali. Iu pre në zemër si një thikë e mprehtë dhe ai e kuptoi kotësinë e ekzistencës.

Dhe pastaj ai pa një samana - një murg të shkëputur, të varfër, të hollë - dhe kuptoi qetësinë që mund të arrihet duke hequr dorë nga shqetësimet dhe dëshirat e kësaj bote.

Trashëgimtari i fronit, Siddhartha, braktisi gjithçka, duke lënë babanë, gruan dhe djalin e tij, duke hequr dorë nga stili i jetesës së tij të rehatshme dhe u nis në kërkim të së vërtetës. Ai endej për një kohë të gjatë, duke dëgjuar mësimet e urtëve të ndryshëm, iu nënshtrua asketizmit të ashpër për disa vjet, por në fund, vetëm me veten, zbuloi Rrugën e Mesme, e cila nënkuptonte, nga njëra anë, refuzimin e asketizëm i plotë dhe nga ana tjetër shmangia e teprimeve.

Siddhartha arriti kur ishte 35 vjeç. Kështu u bë Buda. Për 45 vjet, ai u predikoi të gjithëve, duke ndarë zbulimin dhe të vërtetën e tij. As Buda nuk e la familjen e tij. Një ditë ai u kthye në tokën e Shakjave dhe të gjithë u gëzuan me të. Pasi foli me Budën, djali dhe gruaja e tij gjithashtu pranuan monastizmin.

Në fillim të dekadës së tij të nëntë, Buda arriti paqen e palëkundur të nirvanës. Ai mori Çlirimin e Madh, duke lënë një trashëgimi të madhe për shumë breza në kontinente të ndryshme, e cila gjatë historisë së saj shekullore është bërë një fe e tërë.

Mbreti Shuddhodana mbeti përfundimisht pa trashëgimtarë. Duke parë vuajtjet e të atit, Buda premtoi se do të merrte murg djalin e vetëm në familje vetëm me pëlqimin e prindërve. Dhe kjo gjendje është ende shumë e nderuar në Budizëm.

Si u shfaq Budizmi mes nesh?

Me kalimin e kohës, mësimet e Budës u përhapën më tej, pësuan ndryshime dhe morën forma dhe përmbajtje të reja. Sot, mësimet budiste shtrihen jo vetëm në Azinë Juglindore: Tajlandë, Sri Lanka, Vietnam, Nepal, Japoni, Myanmar, Laos, Butan. Që nga fundi i shekullit të kaluar, ajo ka tërhequr evropianët dhe amerikanët, dhe numri i përgjithshëm i budistëve në planet tani arrin në 500 milionë njerëz.

Idetë dhe parimet e budizmit po zënë gjithnjë e më shumë rrënjë në kulturën perëndimore: trillimet moderne janë të mbushura me kopertina librash rreth Budizmit, Hollivudi po bën filma për Budën dhe shumë figura të famshme e konsiderojnë veten pasues të tij.

Për shembull, në vitin 1922, gjermani Hermann Hesse i tregoi botës interpretimin e tij të tregimit "Siddhartha" dhe Jack Kerouac zbulon rrugën e amerikanëve që ndjekin filozofinë e tyre Zen. Keanu Reeves banon në rolin e Gautama-s dhe kërkon çlirimin në Budën e Vogël, versioni i plotë i legjendës së treguar shkurtimisht më lart.

Dhe ka budistë të panumërt mes njerëzve të famshëm: Albert Einstein, Sergei Shoigu, Jackie Chan, Bruce Lee, Jennifer Lopez, Leonardi DiCaprio, Steve Jobs, Sting, Kate Moss - lista vazhdon dhe vazhdon.

Budizmi ka tërhequr me të drejtë miliona adhurues. Pasi u shfaq 2.5 mijë vjet më parë në Indinë e largët, ajo u bë jo vetëm një fe, por një filozofi, traditë, mësimdhënie e tërë, e nderuar në të gjithë botën.

konkluzioni

Shihemi në postimin e radhës!