Ідеали фізичної привабливості в античному світі. Антична філософія про людину, суспільство і державу В епоху античності людина вважалася

античність

Антична культура Середземномор'я вважається одним з найважливіших творінь людства. Обмежена простором (в основному узбережжі і острови Егейського та Іонічного морів) і часом (відII тисячоліття до н. е. до перших століть християнства), антична культура розсунула рамки історичного існування, по праву заявивши про себе загальнолюдської значимістю архітектури і скульптури, епічної поезії і драматургії, природничо-наукового і філософського знання.

Давньогрецька і давньоримська цивілізації займали розташовані географічно близько один до одного території, існували майже в один і той же час, тому немає нічого дивного, що вони тісно пов'язані між собою. Обидві цивілізації володіли різними культурами, які розвивалися, взаємодіючи один з одним.

Античність випустила в світ різні форми організації людської спільноти - політичні та соціальні. Демократія народилася в Древній Греції, відкривши величезні гуманістичні можливості вільного волевиявлення повноправних громадян, з'єднання свободи і організованого політичного дії. Рим дав приклади добре налагодженого республіканського ладу життя і управління, а потім імперії - не тільки як держави, але як особливої \u200b\u200bформи співіснування багатьох народів з особливою роллю центральної влади, як державного «замирення» безлічі племен, мов, релігій і земель. Рим відкрив світу найважливішу роль права і регулювання всіх видів людських відносин і показав, що без досконалого права не може бути нормально існуючого суспільства, що закон повинен гарантувати права громадянина і людини, а справа держави - стежити за дотриманням закону.

Античність заповіла наступним епохам максиму «людина - міра всіх речей» і показала, яких вершин може досягти вільна людина в мистецтві, знанні, політиці, державному будівництві, нарешті, в самому головному - в самопізнанні і самовдосконаленні. Прекрасні грецькі статуї стали еталоном краси людського тіла, грецька філософія - зразком краси людського мислення, а кращі діяння римських героїв - прикладами краси громадянського служіння і державотворення.

В античному світі була зроблена грандіозна спроба сполуки Заходу і Сходу з єдиною цивілізацією, подолання роз'єднаності народів і традицій в великому культурному синтезі, виявили, наскільки плідно взаємодія і взаємопроникнення культур. Одним з результатів такого синтезу була поява християнства, народженого як релігія невеликої громади на околиці римського світу і поступово перетворився в світову релігію.

мистецтво

Небувале раніше в історії відчуття людини як вільного громадянина ( «політичної істоти») знаходило своє відображення в художній культурі, мистецтві, зумовило їх надзвичайний злет і розквіт. Досягнення стародавніх греків і римлян настільки грандіозні, що вся історія світового мистецтва немислима без античних сюжетів, грецької та римської міфології, античних канонів і зразків.

Античне мистецтво (V— IV ст. до н. е.) справедливо називають класикою, так як воно було зразком для наслідування у втіленні досконалої краси, де чеснота душі, сила розуму цілком злита з красою тіла. Найбільш повно це можна було передати в скульптурі. На значущість скульптури в житті греків звертав увагу Плутарх, який відзначив, що в Афінах було більше статуй, ніж живих людей.

Свого досконалості грецька пластика досягла в творчості великого Фідія, який створив багато прекрасних творінь, серед яких особливо виділялася знаменита статуя Зевса Олімпійського, виконана зі слонової кістки і золота. Велична 14-метрова статуя грізного бога, що сидить на троні, була втіленням мудрості і людинолюбства. Вона зараховувалася до семи «чудес світу» і відома лише за описами і зображенням на древніх монетах.

Серед інших скульпторів, які прославили античне мистецтво, слід назвати: Праксителя, який першим в історії зобразив Афродіту у вигляді оголеної прекрасної жінки (Афродіта Книдская); Лісиппа, який залишив нащадкам прекрасний портрет Олександра Македонського (теж зберігся в римській копії); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерського.

архітектура

Поряд зі скульптурою, найвищого розквіту досягла антична архітектура, багато пам'ятників якої, на щастя, дійшли до наших днів. Великий Парфенон, руїни Колізею вражають своєю красою і величчю навіть сьогодні.

Чільний принцип доцільності, чіткість і сміливість інженерного мислення давали можливість задовольняти і побутові потреби численного населення, і витончений естетичний смак аристократів (їх вілли з парками і палаци мали надзвичайну вартість). Етруські традиції в архітектурі і винахід бетону дозволяли римлянам перейти від простих балкових перекриттів до арок, склепінь і куполів.

Римляни увійшли в історію як видатні будівельники. Вони зводили монументальні споруди, навіть руїни яких дотепер вражають уяву. До них відносяться амфітеатри, цирки, стадіони, терми (громадські лазні), палаци імператорів і знаті. У Римі будували багатоквартирні будинки - інсули - в 3-6, а деколи і в 8 поверхів.

Римські храми прямокутною формою і портиками нагадували грецькі, але на відміну від останніх споруджувалися на високих платформах з драбиною (подіумах). У римському храмовому архітектурі застосовувався тип ротонди, т. Е. Круглого храму. Таким був один з найдавніших храмів - храм Вести. Найбільш значним досягненням римської будівельної техніки був храм усіх богів - Пантеон в Римі. Купол Пантеону діаметром 43 м вважався найбільшим в світі.

Безсумнівно, грандіозним римським спорудою є будинок амфітеатру - Колізею, яке представляло собою еліпс окружністю 524 м. Стіна Колізею мала висоту 50 м і складалася з трьох ярусів.

ще у II в. до н. е. римські будівельники винайшли бетон, що сприяло поширенню арково-склепінних конструкцій, які стали характерним елементом римської архітектури, як, наприклад, тріумфальні арки - пам'ятники військової та імператорської слави. Ряд арок - аркади застосовувалися при будівництві багатоярусних кам'яних мостів, всередині яких знаходилися труби, що подають воду в місто. З бетону був споруджений фундамент Колізею (I в.) глибиною 5 м. З бетону будували фортеці, мости, акведуки, портові моли, дороги.

театр

Серед різноманітних розваг, так улюблених в античності, театр займав особливо важливе місце в житті стародавніх греків і римлян - він виконував різні функції, в тому числі морально - етичні, виховну, гуманістичну. В АфінахV в. до н. е., що стали центром літературного, поетичної творчості, розцвіли трагедія і комедія. Трагедія - прямий переклад «пісня козлів» - виникає з хорової пісні, виспівували сатирами, одягненими в козлячі шкури і зображали постійних супутників бога вина Діоніса. Вона стала офіційною формою творчості, коли в Афінах був затверджений загальнодержавне свято Великого Діонісія.

Найбільш популярними були трагедії трьох найбільших афінських драматургів: Есхіла, Софокла та Евріпіда. Кожен з них по-своєму вирішував проблеми добра і зла, року і відплати, радості і співчуття. Аристотель в «Поетиці», визначаючи трагедію, говорить про те, що вона «за допомогою співчуття і страху здійснює очищення подібних пристрастей», викликає катарсис (очищення).

Розквіт іншого жанру - комедії пов'язаний з ім'ям Аристотеля. Сюжети для комедій були взяті з тодішнього політичного життя Афін, на відміну від трагедій, сюжети яких грунтувалися на міфологічному минулому. Художні образи, створені знаменитими драматургами, відрізняються глибиною психологічних характеристик і хвилюють багато поколінь глядачів протягом століть. Прометей, Едіп, Медея, Федра уособлюють собою легендарне минуле давніх віків.

література

З античним театром тісно пов'язаний розвиток античної літератури, яка виросла з фольклору, з героїчних переказів про минуле. Письмовий період давньогрецької літератури починається поемами Гомера і триває в дидактичному епосі Гесіода ( «Теогонія», «Труди і дні»). Одним з кращих римських ліриків був Катулл, який присвятив безліч віршів про кохання знаменитої красуні Клодии. Однак «золотим століттям» для римської поезії був період правління Октавіана Августа (27 р. До н.е.. - 14 р. Н.е..). У «століття Августа» жили і творили три найзнаменитіших римських поета: Вергілій, Горацій, Овідій. Незавершена «Енеїда» Вергілія прославляла велич Риму, римський дух. Горацій високо цінував призначення поета, що знайшло вираження в його знаменитому «Пам'ятник», якому наслідували багато поетів, в тому числі і А. С. Пушкін. Безперечною вершиною римської любовної лірики є творчість Овідія, яке втілилося в таких знаменитих творах, як поеми «Метаморфози», «Наука любові» і ін.

Вихователь Нерона, знаменитий філософ Сенека, зробив значний внесок в розвиток трагедійного жанру. Саме цю античну трагедію драматурги Нового часу обрали як зразок для наслідування. Трагедії Сенеки написані в дусі «нового стилю»: затягнуті патетичні монологи, громіздкі метафори і порівняння призначені скоріше для читача, ніж для глядача.

Олімпійські ігри

Найбільш яскравим виразом античного агони стали знамениті Олімпійські ігри, які Греція подарувала світові. Витоки перших олімпіад губляться в давнину, але в 776 р. До н.е. е. було на мармуровій дошці вперше записано ім'я переможця в бігу, і цей рік вважається початком історичного періоду Олімпійських ігор. Місцем Олімпійських свят була священна гай Альтіс. Місце вибрано дуже вдало. Всі споруди, і ранні і більш пізні - храми, скарбниці, стадіон, іподром зведені в рівній долині, обрамлена м'якими, покритими густою зеленню пагорбами. Природа в Олімпії як би пройнята духом світу і благоденства, який встановлювався на час Олімпійських ігор. У священному гаю тисячі глядачів розбивали свій табір. Але з'їжджалися сюди не тільки заради змагань, тут укладалися торговельні угоди, поети, оратори і вчені виступали перед глядачами зі своїми новими промовами і творами, художники і скульптори представляли на суд присутніх свої картини і скульптури. Держава мала право оголошувати тут нові закони, договори, інші важливі документи. Раз на чотири роки влаштовувався свято, рівного якому античність не знала - свято духовного спілкування кращих умів і найблискучіших талантів Греції.

2. Становлення української культури.

Вплив сусідніх культур на культуру України

Культурний простір України з давніх часів відчувало на собі вплив сусідніх додержавні і державних інтеграцій. Слов'янські землі піддавалися постійним нападам кочових племен: аварів, печенігів, хазар, половців. У YII столітті в залежність від Київської Русі потрапили різні племена. Спілкуючись зі слов'янами, вони піддавалися взаємному культурному впливів, нерідко асимілювалися з місцевим населенням.

У IX-X ст. значним був вплив Візантії і країн «Візантійського кола». Уже стародавні літописи, хроніки та ін. Джерела свідчать про династичних і духовних контактах Київської Русі і з сусідніми з нею європейськими державами. Злиття візантійських і західних традицій з Київським культурною спадщиною і стало основою освіти своєрідною українською культурної ідентичності.

У ХIII столітті загрозу Київської держави представляли монголо-татарські завойовники (з 1239 р), німецькі лицарі-хрестоносці, в 1237 р утворили могутню державу об'єднавши Лівонський і Тевтонський ордена, Угорщина, ще з 1205 року тимчасово підкорила своєю владою українські землі, зокрема, Закарпатті; в період з ХIV по початок ХVII століть починається колонізація Литовської держави, який захопив Волинь, з 1362 року Київська, Переяславські, Подільські, Чернігово-Сіверської землі, Польщі, розповсюдила свій вплив на Галичину і Західну Волинь, Молдови, спрямувавши погляд на Північну Буковину та Придунав'ї, Кримського ханства (зона впливу - Північне Причорномор'я і Приазов'я), Турецької імперії.

У ХVI столітті тривав процес взаємозбагачення української культури з її домінуючою Кирило-Мефодіївському традицією з культурними досягненнями католицького світу Центральної та Західної Європи. Саме на українських землях відбувався синтез двох культурних традицій, наслідком якого було формування нового загального типу культури для народів Центрально-Східної Європи.

Починаючи з другої половини ХVII століття, головний вплив на розвиток культури України надає Російське государство.В 1653 році цар Олексій Михайлович скликав Земський Собор, який постановив, що під ім'я православної віри і святої церкви Божої, царю треба прийняти українців «під свою високу руку».

Великоруська і українська, дві найбільші різновиди серед слов'янських племен. Історична доля не раз зводила їх разом, причому в перші століття їх історичного життя роль будівничого, першого з в культурному та політичному житті, більш головного в Східній Європі елементи грала народність українська, але приналежність їх до єдиного етнічного консорціуму безсумнівна

Вплив дохристиянської та християнської культури в Київській Русі

Історична наука свідчить: в Київській Русі за довго до прийняття християнства склалася висока, самобутня культура. Не підлягає сумніву, що за століття до загального офіційного хрещення Русі, в 988 році, в Києві були християни російського і варязького походження, була соборна церква на Подолі, «над ручатися», були дружинні кургани, в яких загиблих воїнів хоронили без обов'язкового язичницького спалення . І були грамотні люди. Наївне уявлення про повну дикунстві слов'ян в момент хрещення Русі відповідає церковному тези «Язичництво - тьма, християнство - світло», але абсолютно не відповідає історичній дійсності Близько півтора століття Київська Русь існувала як язичницька держава. Виниклі міста - двори князів різних рангів, від племінного «всякого княжа» до «світлих князів» спілок племен (древлян, кривичів і т.п.) до самого київського великого князя, вже давно подолали первісність і значно посилилися. Російська військова знати проклала магістральні шляхи і на південь - у Візантію, і на захід - в німецькі землі по Верхньому Дунаю, і в казкові країни Сходу. Дальні торгові експедиції збагачували росіян не тільки шовком, парчею, зброєю, а й знаннями, розширювали кругозір, долучали, в міру доступного, до світової культури. Руси вже були відомі в усьому Старому Світі, від Франції, на Заході, до Афганістану, на Сході.

Візантія принесла в Київську Русь християнство і високорозвинені літературу, мистецтво. Викорінення язичництва і насадження заморського християнства дозволить згодом створити могутню ідеологію, увійшла поступово і в буденна свідомість людей. Більш того, захищена слов'янської писемністю Кирила і Мефодія, потужна державна ідеологія християнства сформувала в образі заповідей Христа неминущі ідеали добра, душевної чистоти, щирості, віри в чудеса і апокаліптичні борошна стабільності і порядку в потойбічному світі. Значний вплив справила Візантія і на формування ідеології та світогляду слов'янської середньовічної еліти. Потужне привнесення в буденна свідомість слов'ян самобутньої, заснованої на ідеалах православного християнства культури, прямо вплинуло на формування їхнього менталітету, причому в такій мірі, що вони, якщо взяти для порівняння, були готові швидше скоритися монгольським племенам, лояльно відносяться до православній вірі, Ніж західноєвропейським державам, культура яких грунтувалася на цінностях католицького віросповідання. Надалі, це вплинуло на формування відмінного від західного слов'янського світогляду, але вже як причинний фактор. В період формування української народності традиції духовного взаимообщения народів продовжували поглиблюватися і збагачуватися. Їх зберігали і розвивали насамперед такі осередки духовної культури як православні монастирі, до початку ХVIII на Русі налічувалося близько 50 монастирів, в тому числі 17 тільки в одному Києві.

Український шлях

Якщо поставити запитання, хто ми такі - як нація, як народ, як держава, спочатку потрібно сформулювати проблему. Коротше всього її можна визначити так: УКРАЇНСЬКИЙ ШЛЯХ.

Якщо озирнутися на процес формування сучасної української нації, згадати, коли і як це відбувалося, а перш за все - хто духовні побудители і першоносії цієї роботи, то неминуче повертаємося до 30-40-х років XIX ст. Причому, це був період не тільки українського, а й загальноєвропейського національного возрожденія.Как апогей в 1848-49 роках відбувається низка національних і демократичних революцій. Саме тому цю епоху в історії Європи прийнято називати «весною народів». І Україна - не виняток. Будучи тоді частиною Російської та Австро-Угорської імперій, вона прокидається, причому одночасно на всіх землях - і на західних, і на східних. У Києві сформувалося Кирило-Мефодіївське братство, яке діяло до 1847 року і було розгромлено царської самодержавної машиною. Воно не встигло навіть до кінця визріти, як політична і організаційна структура. Але дало Україні таких видатних діячів, як Тарас Шевченко, Микола Костомаров, Пантелеймон Куліш.

Національне визволення брати розглядали як складову загальнослов'янської руху, політичне - як необхідність побудови федерації рівноправних народів, поза імперських впливів, а соціальне - перш за все як знищення кріпацтва, запровадження загальної освіти, і т.п.

Разом з тим, у поглядах і творчості Шевченка ці ідеї набули рис нового суспільно-політичного ідеалу. Його сутність виражали заклики до повного національного і соціального визволення, до побудови власної держави - "в своїй хаті своя й правда, и сила, і воля».

У Західній Україні, яка перебувала в складі Австро-Угорської імперії, провісниками «весни народів» стали суспільно-політичні та духовно-культурні діячі з групи вихованців Львівської духовної семінарії «Руська трійця» (Маркіян Шашкевич, Іван Вагилевич, Яків Головацький), які 1837 року випустили альманах «Русалка Дністровая».

У 1848 році у Львові створено першу українську організацію - Головну руську раду, а також почала видаватися перша українська газета - «Зоря Галицька».

Головною рисою й відмінністю нового національно-демократичного руху було розширення національних вимог від етнокультурних і мовних до соціальних і політичних, які передбачали

республіканський устрій, конституцію, ліквідацію фортеці права, цивільні права, свободу совісті, власну печатку і т.п.

Народники і народовці

Наступниками кирило-мефодійцев на сході стали народники і громадівців, а на заході - народовці. Найбільшими заслугами вихідців зі східних, центральних та південних земель стали заснування української друкарні в Санкт-Петербурзі, видання там журналу «Основа», створення масових громад в Києві (більше 300 осіб), Полтаві, Одесі тощо, а також перенесення центрів національно-визвольної боротьби після репресій царату за кордон.

Найбільшою фігурою цього періоду став Михайло Драгоманов, який у своїй книзі «Історична Польща і великоруська демократія» (вийшла друком в 1882 році) і ряді інших робіт сформулював нову платформу українського визвольного руху - взявши за основу демократичні свободи і право кожного народу на самостійну політичну життя.

Галицькі Інтелігент-народовці назвали себе саме так, оскільки вважали основним у своїй діяльності зв'язок з народом, обстоювання його інтересів і прав. Коли на Наддніпрянщині настали часи реакції, вони прийняли українських громадсько-політичних діячів і письменників.

На Галичині відкрилися нові періодичні видання, виникло товариство «Просвіта» і «Наукове товариство імені Шевченка», склалися сприятливі умови для виникнення українських політичних партій.

Отже, як велика річка виходить з багатьох потічків і приток, так і український національно-визвольний рух другої половини XIX століття увібрало у себе ідеї і досвід багатьох українських громад, організацій і рухів народницького і демократичного спрямування.

Головним завданням цього руху на той час було визволення України з-під гніту імперій та створення власної держави. Разом з тим, чимало українських демократів, включаючи їх лідера Михайла Драгоманова та Івана Франка, не уникли впливу ідейно-політичної «епідемії» другої половини ХIХ століття - соціалізму.

Перші українські партії

На рубежі 90-х років ХIХ століття естафету боротьби за народні та демократичні ідеали приймають політичні партії. Ідею політичної самостійності України першою висунула Русько-українська радикальна партія, створена в 1890 році на Галичині. Її очолювали Іван Франко, Михайло Павлик, Остап Терлецький.

Подолавши відчутний соціалістичний вплив Михайла Драгоманова, ця партія, замість головної мети - «колективної організації роботи і колективної власності», в 1895 році оголосила ідею державної самостійності України. У 1899 році від цієї партії «відбрунькувалися» ще дві - Націонал-демократична і Соціал-демократична.

За два роки до цього в Києві відбувся з'їзд громад, які об'єдналися в загальноукраїнську безпартійну організацію. У 1900 році група харківських студентів на чолі з Дмитром Антоновичем оголосила створення Революційної української партії (РУП). Через два роки від неї відокремилася група на чолі з Миколою Міхновським, яка створила Українську народну партію, а саму РУП в 1905 було перейменовано в Українську соціал-демократичну партію.

Таким чином, на рубежі ХІХ-ХХ століть, з виникненням низки політичних партій український національний рух поділяється на три течії - народно-демократичне, націонал-демократична і соціал-демократичний.

Всупереч деяким відмінностям в соціальних програмах і пошуку підтримки в різних верствах населення, всі вони залишаються вірними національній ідеї, яку керівний орган Української націонал-демократичної партії - Народний Комітет - в день Різдва Христового в 1900 році оголосив в своєму зверненні так: «Нашим ідеалом повинна бути незалежна Русь-Україна, в якій би всі частини нашої нації об'єдналися в одну нову культурну державу ».

(Під «культурною державою» малося на увазі держава з високим рівнем культури взагалі і культури демократії зокрема).

Так ось все національні партії готували ідейно-політичну основу для незалежної Української держави. Разом з тим, їх розкол згодом призвів до трагічного політичного та військового протистояння в роки революційних визвольних змагань і громадянської війни.

Уроки визвольних змагань і радянського експерименту Обидва піднесення українського національно-визвольного руху - в 20-е і 40-е роки ХХ століття - зазнали невдачі, а їх найбільше досягнення - Українська Народна Республіка - проіснувала недовго.

– національно-визвольний рух України не було єдиним, не зумів зібрати під своїм прапором більшість українського народу, не об'єднало його сили в боротьбі за самостійну державу, яке б захистило інтереси народу;

– ліве крило національно-визвольного руху (соціал-демократи, соціалісти-революціонери, українські соціалісти і комуністи) свої класово-соціальні та партійно-інтернаціональні завдання нерідко ставили вище інтересів українського народу;

– боротьба за здійснення споконвічних мрій українського народу - про власну державу і його демократичному устрої - дуже ускладнювалася двома світовими воєнними конфліктами. А оскільки Україна була полем бою і була розділена воєнними фронтами, то національно-визвольні сили практично не мали можливості отримати хоча б

мінімальну допомогу від країн європейської (по більшій мірі - західної) демократії;

Яскравою рисою грецької культури є антропоцентризм. Саме в Афінах філософ Протагор проголосив знамениту тезу: "Людина є мірою все речей". І хоча Протагор був софістом і мав на увазі, перш за все право кожного громадянина на відстоювання своєї точки зору, але девіз цей самий можна розглядати і більш широко, стосовно оцінки ролі людини у всесвіті як такому.

Для греків людина була уособленням всього сущого, прообразом всього створеного і створюваного. Саме тому людську подобу, представлений найпрекраснішим чином, став естетичної нормою для Стародавньої Греції, був переважної, але єдиною темою класичного мистецтва.

Призначення культури у древніх греків - сприяння гармонійному розвитку, духовному і фізичному, розумовому і професійно-трудовому (мистецтво, майстерність) людини, політичному і морально-духовному - громадянина.

Саме така людина була головним об'єктом і змістом культури. Якщо герой еги ?? тской, месопотамської чи індійської культури сильний своєю загадковістю, надприродне, зв'язком з небом і його стихійними силами, то герой культури Давньої Греції - реальна людина.

У Стародавній Греції велике значення надавалося формам людського тіла, існував культ тіла. Про це свідчать збережені твори мистецтва - скульптура, вазопис, кераміка, на якій зображено багато різноманітних, часто стилізованих людських типів. Подання про красу людини, перш за все, асоціювалося з його позитивними моральними якостями. Прекрасний чоловік був уособленням мужності, розумної сили і зосередженості; прекрасний юнак - символом спритності, чарівності і різних інших чеснот, властивих її віку. Зовнішній вигляд людини як би символізував певний рівень його внутрішнього світу. У світі, де гармонійність тіла розумілася як вираз гармонії духу, потворне означало недолік розуму, шляхетності, сили, характеру, виступало як заперечення позитивних цінностей.

Стародавні греки намагалися через тіло людини і завдяки йому, виховувати в собі відповідно гармонійні духовні якості, вбачаючи в ньому наявність почуття і розуму в їх взаємному єдності і протиріччі.

В античній Греції процвітали різні види мистецтва, включаючи просторові: архітектура, скульптура, вазопис. Основні характеристики мистецтва Стародавньої Греції: гармонія, врівноваженість, впорядкованість, заспокоєність, краса форм, пропорційність. Воно глибоко гума ??? тично, бо розглядає людину як "центр Всесвіту і міру всіх речей". Мистецтво носитьідеалістичний характер, тому що являє людини в його фізичному і моральному вдосконаленні. Образ людини в мистецтві Стародавньої Греції - це кришталево ясна, очищена від випадків концентрація прекрасних духовних і фізичних якостей реальну людину.

Історія античного мистецтва включає в себе кілька етапів.

Крито-мікенський, або егейський,? Еріод в мистецтві (III-II тисячоліття до н. Е). Мистецтво цього ?? періоди характеризує високу майстерність художників і зодчих Криту.

Своєрідність крито-мікенського мистецтва - в особливому розумінні життя природи і місця в ній людини, а також у свободі звернення до старовинних традицій і приписами релігійних ритуалів. Зображення людини ми бачимо в фресках, маленьких фігурках, розписного кераміці тієї пори. Обожнювання природи і краси, радість буття, радісне сприйняття світу відображені в мистецтві Криту, що вважається самим витонченим і абсолютно закінченим в своїй майстерності з усіх, до і після нього виникли. Образи критян цілком відповідають їх уявленням про світ. Фігури на зображеннях завжди тендітні, з осикою таліямі, немов готові? Ереломіться.

Фрески збереглися в унікальному пам'ятнику художньої культури Криту Кнооском Палаці свідчать про те, що головний герой критського мистецтва - людина, його в ?? чатленія від навколишнього життя, які були покладені в основу зображення? Ейзажа і тварин. Чудові зображення придворних дам в ??? падаючих сукнях, які відкривають груди. Їх зачіски прикрашені діадемами, а руки і шиї - коштовностями. Умовність в зображенні фігур - груди і плечі дані анфас, а ноги і обличчя в профіль, достаток зооморфних мотивів і колірне рішення - яскраві локальні сині, червоні, зелені тони - викликають асоціації з мистецтвом Стародавнього Єгипту. Але тут, в Бог неба, грому, принципи зображення більш вільні, що не підкоряються жорстким канонам, характерним для еги ?? тского мистецтва.

Одним із шедеврів критських майстрів є так званий "портрет парижанки" - витонченої дівчини, зображеної на фресці в одному з приміщень другого поверху Кносського палацу. Це профільний портрет жінки з величезними очима, повними витонченими яскраво-червоними губами і вельми радісним виразом обличчя. Зберігся лише фрагмент голови і великого ритуального вузла на одязі ззаду. Крихкість, витонченість, тонкий вишукування поєднуються в образі з асиметрією, різного роду перебільшеннями, "стихійністю" пензля. Почерк побіжний, живий, моментальний. Негарне обличчя з довгим, неправильним за формою носиком і повними червоними губами ллється життям. Копиця чорного кучерявого волосся надає "Парижанка" елегантність, а тонка, ніби акварельний живопис з просвітчастим фоном наділяє її легкістю і грацією.

Мінливість і рух як основи художнього образу, швидка зміна візій, прагнення за ?? чатлеть миттєвість - ось те нове, що дало світові мистецтво Криту.

Період історії еллінів з XI до VIII ст. до н.е. називається гомерівським, оскільки ми знаємо про нього в основному з двох поем, написаних в кінці IX - початку VIII ст. до н.е. і приписуваних Гомеру.

У Гомеровский? Еріод майже все мистецтво еллінів звернено до міфів і їх героям. В цей ?? риод складаються грецька міфологія і епос. У гомерівський ?? риод завдяки спадкоємності традицій на високому рівні залишається гончарне ремесло. У IX-VIII ст. до н.е. складається так званий геометричний стиль в вазопису. Серед геометричних малюнків з'являються зображення звірів і людей. Їх фігурки зведені до умовної схемою, до плоского, чіткому силуету, підлеглому загальному ритму геометричного орнаменту. Зображення гранично площинне, умовне, з головами і ногами в профіль, а верхньою частиною торса - в фас, як в еги ?? тском мистецтві.

Період архаїки VII-VI століття до н.е. - час складання і зміцнення античних рабовласницьких міст-держав, грецьких полісів. В цей ?? риод розвиток скульптури визначалося естетичними запитами суспільства. Часті збройні зіткнення народів один з одним вимагали від воїнів великої фізичної сили. З юних років греки займалися гімнастичними вправами, які розвивали фортеця тіла і стійкість духу. Стародавні елліни були впевнені, що фізична краса свідчить про не менш красивому дусі. Становленню такого світогляду багато в чому сприяли Олімпійські ігри, переможців кото? И? вважали рівними богам. Переможці олімпійських ігор всенародно прославлялися, в їх честь споруджувалися статуї.

Мистецтво ?? періоди архаїки характеризується пошуками форми, що виражає естетичний ідеал прекрасного тілом і духом громадянина поліса. У цей час з'являються два основних типи одиночній скульптури - оголеного юнака (курос) і задрапірованої жінки (кора) з характерною, так званої архаїчної посмішкою. Крім того, з'являються скульптурні багатофігурні композиції і рельєфи. Образ людини, що склався в архаїчному мистецтві, володіє деякими рисами, близькими мистецтву Стародавнього Сходу: деяка умовність зображення, статичність, урочистість.

Таким постає? Еред нами образ прекрасної людини, який знайшов своє втілення в статуях (куроса). Майже всі подібні скульптури однотипні: як правило, це фігура в повний зріст, що має спрощений геометризований силует. Статичність пози ?? Реда особливої \u200b\u200bпостановкою ніг - висунута в ?? ред ліва нога і відставлена \u200b\u200bназад права.

Підкреслюючи атлетичного складання тіла: широкі плечі, вузькі стегна, скульптор схематично намічає грудні м'язи, діафрагму і м'язи живота. Кути губ трохи підняті, що дозволило дослідникам ввести термін "архаїчна посмішка", очі широко відкриті. Чітка фронтальность, підкреслені площині фаса і профілю, статика пози, розробка волосся нагадують древнеегі ?? тскій статуї. Але посмішка, спрямований в далечінь погляд створюють в ?? чатленіе життєрадісності, відкритості людини ?? ред світом, щастя пізнання його, що становить глибоку гума ??? тическую ідею грецького мистецтва.

Якщо в скульптурному зображенні чоловічої фігури вирішувалася проблема оголеного тіла, то в жіночій - проблема задрапірованого.

Кори - це були зображення юних жриць Афіни, які зазвичай поміщали на Акрополі. Дівчат зображували нерухомо стоять в довгих ?? пло, ?? рехваченних поясом. Голову кори з довгими віл ??? тими волоссям міг прикрашати вінок, у вухах були сережки, а в лівій руці вона тримала вінок або гілку. Скульптор дивно ?? Реда особа юної жриці з мигдалеподібними очима, тонкими дугами брів, невловимою посмішкою. Уже в ранніх архаїчних корах видно, як скульптор прагнув під їхнім одягом - хітонами і ?? пло - якомога точніше промоделювати тіло. Очі подовжені, широко розкриті, "архаїчна посмішка" ледве намічена. Як правило, кори раскрашивались: при рожево-червоних волоссі брови і вії могли бути чорними, одяг яскрава, дуже ошатна.

Особи куросов і корені індивідуалізувати, а узагальнювались. У чоловічих фігурах підкреслено статикою пози стриманість, мужність, сила. Стриманість, благородство при підкресленій жіночності, ніжності ми спостерігаємо в образах кор. Все це виражало моральний ідеал греків в? Еріод архаїки, а в мистецтві тієї епохи естетичний і етичний ідеали зливалися.

До нас не дійшла монументальний живопис архаїки, але збереглася велика кількість ваз, малюнки на кото? И? вражають і сьогодні. Часто зображуються сцени з міфів за участю богів і героїв, батальні сцени і сюжети з гомерівського епосу. Розписи на вазах VII ст. до н.е. були виконані темно-коричневим лаком по світлій, рожево-жовтої глини. Фігури дані не просто силуетом, як на вазах геометричного стилю, - ті ?? рь художники прорисовують особа, мускулатуру, деталі одягу.

Мистецтво архаїки, вирішивши проблеми пластики оголеної чоловічої і задрапірованої жіночої фігури, розробивши багатофігурні композиції в вазопису, все більше тяжіють до зображення реального світу, Заклало основи всієї художньої системи наступного? Еріод - грецької класики.

Головним завданням мистецтва V ст. до н.е. було правдиве зображення людини, сильного, енергійного, повного гідності та рівноваги душевних сил - переможця в ?? рсідскіх війнах, вільного громадянина поліса, в якому моральна краса невіддільна від фізичної. І в цьому сенсі мистецтво греків V-IV ст. до н.е. справедливо стали називати класикою, воно стало зразком для наслідування.

В цей час досягає розквіту реалістична скульптура, що виконувалася в основному з мармуру, який, як і в архаїчну епоху, розфарбовували, і бронзи. Монументальність, прагнення до гармонії, пропорційності, створення ідеальних образів богів і людей відрізняють творчість великих скульпторів V ст. до н.е .: Фідія (середина V ст. до н. е) - статуї "Афіна - войовниця", "Афіна-Парфенос для Парфенона в Афінах," Зевс "- для храму в Олімпії; Мирона (V ст. до н . е) - знаменитий "Дискобол", Поліклета (2-га пол. V ст. до н. е) - статуя "Гера", виконана із золота і слонової кістки, "Доріфор" "Списник", "Поранена амазонка". ( скульптура Поліклета "Дорифор" настільки вразила сучасників гармоніяпропорцій, що була визнана каноном ідеального статури). У збережених фрагментах твори "Канон" Поликлет вивів цифровий закон ідеальних пропорційних співвідношень людського тіла.

Криза полісної ідеології дуже вплинув на розвиток грецької скульптури. Захоплення чеснотами прекрасного і благородного громадянина, якого зображали майстри V ст. до н.е., змінилося інтересом до людської особистості. У скульптурі на зміну мужності і суворості образів строгої класики приходить інтерес до душевного світу людини, і в пластиці знаходить відображення більш складна і менш прямолінійна його характеристика.

Переосмисливши канон зображення людини, створений в V ст. до н.е. Поликлетом, Лісіпп робив тіла людей з більш легкими, подовженими пропорціями. Він прагнув створювати життєво достовірні статуї. Лісіпп прагнув їх зробити більш життєвими, не ідеально досконалими, а характерно-виразними. У портретних бюстах Сократа, Олександра Македонського він висловив складну внутрішню життя людини.

В епоху еллінізму (III в. До н.е. і останні десятиліття I ст. До н. Е) мистецтво характеризується виключно інтенсивним розвитком всіх художніх форм, пов'язаних і з грецькими, і з "варварськими" принципами культури, з розвитком науки, техніки , філософії, релігії, з розширенням кругозору. Це пояснюється і великими військовими походами, і торговими контактами, і науковими подорожами того часу. Межі, на кото? И? існував громадянин поліса, і які формували його світогляд, знімаються, і виникає невідоме раніше "почуття світових просторів". Цей складний світ, позбавлений звичної гармонія, був новим. Його необхідно було зрозуміти, а значить, і висловити в художніх формах засобами мистецтва.

Нерідко скульптори зверталися і до класичних зразків. Прикладом цього може служити статуя Афродіти з острова Мелос (скульптор Агесандр; 120 м. До н.е.), відома більше в римському назві як Венера Мілоська.

У численних зображеннях Афродіти, створених в Еллі ??? тическую епоху, завжди підкреслювалося тільки чуттєве початок. Образ же Афродіти з острова Мелос сповнений високої моральної сили, що говорить про глибоке розуміння майстром ідеалів високої класики.

Мистецтво епохи еллінізму більш демократично, позбавлене жорстких норм, канонів, більш реалістично і гума ??? тично, бо людина з його пристрастями і в реальному вигляді став центром уваги мистецтва того ?? періоди. Повноправним в скульптурі стало побутове напрямок, іноді натуралістичного спрямування, характерного, наприклад, для олександрійської школи ( "Старий, що виймає скалку з ноги"), іноді більш ліричний, поетичний, як, наприклад, теракотові статуетки з Танагри. На зміну ідеалам високої громадянськості еллінізм приніс інші рішення: чудові по спостережливості зображення дитячого тіла ( "Хлопчик з гусаком", скульптор Боеф), складні образи декоративної скульптури, пов'язаної з розквітом паркового мистецтва і будівництвом заміських вілл (зображення Нілу з шістнадцятьма дитячими фігурками - алегоріями 16 ліктів, на які річка піднімається під час розливу, невідомий майстер).

Давньогрецька література - найдавніша з євро? Єйську літератур, біля витоків якої (VIII ст. До н.е. знаходяться "Іліада" і "Одіссея", приписувані сліпому ?? ВЦУ Гомеру. Література - ще один паросток духовної культури, що виріс з міфології.

Еллінам ?? рвим вийшло за допомогою поетичного мислення, художніх засобів пояснити природу і людину, показати їх у різноманітті і розвитку. Давньогрецька література сповнена різноманітних сюжетів про боротьбу богів і героїв зі злом, несправедливістю, прагнення до досягнення гармонії в житті. У ній народжується ідея єдності зовнішньої і внутрішньої краси, фізичної та духовної досконалості особистості. Людина смертна, але безсмертна слава героїв.

Починаючи з V століття до н.е. більшої популярності набуває драма трагедія і комедія. Найбільші грецькі трагіки Есхіл, Софокл, Евріпід в цілому написали близько 300 трагедій. Серед них особливо відзначимо "Прометей прикутий", "Семеро проти Фів", "Евменіди" Есхіла; "Цар Едіп", "Едіп в Колоні", "Антігона", "Електра" Софокла; "Медея", "Андромаха", "Алкеста", "Гекуба", "Електра", "Орест" Евріпіда.

Образ людини в античній культурі.
Греція (Елада), Рим
Елада з існувала з 7 століття по 5 до н.е.
Космос - (з грец.) Краса і порядок.
Відмінні риси:
Космоцентризм.
Відкритість і днамізм.
Вільне ставлення до традиції.
Відсутність каст і мешканців. Величезна ступінь свободи.
Поліс.
Теоретичність, споглядальність.
Людина - істота політична (заон політікіон). Людина - громадянин поліса, бере участь в політиці, має певні права, це вільний громадянин, має дозвілля, займається пізнанням.
Людина, який опинився поза поліса - не людина.
Спочатку людина не існує сам по собі, а лише в системі певних відносин, які сприймаються як абсолютний порядок і космос. З усією своєю природним і соціальним середовищем, сусідами і полісом, неживими і живими предметами, тваринами і богами він живе в єдиному, нероздільній світі. Навіть боги, також знаходяться всередині космосу, є для людей реальними дійовими особами. Саме поняття космосу тут має людський сенс, разом з тим людина мислиться як частина космосу, як мікрокосм, що є відображенням макрокосмосу, що розуміється як живий організм. Саме такі погляди на людину у представників мілетської школи, Що стоять на позиціях гилозоизма, тобто заперечували кордон між живим і неживим і вважали загальну натхненність універсуму.

Для Сократа основний інтерес представляє внутрішній світ людини, його душа і чесноти. Він вперше обґрунтовує принцип етичного раціоналізму, стверджуючи, що «чеснота є знання». Тому людина, яка пізнала що таке добро і справедливість, не поступатиме погано і несправедливо.

Демокріт - представник матеріалістичного монізму у вченні про людину. Людина, по Демокріту, - це частина природи, і, як вся природа, він складається з атомів. З атомів ж полягає і душа людини. Разом зі смертю тіла знищується і душа. На відміну від такого вульгарно-матеріалістичного погляду на душу людини її етичній концепції носить більш делікатний характер. Мета життя, по ньому, - щастя, але воно не зводиться до тілесних насолод і егоїзму.

В єдності і протилежності душі і тіла укладений, за Платоном, вічний трагізм людського існування. Тілесність ставить людину в тваринний світ, душа звеличує його над цим світом, тіло - це матерія, природа, душа ж спрямована в світ ідей. Пізніше цей трагізм стане одним з істотних моментів російської релігійної філософської антропології.

В єдності і протилежності душі і тіла укладений, за Платоном, вічний трагізм людського існування. Тілесність ставить людину в тваринний світ, душа звеличує його над цим світом, тіло - це матерія, природа, душа ж спрямована в світ ідей. Пізніше цей трагізм стане одним з істотних моментів російської релігійної філософської антропологіі.ще один відмітна ознака людини - його розумність, «людина і є в першу чергу розум». Таким чином, людина, за Арістотелем, - це суспільна тварина, наділена розумом. Соціальність і розумність - дві основні характеристики, що відрізняють його від тварини.

До цього слід додати, що Аристотель впритул підходить до формулювання положення про діяльнісної сутності людини. Він, зокрема, пише, що добродійне життя людини має прояв в діяльності, в якій міститься і єдина можливість самореалізації лічності.В закінчення відзначимо, що давньогрецька філософська антропологія, як і давньосхідна, несе на собі печатку міфології і релігії і розвивається в безпосередньому діалозі з ними.

Державна освітня установа

вищої професійної освіти

«Сибірський державний індустріальний університет»

Кафедра філософії

Проблема людини в Античній філософії

Виконав: студент гр. ЕСР - 08

Каташева Ірина Василівна

Перевірив: к. І. н., доцент Простак С. Л.

Новокузнецьк 2009

1. Введення .................................................................. 3

2. Людина як мікрокосмос в античній філософії ................ 4

3. Моральний кодекс античного світу .............................. 5

4. Доля як проблема античного світогляду .................. .9

5. Висновок ............................................................... 16

6. Список літератури ...................................................... 18

Вступ

Антична філософія являє собою послідовно розвивалася філософську думку і охоплює період понад тисячу років - з кінця 7 в. до н.е. аж до 6 ст. н.е. і містить теорії, створені в Греції і Римі мислителями минулого. Незважаючи на всю різноманітність поглядів мислителів цього періоду, антична філософія разом з тим є щось єдине, неповторно оригінальне і надзвичайно повчальне. Проблема людини в античній філософії - проблема багатоаспектна, яка не має загальної однакової формулювання. Філософи античності, особливо натурфілософи, розглядали людину як образ космосу, як «малий світ», мікрокосм. Починаючи з Сократа, філософи античності вважали людини двоїстим істотою, що складається з тіла і душі. Платон співвідносив душу з ідеєю, Аристотель вважав душу формою.

Мета даної роботи - розглянути проблему людини в античній філософії.

Завдання - розглянути людини як мікрокосмос

- моральний кодекс античного світу

- доля як проблема античного світогляду

Людина як мікрокосмос в античній філософії

Проблема людини була визначена, хоча і в нерозвиненою формі, вже у філософії стародавнього світу. Відомо, що в ту епоху панував космоцентризм як тип філософського мислення. Все існуюче розглядалася як єдиний і неосяжний Космос, а людина мислився як його органічна частина, як «мала Всесвіт». Він ніби занурений в цей Космос і живе за його законами. Передбачалося, що людина не вільний, оскільки навколишній світ величезний і таємничий, а нерідко навіть і ворожий людині. Ідеальне існування людини - це жити все ж в згоді з цим світом, в чому і полягає справжня мудрість.

Поворот філософської думки до теми окремого (відокремленого) від Космосу людини прийнято пов'язувати з ім'ям грецького філософа Сократа. У центрі уваги Сократа, як і деяких софістів, - людина. Але людина розглядався Сократом тільки як моральне істота. Тому філософія Сократа - етичний антропологізм. Інтересам Сократа були чужі як міфологія, так і фізика. Він вважав, що тлумачі міфології трудяться малоефективно. Разом з тим Сократа не цікавила і природа. Він говорив: «місцевості і дерева нічому не хочуть мене навчити, не те що люди в місті». Сократ закликав людини займатися поглибленим пізнанням самого себе, виявляючи свою моральну позицію. Заклик «Пізнай самого себе!» став для Сократа таким девізом після твердження: «Я знаю, що нічого не знаю». Обидва вони і визначили суть його філософії. Вічне самопізнання, пошук самого себе у світі - в цьому і полягає справжній сенс життя людини. Пізніше Епікур загострив увагу на проблемі свободи і щастя людини. Він вважав, що кожна людина здатна обирати власну траєкторію буття, тобто життєвий шлях. Філософ Діоген запропонував для осмислення тему аскетизму, під яким він розумів досить скромний спосіб життя, установку на помірність у всьому.

У стародавній філософії розглядалися переважно окремі сторони (аспекти) проблеми людини. Так, Демокріт вирішував питання про виділення людини з звіроподібного стану. Аристотель особливу увагу звернув на соціальні якості людини, охарактеризувавши його як «політична тварина» з розумною душею. Платон - свідомий і послідовний об'єктивний ідеаліст. Платон позначив тему взаємин громадянина і держави, розкрив соціальні типи особистості, визначав людини, як втілення безсмертної душі. Ця ж тема активно осмислюються в стародавній філософії (конфуціанство). У філософії індійського буддизму центром уваги стала тема страждань людини і пошук шляхів їх подолання. Практично у всій давньої філософської думки йшла мова про мудрості як умінні людини жити в злагоді з природою, Космосом. В цей час (у філософії Стародавньої Греції) були закладені основи гуманізму - ідейної течії, яке розглядає людину як істоту унікальне, вищу цінність і мета суспільства. В цілому ж давня філософія робила акцент не стільки на внутрішньому духовному світі людини, скільки на його взаєминах зі світом зовнішнім, з Космосом.

Моральний кодекс античного держави

Античність (давньогрецьке і давньоримське класове суспільство VII ст. До н.е. V ст. Н.е.) - це джерело сучасної цивілізації, основних політичних і етичних ідей. Антична думка звернена головним чином до проблем етики, політики і господарства. Античне суспільство еволюціонувало від патріархальних відносин до республіканського ладу і до монархії. У політичному відношенні це суспільство було нестійкий. Політичні режими виглядали строкату картину. Інститут рабства був основою античної цивілізації, її матеріального виробництва, а також морального та інтелектуального розвитку вільних громадян. Аристотель ототожнював людини з державним мужем. Вищим принципом, згідно з Платоном і Арістотелем, є благо держави. Цінність держави ще й в тому, що ого задає мета, для якої взагалі варто жити і займатися конкретною діяльністю.

Платон був ідеологом реставрації зжили себе державних форм на базі рабовласницьких відносин, хоча в його утопії реально існували суспільно-політичні форми і піддалися своєрідній і складної трансформації.

Формування давньогрецької рабовласницької моралі і полісного свідомості пов'язано в Конституціями Лікурга і Солона. У Гомера ще немає поняття закону (nomos). Закон Немезіди (помсти, відплати), старий закон релігійної та політичної моралі, поступається місцем цивілізованого поняттю справедливості (Дике). Дике бере гору над Немезидою. Вона сидить тепер поруч з Зевсом, верховним божеством грецького пантеону, як його помічниця і мудрий радник. Класова рабовласницька мораль (громадянська мораль) спирається на ідеї права. Спільними ідеями моралі і права є ідеї справедливості і суспільного блага. Відзначається єдність правосвідомості і прагнення до морального вдосконалення.

Кожному давньогрецькому місті-полісі був свій законодавець або легендарний засновник, який створив ті чи інші суспільні інститути. В Афінах було навіть два таких законодавця - Драконт і Солон, а в Спарті - Лікург.

Закони Солона - це закони проти бідності. Вони відгукуються на ост соціального і майнового нерівності. Бідністю дуже часто пишалися (наприклад, Сократ і Діоген), багатство було прийнято зневажати. Розумний і доброчесний чоловік не повинен прагнути до багатства. Згідно полісної моралі, чеснотами є знання, здоров'я, краса, розсудливість, мужність, справедливість, сором, доблесть, гордість, патріотизм. За Арістотелем, багатство не є самоціль. Нормою матеріального забезпечення в Афінах вважався помірний статок, а в Спарті імітували бідність і пишалися низькою якістю життя, яке компенсувалося моральними цінностями.

Закони Драконта відносяться до VII ст. до н.е. В Афінах у 621 р.до н.е. вперше було зроблено запис діяли законів - норм звичайного права, яким воно виглядало в IX - VII ст. до н.е. деспотизм і дисципліна закону протиставлені виключних прав аристократії. Надмірна жорстокість цих законів робила їх чисто номінальними, нездійсненними на практиці. Вони повинні були вселяти страх перед покараннями.

Закони Драконта проти вбивства так і не переглядалися і через багато років були включені без змін до складу афінського права 409-498 рр. до н.е. Вони обмежують право кровної помсти (талион) _ ідеологію і звичай більш раннього часу і вводять судовий розгляд подібних обставин.

видатним афінським політичним діячем і законодавцем VII -VI ст. до н.е. був Солон (640/635 - 559 до н.е.). Його зараховують до Семи мудрецям.

594 м до н.е. Солон здійснив в Афінах важливі економічні і політичні реформи, створив ідеологію полисной життя і моралі, поклав початок безпрецедентної й авторитетної традиції, встановила систему загальної соціальної справедливості. Закони Солона сприяли формуванню патріотизму та громадянської самосвідомості. Солон погрожував позбавленням цивільних прав тим, хто не бере участі в політичному житті, громадських справах, байдужий до проблем батьківщини. Він зробив спробу пов'язати різні соціальні групи загальними державними інтересами.

Вислови Солона містять стандарти поведінки полисного індивіда: «Чудовим і добрим вір більше, ніж поклявся. Не бреши. Пекісь про важливе. Заводити друзів не поспішай, а заведши - не залишай. Перш ніж наказувати, навчися коритися. Чи не радь угодне, радь краще. Розум твій вожатий. З поганими не спілкувався. Богам - пошана, батькам - честь ». Відмінною рисою афінського громадянина є поміркованість (нічого надто).

Врівноважений, господарський, розважливий і вільний власник, чужий сентиментальних забобонів (НЕ поносящий покійних, але і не жертвує небіжчикові, який не дозволяє зайвих витрат і зайвих сліз на похоронах), який дорожить майном, не схвалює обману і насильства, яка відстоює свої інтереси згідно із законом, відкрито - такий портрет афінського громадянина, яким Солону хотілося його бачити.

Лікург - легендарний творець всіх інститутів спартанського суспільства належав, як кажуть, до царського роду. Він жив приблизно в IX - VIII ст. до н.е. (можливо, в XI - початку X ст. до н.е.) і заморив себе голодом, щоб його співгромадяни не мали випадку порушити дане обіцянку - ніколи не скасовувати запроваджені ним закони.

Законодавство Лікурга було потрібно в зв'язку з небезпекою громадянської війни. Загроза державі виходила з маси жебраків і бідняків, нахабної натовпу. Це була морально-правова реакція на соціальну поляризацію (багатство було в руках небагатьох) і політичний конфлікт (царі, аристократія, з одного боку, і народ - з іншого). Законодавство Лікурга звернено проти розкоші. Лікург відстоював ідеал бідності.

Спарті існувала система державного рабства. Раби були насильно прикріплені до землі. Спартанці виховувалися в зневазі до праці. Співвідношення між вільними громадянами і залежним населенням становила 1: 3 і більше. Рабовласництво тому підтримувалося жорстокістю і насильством. Для цього була потрібна посилена військова підготовка всього вільного чоловічого населення. Високо цінувалися хоробрість, витривалість, самопожертву, патріотизм. Спартанське суспільство була військову організацію.

Легендарні спартанські вдачі та цивільний етос належать громадянської громаді, або рабовласницькому союзу, який зберіг залишки родової організації суспільства. В образі життя спартанців релігія не відігравала ніякої ролі. Вони не захоплювалися умоглядними моральними ідеалами і софизмами, були чужі філософської діяльності.

Нормативне поведінка, яке антична філософія традиційно пов'язувала з розумом освіченої людини, в світлі античного законодавства є об'єктивно необхідним поведінкою індивіда в конкретній державі. Ще Аристотель усвідомив соціальний аспект моралі. Під впливом соціальних антагонізмів ставлення «індивід - суспільство» починає регулюватися правом, соціальна етика розміщається в межах права. Поза цими межами і в своєрідних нішах розвивається тонша і меланхолійна суб'єктивно-особистісна моральність, особлива етична чутливість, яка цурається публічної сфери, громадських обов'язків.

Доля як проблема античного світогляду

Доля завжди була в античності одним з перших і найнеобхідніших предметів для роздумів. Античні люди, споглядали свій чуттєво-матеріальний космос, прекрасно бачили в ньому як ідеальний і вічний порядок в русі небесного зводу, так і безлад і незвичайну випадковість, яку не можна було пояснити ніяким розумом і яку називали долею.

У дофілософскій період, тобто за часів панування абсолютної і дорефлектівной міфології, доля яких зливалася з загальним уявленням про космос, або теж трактувалася як одна з міфологічних подробиць. Але логічний і структурний зміст долі був невблаганно простий і невблаганно Повелитель.

У період грецької філософської класики, коли в першу чергу фіксувалася об'єктивна сторона дійсності, доля, звичайно, зізнавалася, але їй було відведено теж відповідне об'єктивне місце. У Платона в його «Тіма» говориться не про долю, але про «необхідність», яка трактується як об'єктивно значуща космологічна категорія, що вступає в діалектичну зв'язок з Розумом, тобто зі світом ідей для побудови космосу в цілому.

Вперше - і вже в якості філософськи продуманої категорії - доля виступає тільки в стоїцизм. Оскільки суб'єктивне самопочуття висувалося тут на перший план і в самому космосі підкреслювалося його суб'єктивне самопочуття, доля виступила в особливо різкій формі, тому що примат розумного суб'єктивного самопочуття ніяк не міг інакше пояснювати всю область випадкового і нерозумного, готівкову в космосі незважаючи ні на яку його суб'єктивно відчуту розумність. Примат суб'єктивної розумності був настільки сильний, що початкова вогненна пневма трактувалася у стоїків вже як якогось роду провидіння. Але, як ми бачили вище, все нерозумне і випадкове, що творилося в космосі, як раз і було приписано долі, так що стоїцизм виявився одночасно і провіденціалізмом, і фаталізмом.

Але і такий стан справ не могло в античності залишатися довго. Як ми бачили вище, представник середнього еллінізму Посидоний став трактувати вогняну пневму колишніх стоїків як світ платонівських ідей, чому його і називають засновником стоїчного платонізму. У долі було відібрано не тільки розумне улаштування космосу, але і його субстанція. І все ж за долею залишилося перевага, а саме визначати собою єдність і розумного і нерозумного в космосі. Залишалося і це єдність трактувати чисто людським шляхом, щоб назавжди розлучитися з принципом долі як з нез'ясовним принципом всіх пояснень. Це і відбулося в зв'язку з неоплатоническим вченням про первоедінства.

По-перше, неоплатонічної первоедінства було вище розуму, оскільки воно було оголошено принципом як всього розумного, так і всього нерозумного. Вже тільки через це відпадала необхідність відводити долі першорядне місце.

По-друге, це неоплатонічної первоедінства саме було вимогою не чого іншого, як саме в першу чергу самого ж разума.Подобно того, як будь-яка річ несводима на її окремі властивості і розум вимагає визнати крім цих властивостей речі ще наявність її носія, визначає наперед окремі властивості речі, точно так само і в космічному плані довелося все оформлене очолити чимось таким, що було вже вище будь-якої розумної форми і вище за все нерозумного. Іншими словами, неоплатонічної сверхразумное первоедінства виявилося вимогою самого ж розуму.

І нарешті, по-третє, у неплатників виник ще і особливий спосіб людського сходження до цього Первоедіний, заснований на інтенсивно пережитому суб'єктивному захваті у відчуттях цього вищого початку, тобто на такому концентрацію розумної сфери, коли людина починала представляти все буття взагалі в вигляді тільки однієї неподільної і тому сверхразумной точки.

Хотілося б навести один міркування Прокла, що представляє собою справжню і остаточну картину античного розуміння долі. У Прокла, як і у всіх античних неплатників, сверхразумное первоедінства, звичайно, вміщує в себе все те, що в античності називалося долею. Але це далеко ще не все. Оскільки сверхразумное первоедінства пронизує у неплатників все існуюче, воно тим самим є не тільки абстрактним принципом, а й реально відчутною структурою, тобто тим розпорядком, без якого немислима ні сама розумна область, ні вся підпорядкована їй космічна галузь. За Проклу (Tim. III 272, 5-25), доля (heimarmene) немає ні приватна особливість речей, ні загальне дотримання космічних періодів, ні просто душа в її співвідношенні з навколишнім, ні просто природа, ні просто розум всього. Доля вище всіх цих визначень. З іншого боку, однак, неможливо сказати також і те, що вона є просто щось надвещественное, надбитійное або надразумное. Доля є розпорядок і структура самих же речей; але це не просто розум, а ще й щось надразумное, щось божественне. Прокл вельми чітко розрізняє Адраста (неминучість), Ананку (необхідність) і хеймармену (доля) (274, 15-17). Всі ці три категорії трактують, по Проклу, тільки про одне, а саме про структуру (taxis) всього існуючого.

Перша категорія характеризує собою вічний розпорядок всієї ноуменальной області і характеризується Проклом як «інтелектуальний» момент. Друга категорія вже виводить нас за межі розуму і змушує характеризувати її як «надкосмічних», тобто як таку, яка представляє собою узагальнення всієї космічної життя. І нарешті, свою третю категорію долі Прокл називає як «внутрікосміческую». Таким чином, те, що характерно взагалі для всіх видів долі, по Проклу, - це розпорядок речей, структура буття. Ця структура має свою ієрархію. Вища її щабель свідчить про необхідну послідовності в сфері чистої думки, інший щабель - це структура космосу взагалі і третя - це структура всього, що фактично відбувається всередині космосу.

Таким чином, доля - це і не розум, і не душа, і не космос, і не природа. Це - нероздільне тотожність розумного і нерозумний початок, але це не тільки у вигляді загального принципу, а й у вигляді структури всього буття, тобто у вигляді художньої концепції.

Таким чином, поняття долі, власне кажучи, ніколи не зникало в античній філософії. Оскільки антична філософія завжди була заснована на інтуїції речі, а не особистості, то, як би ця річ ні звеличувалася, вона все ж залишала причину і структуру свого оформлення за вневещественной і сверхразумной долею. Рабовласник, як ми сказали вище, теж ще не є особистість, а тільки оформлення безособових і неініціативною людей-речей. А це означає, що єдність рабовласників і рабів теж становить умова їх існування, що розуміється позаособистісна. Вийшло так, що граничне оформлення єдності рабовласників і рабів у вигляді чуттєво-матеріального космосу теж вимагало для себе позамежної долі, а так як нічого позамежного для чуттєво-матеріального космосу не існувало і оскільки він сам грунтувався на собі ж і сам же був для себе своїм власним абсолютом (річ завжди претендує бути єдиним і загальним абсолютом), остільки він опинявся долею самого ж себе. Його структура, розумна чи випадкова, і була для нього його ж власною долею.

Тому доля - це є чисто рабовласницька ідея. Однак, коли була пережита і вся об'єктивна, і вся суб'єктивна доля чуттєво-матеріального космосу, сама собою виникла потреба зрозуміти весь цей об'єкт і весь цей суб'єкт як щось остаточно єдине і нерозкладне. Доля залишилася, але неоплатоники знайшли спосіб розуміти і відчувати її не як зовнішній примус, але як внутрішню необхідність додумувати суб'єктивний стан філософа до логічного кінця. І як в кінці античності гостро восторжествувала вся та ж давня і споконвічна міфологія, але вже в рефлектірованной вигляді, вже у вигляді систематичної діалектики міфу, точно так же в неоплатонізмі перемогло і общеантічное уявлення про долю, але вже у вигляді діалектично продуманої і ретельно побудованої системи .

а) Є, однак, та обставина, що для багатьох є запереченням для античності загального фаталізму. Справа в тому, що античне мистецтво, і особливо в період своєї класики, зазвичай характеризується як панування скульптурного примату. Класичне мистецтво дійсно прославилося на всю історію своєї скульптурою, причому скульптурою навіть і не спеціально психологічної. Всі ці Дорифора і дискоболи зображують тільки спосіб тримання людським тілом самого себе. Історики архітектури доводять, що і колони грецьких храмів теж будувалися за принципом структури людського тіла. При чому ж тут доля і при чому тут нерозумний принцип, якщо в мистецтві на перший план висувається саме щось розумно побудоване, і до того ж як щось суто людське, а саме не більше і не менше як звичайнісіньке людське тіло? Питання це, проте, є найглибшим непорозумінням, яке обов'язково має бути розсіяно, якщо ми хочемо зрозуміти античний фаталізм в його істоту.

б) Справа в тому, що ми адже вже з самого початку висунули інтуїцію матеріально-матеріального тіла як вихідну для всього античного світогляду. Але такого роду тіло може розумітися і саме по собі, тобто як таке, і в своєму становленні, коли воно вступає в ту чи іншу зв'язок з іншими тілами. Якщо тіло розглядається як таке, тобто порівнюється з самим же собою, то ясно, що при такому підході до тіла і до речі обов'язково фіксується і побудова такої речі; а так як в античності малося на увазі живе тіло, здатне здійснювати доцільну роботу, то ясно, що людське тіло і в своєму побудові, і в своїх доцільних функціях завжди ставало предметом пильної уваги. І якщо з цих інтуїції доцільно побудованого і доцільно чинного людського тіла повинна була виникати певна суспільно-історична формація, то такий формацією, очевидно, тільки й могло бути рабовласництво, оскільки воно було засноване на розумінні людини не як особистості, але саме як речі. Отже, ясною стає і необхідність людськи-скульптурного принципу і для всього античного мистецтва і для всього античного світогляду. Тут було безліч історичних відтінків і ускладнень, неминучих для тисячолітнього існування античної культури; але в даному місці, звичайно, немає ні можливості, ні потреби входити в усі ці історичні деталі.

в) Але кожна річ існує не тільки сама по собі. Вона ще рухається, змінюється і, взагалі кажучи, стає. А це змушує нас розглядати будь-яку дану річ не тільки як самостійно існуючу, але і як пов'язану з усіма іншими речами. Але навіть якщо ми візьмемо все взагалі існуючі речі і отримаємо чуттєво-матеріальний космос, то і в цьому випадку питання «чому?» необхідним чином зажадає для себе відповіді. А так як нічого, крім чуттєво-матеріального космосу, не існує, то і все розумне, що в ньому існує, і все нерозумне, чого в ньому не менше, ніж розумного порядку, все це пояснюється тільки ним же самим, знаходить причину в ньому ж самому. А це і означає, що інтуїція речі, позбавлена \u200b\u200bелементів особистості, обов'язково призводить до визнання долі в космосі поряд з його розумним побудовою.

г) До всього цього слід додати і те, що принцип розумної структури, яка протистоїть долі, має в античності ще і більш широке значення, коли він ставився ні до речі, але до людської області. Тут цей принцип структури ставав принципом героїзму, і цей героїзм теж збігався в античності з фаталізмом, як ми про це говорили в іншому місці. Справжній, справжній античний герой не тільки не заперечував долю, але, навпаки, вважав себе знаряддям долі. Коливання в цьому відношенні стали можливими тільки в період розкладання класики і в послеклассический період.

д) Але звідси сам собою випливає висновок, що абсолютна скульптурної і абсолютний фаталізм обов'язково передбачають одна одну. Тож вони обоє результат відсутності особистісного світогляду. І тому всі наші попередні міркування про античний фаталізм не тільки не виключають скульптурності античного світогляду і античного світогляду мистецтва, а й обов'язково її припускають. Один примат фаталізму без скульптурності характерний, може бути, для яких-небудь народів, країн і періодів Сходу. Що ж стосується принципу скульптурності без всякого фаталізму, то такий принцип характерний, може бути, тільки для нової і новітньої Європи, та й то швидше за все в стилях послідовного натуралізму. В цьому відношенні античність володіє своїм самостійним і непорушною специфікою, ігнорувати яку ніяк неможливо при сучасному розвитку історичної науки.

висновок

Якщо розглядати філософію стародавнього світу в цілому, слід оцінити величезне значення античної філософії. Духовна цивілізація Заходу виявилася більш відкритою змін, пошуків істини в різних напрямках, в тому числі атеїстичному, інтелектуальному, практичному. В цілому ж філософія стародавнього світу справила величезний вплив на подальшу філософську думку, культуру, розвиток людської цивілізації.

Звернення до історії філософської думки показує, що тема людини є, по-перше, невиліковним. По-друге, вона осмислюється з різних світоглядних позицій, обумовлених конкретно-історичними та іншими причинами. По-третє, в історії філософії незмінними є питання про сутність і природу людини, сенс його існування.

Основна антична проблематика має своїм змістом чуттєво-матеріальний космос як абсолют, тобто як доцільно керований душею і розумом, а якщо включити і все космічно недоцільне, то керований і Первоедіний, тобто долею. У всій цій античної філософської проблематики вихідна рабовласницька матеріально-тілесна інтуїція проявляє себе і в усьому великому, і у всіх дрібницях. Дуже важливо відзначити, що античні філософи не дуже полюбляють міркувати про долю, оскільки загальнонародне уявлення про долю фіксує її як щось надто зовнішнє і надчеловеческое. Античні філософи хотіли, щоб все недоцільне і все нелюдське функціонувало в одній площині з усім доцільним і з усім людським, чому і доля трактувалася не як предмет підсвідомої людської віри, але теж як чисто людська концепція, як чисто космічна сила. А тоді таку позаособистісна і внечеловеческая силу ставало необхідним трактувати в одній площині з усією людською і космічної доцільністю, з усією людською і космічної впорядкованістю. А це і означало трактувати такий принцип, трактувати долю як філософську категорію, тобто трактувати її як вища первоедінства, або як розумний і нерозумний принцип одночасно.

Таким чином, узята в найбільш загальному вигляді, антична проблематика зводилася на діалектику ідеї і матерії, що розробляється у вигляді чуттєво-матеріального космосу, рухомого космічної душею, керованого теж космічним розумом і створюваного сверхдушевним і сверхумственним первоедінства.

Така чисто філософська, тобто теоретична, основа античної філософії.

Список літератури:

1. Антична філософія / Т. Н. Стуканов // Дидактичний матеріал з дисципліни «Філософія» - Новокузнецьк, 2004.

2. Асмус В. Ф. Антична філософія / В. Ф. Асмус. - М., 1976.

3. Богомолов А. С. Антична філософія / А. С. Богомолов. - М., 1986.

4. Лосєв А. Ф. Історія античної філософії / А. Ф. Лосєв. - М., 1989.

5. Платон. Держава / Платон // Твори. - М., 1971. В 3т. - Т. 3.

6. Ченишев А. Н. Філософія стародавнього світу / А. Н. Ченишев. - М., 1999..

Людина, на думку античних філософів, - частинка Космосу. Вона є наслідуванням Космосу, вона - мікрокосм, що у всіх своїх рисах повторює макрокосм. Різниця між макрокосмом і мікрокосмом носять не якісний, а лише кількісний характер. Але оскільки людина тільки повторює Космос, то вона у всьому підвладна діям тих сил, що керують Космосом. А такими силами є Логос, доля. Причому доля є навіть вище Логосу. Якщо Логос уособлює розумне, закономірне початок Космосу і його "персоніфікованими носіями" є боги, то доля уособлює єдність раціонального та ірраціонального, закономірного і випадкового. Вона вище Логос, вище богів, і богині долі Мойри не підвладні навіть Зевсу - царю богів. Звідси випливає важливий висновок у розумінні греками людини, людського життя. Людина у своєму житті цілком підвладна долі, яку змінити не може. Людина є тільки придатком Космосу, а не самодостатньою, оригінальною особистістю. Грецька філософія не знає поняття "особистість" в сучасному розумінні. Грецькому індивіду не властиві психологічні переживання, муки і сумніви. Звичайно, в грецьких міфах йдеться про подвиги героїв, греки славлять своїх царів, філософів і олімпійців, але їх діяльність сприймається не як особиста заслуга, прояв фізичної і інтелектуальної самобутності, свободи і прагнень, а як уособлення долі, прояв дій вищих, космічних за своєю природі сил. А якщо врахувати, що в античній культурі, і в грецький, і в римський періоди, широко поширене піфагорейської вчення про переселення душ, то стає ще більш зрозумілим, що великі діяння є не заслугою людей, а лише проявом задумів долі. Але грек не відчуває з цього приводу психологічного обмеження і пригніченості. Грецькому світовідчуттям не властивий песимістичний погляд на світ і власне життя. Античне світовідчуття, за висловом російського дослідника античної культури А. Ф. Лосєва, є "героїчно фаталістичний". На думку грека, як і римлянина, оскільки мені визначена така доля (втім, долю цілком знати ніхто не може, адже вона - єдність необхідності і випадковості), то я повинен втілити "її в життя" У цьому слід бачити прояв більш загального античного принципу , що носить космічний характер, - частка підпорядкована загальному, єдиному. Тільки останнім має справжнє існування і має досконалість.

Але віра античного світу в долі не означає, що філософія Античності не цікавиться смисложиттєвими, етичними проблемами. Хоча життя людини підвладне долі, знати йому не дано. Тому у людини є вибір в своїх діях. Правда, досократівська філософія мало цікавиться проблемами етики. Але, починаючи з Сократа, в давньогрецькій філософії відбувається поворот до етичних проблем, які виходять на перший план в період еллінізму античної філософії.

Головною метою філософії, на думку Сократа, є пізнання людиною самого себе. Але пізнання самого себе у нього означає пізнання загальних, незмінних принципів блага, чесноти, справедливості. Тільки знаючи, що таке чеснота, що таке добре і прекрасне, людина може бути доброчесним. І тільки дію згідно з чеснотою сприяє блаженству, життєвому щастю. Трьома основними чеснотами Сократ вважав помірність (знання, як приборкувати свої пристрасті), хоробрість (знання, як долати небезпеки) і справедливість (знання, як дотримуватися законів божественні і людських). "Він говорив, що є одне тільки благо - знання й тільки одне зло - неуцтво".

Етичні проблеми, поставлені Сократом, продовжують розвивати філософи сократических шкіл, перш за все кінічної і кіренської. Засновником кінічної школи був афінянин Антисфен, а одним з найвідоміших її представників -

Діоген Сінодській. Сама назва школи походить від того, що Антисфен проводив свої бесіди в гімназії Кіносарзі (буквально - "Зоркий пес", від слова "піфагорійці" пізніше утворилося латинське "циніки"). Як і Сократ, піфагорійці вважали, що щастя людини збігається з чеснотою. Але, на відміну від нього, бачили сенс щастя в автаркії - повні моральної автономії особистості, незалежності від суспільства з його нормами, навколишнього світу взагалі. "Мудрець ні в чому і ні в кого не потребує, тому що все, що належить іншим, належить йому". Жити потрібно відповідно до природи і в єдності з нею. Пошана, багатство, задоволення не є благом. Наука, мистецтво, мораль, сім'я, родина - порожні слова. Людині потрібно тільки те, що їй вкрай необхідно, без чого вона не може обійтися. Ідеалом для кініків є Геракл. Культура і цивілізація не наближають людину до справжнього щастя, а відводять від нього. При цьому піфагорійці переконані, що чесноти можна навчитися. Діоген говорить про два види вправ: одні - для душі, інші - для тіла, і впевнений, що ніякої успіх в житті неможливий без вправ. Тому для кініків філософія не стільки наука осягнення істини, хоча без знання неможлива чеснота, скільки спосіб життя, і свою філософію і Антисфен, і особливо Діоген, і їх послідовники стверджували, перш за все, своїм способом життя, хоча і силою словесного переконання відрізнялися надзвичайною. Діоген, як відомо, деякий час жив у глиняній бочці, користувався тільки найнеобхіднішим і вчив, що саме презирство до насолоди завдяки звичці стає найвищим насолодою.

Засновником кіренської школи був Арістіп з Кірени, звідки і назва школи. Арістіп і його послідовники - кіренаїки виходили з того, що є два стани душі - насолода і біль. Повільний рух є насолодою, різкий - болем. Люди, як і все живе, прагнуть до насолоди і уникають болю, оскільки біль огидний. Під насолодою кіренаїки розуміють чуттєве насолоду, і тому їх вчення поклало основу гедонізму - позиції, згідно з якою чуттєва насолода є найвищим благом і до нього зводиться все різноманіття моральних вимог. "Насолода є благом, навіть якщо вона породжена самими огидними речами: навіть якщо вчинок буде негідним, все ж насолоду залишається благом, і до нього слід прагнути заради неї самої". Щастя є лише сукупність приватних насолод, що є вищим благом. Тому до насолоди варто прагнути заради неї самої, а на щастя - не заради нього самого, але заради приватних насолод. Багатство самостійної цінності не має, але воно дає можливість насолоди, хоча, в кінцевому підсумку, багатство до насолоди відношення не має, тому що немає різниці між насолодою багатія і бідняка.

Насолода сприймається відчуттям, що, однак, не означає недооцінки Арістіпом знання, філософії. Арістіп заявляє, що краще бути жебраком, ніж невігласом, бо, якщо перший позбавлений тільки грошей, то другий позбавлений образу людського. Проголошуючи насолоду метою життя, кіренаїки говорили про розумну насолоду, про те, що людина не повинна бути рабом насолоди. "Краща частка не в тому, щоб утримуватися від насолод, - говорив Арістіп, - а в тому, щоб панувати над ними, не підкоряючись їм".

У еліністічно-римський період античної філософії проблеми моралі найбільш докладно розглядали Епікур і його послідовники і стоїки.

Епікур в своїй концепції етики виходить з того, що людина чуттєва істота. І тому вищим благом він вважає блаженство, насолоду. Доброчесність важлива не сама по собі, а оскільки сприяє досягненню насолоди. "Насолода є і початок, і кінець блаженного життя, її ми пізнаємо як перше благо ...". Погляди Епікура на предмети етики близькі до поглядів кіренаїків, але відрізняються від них в двох пунктах. По-перше, кіренаїки не визнають насолоди в спокої, тільки в русі, тоді як Епікур визнає як ту, так і іншу насолоду, як насолода душі, так і насолода тіла. По-друге, кіренаїки вважають, що душевний біль гірше душевний. "Епікур вважає найгіршою душевний біль, тому що тіло мучиться лише бурями справжнього, а душа-і минулого, і теперішнього, і майбутнього. Так само і насолоди душевні більше, ніж тілесні".

Але Епікур далекий від думки, що потрібно прагнути до будь-яких насолод. Одні насолоди бувають істинними, інші - уявними, - в залежності від того, результатом задоволення бажань яких вони є. За Епікуром, є бажання природні, і є порожні, а серед природних одні-необхідними, інші ж-просто природними. Тому Епікур вважає, що, хоча насолода є метою життя, не завжди варто уникати болю. Якщо для більшої насолоди варто перетерпіти біль, то людина повинна йти на це. "Тому, коли ми говоримо, що насолода є кінцева мета, - пише Епікур в листі до Менекея, - то ми розуміємо зовсім не насолоди розпусти або чуттєвості, як вважають ті, хто не знає, не поділяє або погано розуміє наше вчення, - немає , ми розуміємо свободу від страждань тіла і від сум'яття душі. Бо не нескінченні пиятики і свята, не насолода хлопчиками або жінками або рибним столом і іншими радощами розкішного бенкету роблять наше життя солодкої, а тільки тверезі роздуми, що досліджують причини будь-якого нашого віддання переваги і уникнення і що виганяють думки, які поселяють велику тривогу в душі ". Тому жити солодко означає, перш за все, жити розумно, уникаючи непотрібних бажань, і прагнути до незворушності духу - атараксії. Велику роль в досягненні насолоди Епікур відводить знання, тому що чистого насолоди не можна досягти без вивчення природи.

Етика Епікура на противагу основній античної традиції чисто індивідуалістична. Природне право, на його думку, є договір про користь, мета якого не завдавати і не терпіти шкоди. Причому, на думку Епікура, справедливість пов'язана не тільки з договором, а й обставинами. "Де зі зміною обставин раніше встановлена \u200b\u200bсправедливість не буде корисною, там вона була справедлива, поки приносила користь в спілкуванні співгромадян, а потім перестала бути справедливою, переставши приносити користь".

Засновником стоїцизму в кінці IV ст. до н. е. був Зенон з Кри-ку - міста на Кіпрі. У своєму розвитку стоїцизм проходить три стадії:

Давня Стоячи, видатними представниками якої були спадкоємець Зено-на cleanthes від, Хрісіп, Арістон, Сфер і ін .; Середня Стоячи, з якої починається римський період стоїцизму, представлена \u200b\u200bнавчаннями Панеція і Посідонія, і Пізня Стоячи, найвизначнішими представниками якої були Сенека, Епіктет і імператор Марк Аврелій. Аж до падіння Римської імперії стоїцизм був впливовим філософським напрямом.

У своєму етичному вченні стоїки виходять з того, що кінцева мета визначається як життя, відповідає своїй природі і природі цілого, і першим спонуканням живого є самозбереження. Але спонукання до самозбереження властиво всім тваринам. "А розумних істот як досконалим вождям дано розум, і для них жити по природі - значить жити по розуму, тому що розум-це наладчик спонукання". "Що в людині найкраще? - пише Сенека. - Розум. Силою розуму він перевершує тварин і йде врівень з богами". Тому прагнення до щастя є прагненням до доброчесності, завдяки якій життя стає узгодженим з природою, а не просто відповідає природі. А це можливо тільки в тому випадку, якщо життя будується згідно з розумом, не тільки за людськими, але космічним розумом, оскільки перший є лише частинка, іскра останнього, Божественного розуму.

Серед достоїнств стоїки виділяють, перш за все, розуміння, мужність, справедливість, розсудливість. Серед вад - нерозуміння, боягузтво. несправедливість, розгнузданість. Все, що між ними, - байдуже. Сюди відносяться життя і смерть, багатство і ганьбу, хвороба і здоров'я. Вони від нас не залежать, адже людське життя підпорядкована долі. Ми можемо вибирати тільки між чеснотою і пороком, благом і злом. Благо і чеснота, зло і порок близькі за змістом. Благо - це все, що приносить користь, і сама доброчесність і благі вчинки, так само і зло - і пороки і порочні вчинки.

Стоїки різко виступають проти того, щоб вважати задоволення вищим благом. "Доброчесність - це щось величне, піднесене, непереможне, невтомне, задоволення ж - щось низьке, рабське, немічне, минуще, таке, що мешкає і гніздиться в непотрібних місцях і трактирах". Головна відмінність мудреця від нерозумних людей полягає в його неупередженості, хоча байдужими ми нерідко називаємо і порочних людей, зокрема черствих, жорстоких. Головні пристрасті чотири: скорбота, страх, бажання і насолоду. "... Життя щаслива, якщо вона узгоджується зі своєю природою. Таке життя можлива лише в тому випадку, якщо, по-перше, людина постійно має здоровий глузд; потім, якщо дух його мужній і енергійний, благородний, витривалий і підготовлений до всіх обставинам, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, що не спокушаючи жодної з них; нарешті, якщо він вміє користуватися дарами долі, не стаючи їх рабом, - пише Сенека в листі братові Галліону. - ... Результатом такого настрою буває постійне спокій і свобода зважаючи усунення будь-яких приводів до подразнення і страху. замість задоволень, замість незначних минущих і не тільки мерзенних, а й шкідливих насолод настає сильна непотьмарена і постійна радість, мир і гармонія духу, велич, з'єднана з лагідністю. Адже будь-яка жорстокість походить від немочі ".

Мудрець, на думку стоїків, буде займатися і державними справами, якщо йому ніщо не завадить. Адже життя людини невідрівне від спілкування з іншими людьми. Суспільство і держава є невід'ємною частиною людської природи. Тому жити узгоджено з природою, прагнути до самозбереження означає для стоїків турботу про благо держави, що для мудреця вище окремого людського життя.