biathlonmordovia.ru → Світлотехніка

Щаблі розвитку свідомості людина. Індійська свята анандамайї ма Елементи духовної практики

Шрі Анандамайї Ма (Ма – це мати, Анандамайї – блаженство), народилася в Індії, у селі з назвою Кхеора, 30 квітня 1896 року. Її мати і батько були простими людьми, які присвячували свої молитви Богові і були добрими та люблячими за природою. У сім'ї завжди було багато освічених пандитів та вірних. Коли Анандамайі Ма була ще дитиною, на тілі її виявилося багато містичних згаків, більшість із яких пройшли для оточуючих непоміченими. Оскільки вона трималася осторонь інших і була байдужа до всього, багато людей вважали її відсталою дитиною. Часто вона не могла сказати, де була чи що говорила кілька хвилин тому. Вона розмовляла з деревами, рослинами та невидимими істотами і часто ставала розсіяною, занурюючись у свої думки.

Через бідність та потребу Нірмала (так назвали Анандамайї батьки в дитинстві) відвідувала школу лише протягом двох років. Однак навіть за такий короткий проміжок часу вона зачарувала вчителів гостротою свого розуму. Хоча Анандамайі Ма не здобула гарної освіти, вона все своє життя так само, як «і не дуже освічений» Рамакрішна, демонструвала всім, що справжня мудрість не залежить від книжкового знання. Одного разу вона помітила: «Якщо хтось дійсно прагне Бога, і ні до кого, крім Нього, він несе свою книгу у своєму серці».
З раннього дитинства Нірмале подобалися різні релігійні ритуали, і вона приходила в невимовний захват, коли чула і індуїстські піснеспіви і мусульманський намаз і гімни християнських місіонерів. Сильні духовні переживання приходили самі собою і близькі знаходили її зануреною у стан блаженного екстазу.

У 12 років її видали заміж за брамін з її селища, життя якого була присвячена примноженню добробуту інших, і наступні дев'ять років вона прожила в невідомості.

З 17 до 25 років вона іноді впадала в транси, і тоді її тіло ціпеніло і неміло, і вона співала імена богів і богинь. Люди бачили, як у 22 роки, коли вона читала мантри, з тіла її спалахами вилітали бачення богів та богинь. Іноді траплялося, що вона мимоволі виконувала різноманітні пози йоги (сама вона ніколи йогою не займалася). Протягом 15 місяців вона не могла говорити, а після того, як до неї повернувся дар мови, вона добровільно мовчала ще 21 місяць. Коли вона подумки уявляла образи богів і богинь, то мимоволі виконувала ритуали та обряди поклоніння (хоча стверджувала, що свідомого бажання цього робити не мала), що робила абсолютно правильно, знову-таки ніколи цьому не вчившись. При цьому вона, за її словами, була об'єктом поклоніння, що поклоняється, і актом поклоніння одночасно. Пізніше вона говорила: "Особи і форми богів настільки ж реальні, як ваше чи моє тіло. Їх можна осягнути внутрішнім зором, яке відкрито чистотою, любов'ю і шануванням".

Життя її, як і життя іншого великого індійського святого Рамакрішни, подібне до живого танцю, насолодитися яким міг кожен.

Невимовна чарівність Анандамайї Ма приваблювала до неї безліч людей з усього світу, які шукають Істину. Серед сотень тисяч її послідовників були прості неписьменні індійці та визнані філософи, шановні в Індії священнослужителі та великі політичні лідери. З глибоким повагою і любов'ю до неї ставилися Махатма Ганді, Джавахарлал Неру та Індіра Ганді. Свамі Йогананда, видатний духовний учитель ХХ століття, неодноразово захоплювався її духовною величчю. Інший відомий вчитель, Свамі Шивананда, називав її «найчистішою квіткою, яка будь-коли з'являлася на землі Індії».

Домінуючим настроєм її розуму на той час був природний вираз символізму мантр і практики йоги, і далі вона продовжувала дотримуватися своєї відстороненості і мовчання доти, коли глибокий світ і спокій не стали панівними якостями її життя. Вся її зовнішність світилася блаженством та щастям. Коли вона жила в Дакке, у віці близько 27 років, її спокій став залучати послідовників. Важко описати, в яке блаженство спокою занурювалися їхні душі у її присутності.

Часто під час кіртана (співів релігійних гімнів чи імен Бога) вона впадала у транс. Одного разу, наносячи червону фарбу на лоб однієї жінки, вона впустила скриньку, впала і почала кататися по землі. Потім повільно підвелася і стала на великих пальцях ніг. Обидві руки її були витягнуті вгору, голова трохи нахилена убік і назад, а нерухомий погляд сяючих очей був звернений до далекого краю неба. Вона почала рухатися і танцювати, ніби наповнена небесною присутністю, поки нарешті тіло її не осіло на підлогу, наче розтанув, і вона знову почала кататися по землі. Потім з уст її полився м'який наспів, а з очей ринули сльози.

Під час кіртана вона часто закидала голову назад, поки не торкалася потилицею спини, робила обертальні рухи кистями і стопами, поки не падала плашмя на підлогу, починала по ньому кататися, сильно потягувалася, розмір її тіла міг збільшуватися або зменшуватися, при цьому зупинялося подих. Іноді здавалося, що в тілі її немає кісток, вона підстрибувала, як гумовий м'ячик, але рухи її були стрімкі, як блискавки. Кореневі мішечки волосся набухали, змушуючи волосся вставати дибки. Яка б думка не пронеслася в її мозку, відразу тіло демонструвало відповідний їй фізичний вираз.

У злагоді з диханням тіло її вагалося ритмічно, наче хвилі накочували на берег, і, розкинувши руки, вона погойдувалася в такт музиці. Точно так, як опале листя злегка погойдується на вітрі, так витончені були її рухи. Жодна людина, яких би зусиль він не докладав, не могла б повторити їх. Всі присутні відчували, що Мати танцювала під впливом божественних сил, які коливали її істоту хвилеподібно.

На самоті вона мимоволі виконувала асани та мудрі йоги. Часто здавалося, що дихання її повністю зупинялося, і тоді її кисті, стопи та шия виверталися під такими неймовірними кутами, що, здавалося, вони ніколи не приймуть свого природного становища. Яскраве сяйво починало виходити з її тіла, освітлюючи навколишній простір, а потім, розростаючись, охоплювало весь всесвіт. У такі моменти вона загорталася в шматок тканини і віддалялася у відокремлений куточок будинку. У такі періоди глянули на неї могли випробувати блаженство, а ніг, що торкнулися її, падали непритомні. Місця, де вона лежала чи сиділа, сильно нагрівалися. Вона сиділа непорушно годинами й могла раптово замовкнути посеред розмови. Якщо вона залишалася на самоті на кілька днів, вона не відчувала ні голоду, ні спраги і могла забути, як говорити, ходити або сміятися.

Зазвичай вона їла дуже мало, іноді днями обходившись навіть без води, а одного разу п'ять місяців жила, харчуючись лише жменею по ночах, і потім п'ять чи шість місяців вживала лише трохи рису двічі на тиждень. Протягом цього часу вона виглядала чудово, була бадьорою, тіло її було повне здоров'я та енергії. Пізніше режим її харчування став ще аскетичнішим, і в 1924 році вона перестала їсти своїми руками, проковтувала лише по три зернятка вареного рису вранці або ввечері. Після того, як вона зовсім перестала їсти рис, вона взагалі перестала впізнавати його. Незважаючи на такий режим, іноді під час зборів (релігійних індійських свят) вона з'їдала величезну кількість їжі. В одному випадку вона з'їла стільки їжі, що її вистачило б на вісім чи дев'ять чоловік; Іншим разом вона з'їла рисовий пудинг, на який пішло близько 40 фунтів молока, і попросила добавки. Пізніше вона розповідала, що на той час не розуміла, що поглинає так багато їжі, і з'їла б тоді все, що перед нею не поставили б.

Під час самадхи її обличчя втрачало свіжість життя; тіло здавалося дуже тендітним і слабким, і загалом її обличчя не було нічого ні від радості, ні від болю. Під час одного п'ятиденного самадхі тіло її було холодним, як лід, і не було жодних ознак того, що вона жива, або те, що вона коли-небудь оживе. Коли вона прийшла до тями і її запитали, як вона почувається, вона сказала: "Це стан поза всіма свідомими і надсвідомими планами – свідомість повної нерухомості всіх думок, емоцій і діяльності, як фізичної, так і розумової, – стан, що перевершує все фази життя тут, внизу.

Відомий індійський Гуру Йогананда неодноразово зустрічався з Анандамайї Ма, маючи високодуховні бесіди з нею та божественні одкровення.

Говорили, що протягом свого життя Шрі Анандамайі Ма стикалася з багатьма людьми в їхніх снах і видіннях, іноді даючи їм мантри або залишаючи квіти на подушці, і раптово з'являлася на багатьох зборах. Її біограф казав, що вона часто з'являлася перед ним опівдні в його кабінеті або опівночі у спальні, і описував стани екстрасенсорного зв'язку з нею, такі, як знання, коли їй щось було потрібно, або виконання нею його бажань автоматично. Одного разу, гуляючи разом з нею в полі, він побачив кілька жінок, що йдуть до неї, і засмутився, що вона піде так швидко. Раптом поле заволокло густим туманом, тож жінок не стало видно, і їм довелося піти без Шрі Анандамайї Ма. Їй також приписували випадки зцілення.

Протягом довгого життя вона неодноразово виявляла різні надприродні здібності – Сідхі.

Вона виліковувала людей від будь-яких хвороб, лише простим дотиком, виявляла дар Божественного прозріння минулого та майбутнього, часом її тіло могло зменшуватись у розмірах та зникати тощо. Однак, за словами Анандамайї Ма, вона ніколи не прагнула оволодіння такими здібностями; різні Сідхі були лише побічним ефектом її практики. Єдиною метою її життя була реалізація Бога.
Все, що траплялося з нею, відбувалося спонтанно, зсередини. Вона ніколи не мала вчителя і вона не знала релігійних текстів. Вона не розглядала себе як гуру. Однак вона завжди була готова допомогти людям, які шукали її духовного водійства. Своє вчення вона викладала дуже простою, доступною мовою, часто вдаючись до притчі, як і Рамакрішна.
Вона несла людям думку про те, що Бог перебуває всередині кожної людини, а весь світ є Божественним творінням і Його грою. Вона постійно підкреслювала – все, що відбувається, добре чи погане, всі мінливості долі походять від Бога. Тому людині слід приймати будь-які життєві обставини і необхідно усвідомити, що вона існує лише для служіння Богові та реалізації Його в собі.
Відмінною рисою Анандамайї Ма, за словами послідовників, було прагнення пробудити сильне бажання до духовного життя у кожного, хто з нею спілкувався. Усі її дії та поради змінювали людей і відкривали їм шлях до Бога. Послідовниками її були індуїсти, мусульмани, християни та представники інших релігійних традицій.

Бхайджі також описує свій власний досвід, пов'язаний з рухом Кундаліні, який включає мантри, що виходять з його серця, блаженство і вібрації радості, неспання всю ніч безперервно, мимовільне виконання поз йоги і додавання пісень про кохання і вихваляння. Коли він запитав Шрі Анандамайї Ма про те, що відбувається з ним, вона відповіла: "Те, що так довго входить у істоту, виростає у вічну красу після такої ж тривалої години розвитку. Навіщо ти так сильно про це турбуєшся? Міцно тримайся за руку" ведучого тебе, як довірлива дитина”.

Внизу Ви можете переглянути відео Анандамайі Ма (не забудьте увімкнути звук).

Шрі Анандамайі Ма дуже впливала на тих, хто спостерігав за її рухами, потягуваннями і танцями, що перевищують можливості звичайного людського тіла.

У її житті були тривалі періоди, коли вона не могла ні їсти, ні рухатися, ні говорити, занурена в транс та екстатичні стани. Вона виконувала багато поз йоги спонтанно і, здавалося, знала вчення класичної йоги, ніколи не вивчавши її, ніби це просто даровано їй. Нею, сповненою спокоєм і світлом, рухали завжди лише любов і співчуття, і емоційні негаразди, які іноді асоціюються з рухом Кундаліні, в біографії її не згадуються. Сама Шрі Анандамайі Ма якось сказала, що шлях абсолютного кохання – це те саме, що шлях абсолютного знання, і що якщо людина досягає кінцевої мети, “зайві чи надто сильні емоції ніяк не можуть прийти. порівнювати; вони зовсім відмінні один від одного».

Очевидно, здатність справлятися з повсякденними природними потребами ніколи не була проблемою для Анандамайї Ма, яку добре доглядали її чоловіки її послідовники. У її характері завжди була схильність до тиші та внутрішнього аналізу, вона прагнула спокою та мовчання. Вона також явила нам своїм життям архетип богорозуміння, пов'язаного з відсутністю будь-якої турботи про особисті інтереси, але її м'який характер дозволив їй прожити довге і мирне життя, протягом якого вона вплинула на багатьох людей, які бажали надати своєму життю духовного спрямування.

До кінця своїх днів, незважаючи на похилий вік, вона продовжувала їздити по Індії і давати своє вчення, залишаючись, за словами її послідовників «птахом, що ширяє».
У 1982 році Анандамайі Ма пішла в Махасамадхі. На її похорон приїхало багато людей з усього світу. Там була і Індіра Ганді. Пізніше на місці поховання тіла відомої святої було зведено храм із білого мармуру. Досі він є священним місцем для багатьох тих, хто духовно шукає.

У сім'ї завжди було багато освічених пандитів та вірних. Коли Анандамайі Ма була ще дитиною, на тілі її виявилося багато "незвичайних явищ" (не вказано, яких саме), більшість із яких пройшли для оточуючих непоміченими. Оскільки вона трималася осторонь інших і була байдужа до всього, багато людей вважали її відсталою дитиною. Часто вона не могла сказати, де була чи що говорила кілька хвилин тому. Вона розмовляла з деревами, рослинами та невидимими істотами і часто ставала розсіяною, занурюючись у свої думки. У 12 років її видали заміж за брамін з її селища, життя якого була присвячена примноженню добробуту інших, і наступні дев'ять років вона прожила в невідомості.

Бхайджі писав, що домінуючим настроєм її розуму на той час було "природне вираження символізму мантр і практики йоги", і далі вона продовжувала дотримуватися своєї відстороненості та мовчання "до того часу, коли глибокий світ і спокій не стали панівними якостями її життя". Вся її зовнішність світилася блаженством та щастям. Коли вона жила в Дакке, у віці близько 27 років, її спокій став залучати послідовників. "Важко описати, в яке блаженство спокою занурювалися їхні душі у її присутності".

Часто під час кіртана (співу та читання гімнів) вона впадала в транс. Одного разу, наносячи червону фарбу на лоб однієї жінки, вона впустила скриньку, впала і почала кататися по землі. Потім повільно підвелася і стала на великих пальцях ніг. Обидві руки її були витягнуті вгору, голова трохи нахилена убік і назад, а нерухомий погляд сяючих очей був звернений до далекого краю неба. Вона почала рухатися і танцювати, ніби наповнена небесною присутністю, поки нарешті тіло її не осіло на підлогу, наче розтанув, і вона знову почала кататися по землі. Потім з вуст її полився м'який наспів, а з очей ринули сльози.

У злагоді з диханням тіло її вагалося ритмічно, наче хвилі накочували на берег, і, розкинувши руки, вона погойдувалася в такт музиці. Точно так, як опале листя злегка погойдується на вітрі, так витончені були її рухи. Жодна людина, яких би зусиль він не докладав, не могла б повторити їх. Усі присутні відчували, що мати танцювала під впливом божественних сил, які коливали її істоту хвилеподібно.

На самоті вона мимоволі виконувала асани та мудрі йоги. Часто здавалося, що дихання її повністю зупинялося, і тоді її кисті, стопи та шия "виверталися під такими неймовірними кутами, що, здавалося, вони ніколи не приймуть свого природного становища. Яскраве сяйво починало виходити з її тіла, освітлюючи навколишній простір, а потім , розростаючись, охоплювало весь всесвіт. У такі періоди глянули на неї могли випробувати блаженство, а ніг, що торкнулися її, падали непритомні. Місця, де вона лежала чи сиділа, сильно нагрівалися. Вона сиділа непорушно годинами й могла раптово замовкнути посеред розмови. Якщо вона залишалася на самоті на кілька днів, вона не відчувала ні голоду, ні спраги і могла забути, як говорити, ходити або сміятися.

Зазвичай вона їла дуже мало, іноді днями обходившись навіть без води, а одного разу п'ять місяців жила, харчуючись лише жменею по ночах, і потім п'ять чи шість місяців вживала лише трохи рису двічі на тиждень. Протягом цього часу вона виглядала чудово, була бадьорою, тіло її було повне здоров'я та енергії. Пізніше режим її харчування став ще аскетичнішим, і в 1924 році вона перестала їсти своїми руками, проковтувала лише по три зернятка вареного рису вранці або ввечері. Після того, як вона зовсім перестала їсти рис, вона взагалі перестала впізнавати його. Незважаючи на такий режим, іноді під час зборів вона з'їдала величезну кількість їжі. В одному випадку вона з'їла стільки їжі, що її вистачило б на вісім чи дев'ять чоловік; Іншим разом вона з'їла рисовий пудинг, на який пішло близько 40 фунтів молока, і попросила добавки. Пізніше вона розповідала, що на той час не розуміла, що поглинає так багато їжі, і з'їла б тоді все, що перед нею не поставили б.

У біографії написано, що "під час самадхи її обличчя втрачало свіжість життя; тіло здавалося дуже тендітним і слабким, і в загальному вираженні її обличчя не було нічого від радості, ні від болю". Під час одного п'ятиденного самадхі тіло її було холодним, як лід, і не було жодних ознак того, що вона жива, або те, що вона коли-небудь оживе. Коли вона прийшла до тями і її запитали, як вона почувається, вона сказала: "Це стан поза всіма свідомими і надсвідомими планами – свідомість повної нерухомості всіх думок, емоцій і діяльності, як фізичної, так і розумової, – стан, що перевершує все фази життя тут, внизу.

Індійська свята Анандамайї Ма

«Моя свідомість ніколи не асоціювала себе із цим тимчасовим тілом. Я була така ж до того, як прийшла на цю землю. Коли я була зовсім маленькою дівчинкою - я була такою ж» - Анандамай-Ма.

Індійська свята Анандамайі Ма (30.04.1896 - 27.08.1982) - красива індіанка і взагалі її небесна краса затьмарює земну красу багатьох жінок. Ім'я "Анандамайі Ма" в перекладі з санскриту означає "Мати, пройнята блаженством". В Індії багато її послідовників вважають її втіленням богині Деві. найчистішою квіткою, яка колись з'являлася на землі Індії».

Анандамайі Ма народилася у невеликому селі з переважно мусульманським населенням Кхеора у Східній Бенгалії (нині територія Бангладеш). Батьки належали до брахманів, були бідні, але дуже благочестиві. Батько Анандамайї Ма - Біпін Бехарі Бхаттакарья - був гарячим шанувальником Крішни, вставав о третій годині ранку, щоб співати гімни Крішне, часто в релігійному захваті йшов з дому, і дружині доводилося його шукати і повертати назад. Якось штормовий вітер зірвав дах з їхнього будинку, але батько Анандамайї не перервав виконання гімну Крішне і продовжував співати під дощем, що заливав будинок. Мати Анандаймайї - Моксада Сундарі Деві - також була релігійною, наприкінці життя вона стала монахинею. Перед народженням дочки вона часто бачила у снах різні божества і коли її дочка народилася, назвала її Нірмала Сундарі, що означає «бездоганна краса». Пізніше Нірмала Сундарі стане відома у всій Індії як Анандамайї Ма.

З дитинства дівчинка вражала своїми незвичайними здібностями. Нірмала повністю усвідомлювала і добре пам'ятала те, що з нею відбувалося від моменту народження. Батьки іноді спостерігали, як їхня дочка розмовляє з рослинами та невидимими для інших істот. Через бідність і потреби Нірмала відвідувала школу лише протягом двох років, ледь навчившись читати та писати. Коли Нірмалі виповнилося 12 років та 10 місяців, її видали заміж. Чоловік Нірмали став Рамані Мохан Чакраворті, який пізніше прийняв релігійне ім'я Бхоланат. Шлюби в Індії ранні, але дружина починає жити з чоловіком лише після досягнення повноліття, тож до 18-річного віку Нірмала жила у будинку старшого брата чоловіка. Коли Нірмала стала жити з чоловіком разом, то він, на своє горе, виявив, що сексуальне життя з дружиною зовсім неможливе. Як тільки він хотів від дружини виконання подружнього обов'язку, вона впадала в непритомний стан, її тіло спотворювалося і ціпеніло і йому доводилося читати мантри, щоб вона прийшла до тями. Одного разу, коли він торкнувся тіла дружини, його ніби вдарило струмом.

Чоловікові спало на думку, що вона, можливо, одержима і привів її до священика для церемонії екзорцизму, і на загальній раді один лікар припустив, що в неї щось на кшталт Божественного захоплення. Коли Нірмалі був 21 рік, вона назавжди припинила менструації. Нірмала не могла виконувати роботу по дому, т.к. постійно впадала у релігійні екстази. Чоловікові Нірмали пропонували одружитися знову, він відмовився, т.к. сподівався, що таке стан дружини тимчасово, та він зрозумів, що таке стан дружини не припиниться ніколи, т.к. його дружина свята. Він став її першим учнем у грудні 1922 року, Нірмалі було тоді 26 років. У 1925 році її учень Джотиш Чандра Рой називає Нірмалу "Анандамайї Ма" (Мати, перейнята блаженством). У 1926 році Анандамайї Ма проходить повз мусульманську могилу і перейнявшись ісламом, починає читати уривки з Корану і вимовляти мусульманську молитву. Пізніше, в одному з інтерв'ю, Анандамайї Ма каже, що вважає себе не лише індуїсткою, а й християнкою та мусульманкою одночасно. Число послідовників Анандамайї Ма зростає, з 1932 року вона починає їздити по всій Індії, не перебуваючи більше двох тижнів в одному місці.

У 1933 році її відвідує дружина майбутнього прем'єр-міністра Індії Джавахарлала Неру, через неї про Анандамайю Ма дізнаються Махатма Ганді і Джавахарлал Неру, які також стали відвідувати її, дочка Джавахарлала Неру - Індіра Ганді - також не раз відвідувала Анандамайї Ма і найбільшою повагою. За свідченням очевидців, Анандамайі Ма мала надприродні здібності, наприклад, лікувала людей від будь-яких хвороб лише простим дотиком. Але надприродні здібності — сиддхі — не були для неї (як і для іншого великого індійського містика Рамакрішни) метою, а були лише побічними ефектами релігійної практики. Єдиним сенсом життя Анандамай Ма була реалізація Бога. Вона ніколи не мала вчителя і вона не знала релігійних текстів. Вона не розглядала себе як гуру. Однак вона завжди була готова допомогти людям, які шукали її духовного водійства. Вона несла людям думку про те, що Бог перебуває всередині кожної людини, а весь світ є Божественним творінням і його грою. Відмінною рисою Анандамайї Ма, за словами послідовників, було прагнення пробудити сильне бажання до духовного життя у кожного, хто з нею спілкувався. Усі її дії та поради змінювали людей і відкривали їм шлях до Бога. Вона говорила так: "Святий подібний до дерева. Він не кличе нікого до себе і не відсилає нікого геть. Він пропонує захистити кожного, хто хоче прийти до нього, чи це чоловік, жінка, дитина чи тварина. Коли ви сидите під деревом, воно захистить вас від мінливості погоди, від жару сонця і від дощу, що проливається, і обдарує вас квітами і фруктами".

Часто під час кіртана (співу та читання релігійних гімнів) вона впадала в транс. Одного разу, наносячи червону фарбу на лоб однієї жінки, вона впустила скриньку, впала і почала кататися по землі. Потім повільно підвелася і стала на великих пальцях ніг. Обидві руки її були витягнуті вгору, голова трохи нахилена убік і назад, а нерухомий погляд сяючих очей був звернений до далекого краю неба. Вона почала рухатися і танцювати, ніби сповнена небесної присутності, поки, нарешті, тіло її не осіло на підлогу, немов розтанув, і вона знову почала кататися по землі. Потім з вуст її полився м'який наспів, а з очей ринули сльози. Під час кіртана вона часто нахиляла голову назад, доки не торкалася потилицею спини, робила обертальні рухи кистями і стопами, доки не падала плашмя на підлогу, починала по ньому кататися, сильно потягувалася, розмір її тіла міг збільшуватися або зменшуватися, при цьому зупинялося дихання. Іноді здавалося, що в тілі її немає кісток, вона підстрибувала як гумовий м'ячик, але рухи її були стрімкі, як блискавки. Кореневі мішечки волосся набухали, змушуючи волосся вставати дибки. Яка б думка не пронеслася в неї в мозку, відразу тіло демонструвало відповідний їй фізичний вираз. У злагоді з диханням тіло її вагалося ритмічно, наче хвилі накочували на берег і, розкинувши руки, вона погойдувалася в такт музиці. Точно так, як опале листя злегка погойдується на вітрі, так витончені були її рухи. Жодна людина, яких би зусиль він не докладав, не міг би повторити їх. Усі присутні відчували, що мати танцювала під впливом божественних сил, які коливали її істоту хвилеподібно. Під час самадхи її тіло починало світитися так, що всі бачили це. У такі періоди, що глянули на неї могли випробувати блаженство, а ніг, що торкнулися її, падали непритомні. Якось її послідовниці сказали їй: "Тепер, коли Ви з нами, нам не потрібно відвідувати храм".

Йогічні практики Анандамайі Ма були спонтанними, і вона порівнювала їх з фабрикою, де всілякі машини працювали автоматично та злагоджено, щоб виробити продукцію. Траплялося, що вона лила сльози, а то годинами сміялася чи дуже швидко говорила мовою, схожою на санскрит, а то починала танцювати, кружляючи, як лист на вітрі. Крім того, вона проводила голодування протягом тривалого часу, а бувало так, що могла з'їсти стільки їжі, скільки здатна з'їсти вісім людей.

В історії Індійської релігійної традиції тілесні зміни вважаються спонтанним виразом релігійних емоцій. Зміни Анандамайи Ма були яскравіше виражені, ніж більшість поширених проявів, які зазвичай свідчать про сильну релігійну емоцію. Прояви, подібні до тих, що були в Анандамайї Ма, дано в писаннях, присвячених шановним Індійським святим минулого.

Анандамайи Ма здійснювала всілякі паломництва по всій Індії, зупиняючись в ашрамах, побудованих учнями на її честь. У Дакке будували храм на її честь, але того дня, коли будівництво закінчилося, вона його покинула. Вона перебралася до Дехрадуна, де жила в покинутому храмі Шиви майже рік без грошей, без ковдри часто за мінусової температури. Маючи йогічні здібності, вона могла читати думки та емоції своїх учнів на відстані, могла збільшити або зменшити розмір свого тіла, а також виліковувати хворих людей. Одна жінка стверджувала, що була врятована від вірної смерті в автокатастрофі, коли Анандамайї Ма «вхопила її життєву субстанцію» і повернула в мертве тіло.

Для того, щоб глибше зрозуміти суть вчення та природу сутності Анандамайї Ма, наведу переклад уривка з її листа до однієї молодої бенгальської дівчини-студентки, члени сім'ї якої були відданими учнями А.М. Слід зауважити, що сама вона нічого не писала, говорила на бенгалі, і за нею записували довірені люди, які постійно перебували при А.М. Декілька листів цієї кореспондентки було виявлено при розборі старого архіву в ашрамі А.М. в Альморі через багато років після їх написання.

Лист другий, квітень 1934р.

Дорога Бхрамар, Дх'ян: При безперервному повторенні імені приходить стан dhyan (дх'ян). Тобі поки що не слід замислюватися, що при цьому є найвищим, а що нижчим. Намагайся зробити так, щоб Ім'я завжди було на твоїх губах, а пам'ять про Ім'я – у твоєму серці. І тільки тоді ти побачиш, що твій стан дх'ян прийде автоматично.

Про сон: Деякі сни виконуються у призначений час, але ніхто не скаже, коли цей час настане. Я завжди з тобою, запам'ятай це. Нехай твій розум завжди буде зосереджений на бозі. Проводь свій час у чистоті, з ентузіазмом і радістю. Це все, що я маю сказати тобі.

Далі наведу частковий аналіз цих листів,зроблений тим відданим учнем-письменником, хто виявив цей лист до дівчини, яка, очевидно, мала проблему з медитацією: «Англійський еквівалент слова дх'ян-медитація не був використаний у листі. Ми розуміє під медитацією певний процес, тоді як Ма - це стан Антакаран (внутрішній Я). І в листі слово дх'ян використовується в обох значеннях: як процес і як стан. Відповідь, дана Ма на питання про визначення, що є Дх'ян (медитація): Achinta-e-param dhyan. (a=no; chinta=thought; e=verily; parama=the ultimate). Спробуємо зрозуміти, що вона мала на увазі. Парадокс у тому, що незважаючи на те, що ми знаємо цю істину, ми все ж таки намагаємося привнести Всеосяжну Вищу Реальність в область думки, але в нас і немає іншої альтернативи. Тут є здається протиріччя: з одного боку, Ма каже, що Вищу Реальність неможливо досягти розумом або багаторазовим слуханням розмов про Нього, а з іншого боку вона вживає слова Шротавая, що означає «має бути почуте», Nidhidhyasitavya (про Нього слід розмірковувати). Намір цього листа полягає в тому, що Ма хотіла надихнути молоду дівчину займатися духовною практикою. Спочатку нам слід зрозуміти суть сказаного нею розумом, а потім можливо ми зможемо випробувати Садхану. Щоб чути, нам потрібні органи почуттів, щоб міркувати нам, потрібний розум».

А тепер уривки з кількох діалогів Ма з учнями:

Ма сказала: «Коли я виходжу до вас, ви можете підійти до мене, особливо ті, хто приїхав здалеку (іноземці). Я завжди граю з людьми. Я продовжую грати з кожним із вас. Я можу грати з вами по-різному, як мені заманеться».

Наводжу слова, які збентежили того, хто записав розмову:

«Якщо у вас залишилося щось, що ви не віддали мені, тоді і залишайтеся з цим (тобто йдіть далі цим шляхом). А інакше ви абсолютно мій».

Відповіді на численні запитання до неї приходять як результат обдумування, вони спонтанно виливаються, як інтуїтивне розуміння. Ось ставить питання: «Чому Ма не відповідає на крик її дітей»? Негайно без секундного роздуму лунає їй заклик: «Пітаджі, Пітаджі» -але ніхто не відгукується на її заклик. Вона знову кличе, і тут хтось підводиться і відповідає. Анандамайї Ма від щирого серця сміється і переможно каже: «Ти не відразу відгукнувся, тому що думав, що я кликала тебе несерйозно. Але відповів, коли зрозумів, що я справді зверталася до тебе. Так само і велика Мати знає, коли її діти просто так, граючи, до неї волають, а коли вона справді потрібна їм. Коли вони падають, їм боляче, вони просять допомоги, і вона негайно відгукується». Одному учневі вона нагадала учневі про вчення Христа: «Проси, і тобі дадуть, шукай, і знайдеш, стукай, і тобі відкриють». Але твої прохання та пошуки мають бути потужними, вони повинні йти з глибини твоєї істоти, лише коли є суттєве прохання, — буде й відповідна відповідь».

Хтось одного разу заявив: «Ма, нам так набридли нескінченні тривоги і скарги на домашні проблеми людей натовпом, що приходить до тебе. Ма відповіла: «Це відбувається тому, що ви вважаєте, що ваше власне тіло та їхні тіла чітко розділені. Ви не відчуваєте ваги своєї голови, рук, ніг, десяти пальців, ваших ніг, ваших тулубів, ви не думаєте про них, як про тягар, тому що ви знаєте, що вони життєво важливі частини вашого тіла, також і я відчуваю, що всі ці люди є невід'ємною частиною цього тіла. Я не відчуваю напруження від цього, і їхні біди не стали для мене тягарем. Їхні радості, печалі та перемоги — життєво важливі для мене. Вони також мої. Я не маю ні егоцентризму, ні почуття відокремленості від них. Кожен з вас має «висоти та глибину вічності» у мені однаково.

Всі ці випадки з життя Анандамайі Ма перегукуються з наступними рядками, що даються на хінді: «Як це чудово; у Мені все — і безмежний простір Моїй Істоти, і брижі «Я», що окремо піднімаються, вони піднімаються, вони ударяються один про одного, грають деякий час, а потім нарешті зникають у Мені, кожен згідно зі своєю природою».

P. S. Від автора статті: Мені пощастило відвідати Ашрам Анандамайї Ма у Варанасі у 2004 році Нам показали дорогу до її Ашрама, при якому був готель, де ми зупинилися. Там оформлений невеликий музей, з його матеріалів я дізналася про Анандамайю Ма. Її образ підкорив мене з першої хвилини, там же придбала книгу про неї. Залишивши речі в готелі, ми пішли в Храм і там зустріли немолоду людину, яка розмовляла англійською. Я з'ясувала, що він — Свамі Віджаянанда — учень Анандамайї Ма з 1951 року, коли він приїхав до Святої ще молодим чоловіком із Франції з метою внутрішнього духовного пробудження, за його словами. Свамі дуже балакучий, він розповів нам чимало випадків із життя Анандамайї Ма.

Дуже сподіваюся, що хоча б певною мірою мені вдалося познайомити вас з цією святою жінкою, дивовижним проявом Незбагненного і Трансцендентного в її образі. Багато книгах, присвячених їй, неодноразово згадується поруч із її ім'ям термін «гра бога», на санскриті «лила». Священні писання Індії трактують цей термін як "Божественну лілу", гру вищих, космічних та природних сил.

Останнім часом я багато міркую про сутність Бога, якого неможливо пізнати, що підтверджується у Святих Писаннях різних релігій, можна лише наблизитись до розуміння його проявів. Багато тисячоліть стоїть питання визначення «Хто є Бог?». В результаті роздумів, прийшла до розуміння, що БОГ - ЦЕ ВСЕ СУЩЕ У ПРОЯВЛЕНОМУ СВІТІ. Люди назвали це явище БОГ, щоб хоч якось визначити його суть. Весь Універсум із миріадами зірок і планет — це Його Прояви, промені. Все розвивається згідно з певним ритмом, переходячи зі стадії Манвантари в Пралайю і знову перехід в Манвантару. Цьому немає кінця і, мабуть, немає початку. ТАК БУЛО, ТАК Є І ТАК БУДЕ.

(з книги, що готується до видання «Жінки Абсолюту», ВД «Ганга»)

Анандамайі Ма – «Блаженна Мати» – одна з найулюбленіших індійських святих усіх часів. Парамаханса Йогананда (1893-1952) - відомий йогін, який справив величезний вплив на духовний світ Заходу, якось попросив Анандамайі Ма розповісти про своє життя. Відповідь Анандамайі Ма, проста і вичерпна одночасно, вказує на повне її ототожнення з незмінним та абсолютним Буттям:

«Батьку, мені майже нема чого розповідати. Моя свідомість ніколи не ототожнювала себе з цим тимчасовим тілом. Перед приходом на цю землю, батько, я була тим самим; маленькою дівчинкою я залишалася тим самим. І коли сім'я, в якій я народилася, влаштувала заміжжя цього тіла, я була тим самим. І ось, батьку, зараз я перед вами - те саме. І згодом, навіть якщо танець творіння навколо мене перетвориться на обитель Вічного, я завжди буду тим самим».

З раннього дитинства Анандамайі Ма, тоді ще маленька дівчинка Нірмала Сунгарі із села Кхеора у східній Бенгалії, вражала дивовижними здібностями: вона повністю усвідомлювала своє оточення практично з моменту народження 30 квітня 1986 року. Вона була другою дитиною у надзвичайно побожній, ортодоксальній, але бідній родині брахманів. З ранніх років люди називали її «матір'ю усмішок» (Хасі Ма) або «щасливою матір'ю» (Кхусір Ма). При народженні дівчинка не плакала і весь період дитинства була надзвичайно спокійною та миролюбною. Іноді вона входила в трансові стани - мабуть, переживаючи досвід самадхи. Також вона з любов'ю розмовляла з рослинами та невидимими небесними істотами. І хоча через зайнятість домашніми справами та доглядом за хворобливими братами вона лише два роки відучилася у початковій школі, за життя її відрізняв гострий розум, гарна пам'ять та майстерність у виконанні різних завдань.

На тринадцятому році життя Анандамайї Ма видали заміж за приємну молоду людину на ім'я Бхоланатх. Оскільки постійної роботи в нього не було і йому часто доводилося бувати в роз'їздах, ще рік вона залишалася в будинку своїх батьків, а потім ще чотири роки жила у його старшого брата і невістки. Нові родичі були зачаровані її привітністю та смиренністю, а також тим, як спритно та легко вона справлялася з домашніми справами. Іноді під час виконання цих обов'язків вона впадала в транс, занурившись у самадхі – родичі приписували його украй недосипання.

У 1914 році Ма, якій на той час виповнилося 18 років, переїхала жити до чоловіка в Астаграму до Східної Бенгалії. Подружніх стосунків у них ніколи не було: якось Бхоланатх підійшов до Ма з наміром виконати свій подружній обов'язок, але потужний розряд електричного струму пронизав його тіло - він сприйняв це як знак того, що час ще не настав.

У 1916 Ма серйозно захворіла і повернулася додому до батьків. З Бхоланатхом вони возз'єдналися через два роки в Баджитпурі округу Міменсінгх у Східній Бенгалії. Тут почалася «гра» у духовну практику – спонтанні різноманітні йогівські прояви. Глибоко всередині вона знала, що ці практики їй зовсім не потрібні, і вони не можуть їй нічого дати. Вона ніколи ні до чого не прагнула, у неї ніколи не було гуру, вона ніколи не зверталася до жодних вчень чи книг з йоги. Просто бувало так, що сидячи вночі на підлозі після того, як усі домашні справи були виконані найдосконалішим чином, внутрішнє керівництво виявляло через Мадревні санскритські тексти та священні мантри, про які вона ніколи раніше не чула. Воно виявляло також образи різних аспектів Бога. Більше того, тіло Ма спонтанно приймало дуже складні асани хатха-йоги, недоступні звичайним людям, які не мають за спиною багатьох років ретельних тренувань. Коли її питали, хто чи що є її внутрішній учитель, вона відповідала: "Твоя Шакті (Божественна Сила)". Саме тоді їй відкрилося: «Ти є все», після чого, за її словами, вона усвідомила, що «весь всесвіт є Мій власний вияв… Я зустрілася безпосередньо з Єдиним, виявленим як множинний». Вона усвідомила свою Божественну Суть, виявлену в усьому сущому.

Це був час, коли Ма зцілювала людей від будь-яких хвороб простим торканням. Незабаром не лише благоговіючий Бхоланатх, а й інші люди стали ставати свідками її містичних станів, за яких її губи самі вимовляли мантри та духовні вірші. Як це часто трапляється, навіть в Індії, яку в питаннях релігії зазвичай вважають дуже толерантною країною, Ма була запідозрена в одержимості злими духами і тому на допомогу були покликані екзорцисти. Однак у них нічого не вийшло. Один з них навіть упав від нападу найжорстокішого болю і лежав на підлозі, поки Ма не полегшила його страждання. Нарешті відомий лікар оголосив, що Ма не була ні божевільною, ні одержимою - вона була «п'яною Богом».

Вночі 3-го серпня 1922 року внутрішня Шакті направила її до здійснення ритуалу само-ініціації: вона сама виконувала ролі і гуру та учня, вимовляла сакральну біджа-мантру («сім'я»-склад), яку потім продовжувала повторювати ще протягом деякого часу. Така безпрецедентна самоініціація шокувала одну з кузин Ма, оскільки таким чином Ма поставила себе вище свого чоловіка, який не отримав ініціації. Ма пообіцяла кузині, що Бхоланатх скоро теж буде ініційовано. Пройшло трохи часу - п'ять місяців - і Ма знову пішла врозріз із традиціями, особисто давши мантра-ініціацію своєму чоловікові і зануривши його в глибокий транс на дві години! Під час ініціації Ма точно дотримувалася розпоряджень, зазначених у старовинних текстах, хоча ніколи їх не вивчала. Саме тоді вона оголосила Бхоланатху та відомому астрологу-вченому, що вона є не що інше, як втілення Бога – Пурна Брахма Нараяна! Під час цієї разючої заяви вона світилася незвичайним світлом. Легко уявити, як почуття зачарування своєю прекрасною дружиною досягло у Бхоланатха апогею, коли він запитав себе: «Хто насправді ця жінка?»

Духовна сила Ма до цього часу стала величезною: вона часто насолоджувалась видіннями різних форм Бога, усвідомлюючи свою повну тотожність із їхньою суттю. Вона не звертала увагу на своє тіло, практично нічого не їла і навряд чи спала. Після ініціації Бхоланатха вона замовкла на три роки, лише зрідка перериваючи своє мовчання для того, щоб втішити когось у горі або передати якесь термінове повідомлення. Пішли чутки про те, що Ма – свята. Її перші віддані - люди високого соціального статусу - приходили до неї, практично неосвіченій 28-річній жінці, щоб відчути ні з чим не порівнянний підйом духу, спокій і глибину, які вони незмінно відчували у її присутності.

Немає числа людям, які приходили до Ма за зціленням. Дуже багатьох вона вилікувала, але нерідко давала зрозуміти, що не всім людям треба позбавлятися своїх хвороб, натомість вони повинні шукати реалізації Бога.

Щоб позбавити людей хвороб, вона наносила рани собі на тіло або брала на себе чужі страждання. Таких випадків була незліченна кількість. (Так, повернувшись до Баджитпуру, вона зцілила Бхоланатха від смертельної холери, наказавши відвалитися власним нігтям).

Бхаїджі пише:

«У Матері немає бажань, у неї немає того, що «подобається» і «неподобається»… У будь-якому її слові та виразі, у кожному погляді і жесті царює така солодкість, якої не зустрінеш більше ніде на світі. Її тіло постійно випромінює божественний аромат, цей аромат присутній у кожному її вдиху та видиху, він походить від її одягу та постільних речей».

Найголовнішою і найдивовижнішою рисою життя Ма була її абсолютна довіра внутрішньому спонтанному керівництву – кхеялі, «Божественній волі». І лише кхеялою можна було пояснити, чому саме з цією, а не іншою людиною Ма зустрічалася, займалася чи зцілювала його. Скільки разів, бувало, Ма зривалася з місця, сідала в поїзд і вирушала кудись далеко, незважаючи на те, що їй доводилося залишати людей, які спеціально прийшли до неї на заплановану зустріч. Але це було простою неповагою чи імпульсивністю: спонтанність Ма давала людям прекрасний урок неприв'язаності. Але що ще важливіше, зазвичай вона виявлялася набагато потрібнішою в тому місці, куди її вела кхеяла. При цьому Ма мала духовну силу, що дозволяла їй переконати своїх відданих у її всюдисущості: «Я нікуди не йду; Я завжди залишаюся в тому ж місці; «Чому ви кажете, що Я залишаю вас? Чому ви хочете відштовхнути мене? Я завжди з вами". «Я завжди з вами з усіма… Будьте певні, Я завжди стежу за тим, що ви робите чи не робите».

Не лише люди натовпом приходили до Ма. Бродячі собаки, козли, змії - всіх їх таємниче вабило її присутність. Любов Ма поширювалася також на квіти - навіть на відстані вона чітко знала, чого вони потребують.

Наповнене милістю божественне благословення Ма (шактипата чи крипа) було неймовірним: вона давала пряме переживання блаженства, спокою та могутності Божественної реалізації. Ма пильно дивилася на людину і майже відчутно передавала їй силу власного божественного стану, яку людина переживала або як нескінченний спокій і безтілесну поглиненість у Чистій Свідомості, або у вигляді різних енергетичних феноменів: вібрації, «електрики» та/або тепла – всіх класичних ознак « духовних проявів», які можуть бути знайдені у священних традиціях світу. Щоб ці переживання трапилися, не потрібно навіть фізичної присутності Ма. Є велика кількість свідчень про те, що Ма приходила уві сні до багатьох людей, приносячи їм духовні дари у вигляді посвяти або інших переживань. Такі випадки досі мають місце.

Міріади незрозумілих чудесних подій відбувалися навколо Ма в результаті її глибокого духовного впливу: ясночутті, присутності її тіла в кількох місцях одночасно, бачення минулого і майбутнього, знання серцевих устремлінь кожного, допомоги на відстані, позбавлення людей від нещасть, множення їжі тощо. Але, звичайно, головним дивом була її проста, радісна, любляча присутність, що перетворює людей.

В останній рік життя Ма її «тіло» почало показувати ознаки зношеності як наслідок постійної віддачі себе людям, подорожей та різноманітних хвороб, які довелося йому перенести. До березня 1982 року її фізична форма виявила симптоми невідомої хвороби, що поставило лікарів у безвихідь. Ма як і раніше відмовлялася від усіх ліків, оскільки ставилася до нездужань як до гостей з тонкого плану, яких не можна виганяти силою! Вона перебувала в цьому стані ще протягом п'яти місяців, коли пізно ввечері 27 серпня 1982 року в Дехрадуні Ма припинила будь-який зв'язок з цією фізичною формою, дозволивши їй знову перетворитися на елементи, з яких вона колись з'явилася як божественний подарунок людству. .

Анандамайї Ма «залишила тіло», щоб тепер постійно бути тим, чим вона завжди була - незмінним сяючим Світлом Бога, завжди присутнім прямо Тут у вигляді безмежної Любові!

З настанов Анандамайї Ма

Існує тільки Атман (Божественне Я), ти – той Атман, я – той Атман, кожен – той Атман. Тому, ким би ти не був, я теж з тобою!

Запитуючий:Чи правий я, думаючи, що ви - Бог?

Ма:Немає нічого крім Бога. Все живе та неживе – лише виявлені форми Бога. Він прийшов зараз сюди також у твоєму тілі, щоб дати даршан (зустріч зі святим).

В:Тоді навіщо ви тут у цьому світі?

Ма:В цьому світі? Я не десь. Я покоюся Сама в Собі.

В:В чому полягає ваша робота?

Ма:В мене немає роботи. Для кого я можу працювати, якщо існує лише Одне?

Шива, Вічний Дух, перетворився на джів - відчувають істот, і кожна істота повинна буде знову перетворитися на Шиву. Як вода, замерзаючи, перетворюється на лід, а лід, що розтанув, знову стає водою, так і перетворення Шиви на джив, а потім назад триває нескінченно.

Тільки Він один існує. Він говорить Сам із Собою (це слово), щоб відкрити Себе для самого Себе.

Вища Сила безпосередньо присутня у всіх істотах, що відчувають, у всіх релігіях і сектах, у всіх формах, яким люди поклоняються… Знайдіть Його в будь-якій одній формі і в результаті ви побачите, що всі форми - лише вирази Одного. Чи прославляєте ви Христа, Крішну, Калі або Аллаха, насправді ви славите єдине Світло, яке також є у вас, оскільки пронизує Собою все.

Навіщо потрібно стільки різних релігій, сект та відгалужень? Через кожну секту і релігію Він віддає Собі Себе - так, щоб кожна людина могла рухатися вперед відповідно до своєї власної унікальності. Безліч вірувань і сект потрібні для того, щоб Він міг подарувати Собі Себе безліччю різних способів, кожен з яких вродливий по-своєму, і щоб Він міг бути розкритий як те спільне, що є в незліченній кількості шляхів, у всіх формах і в безформному. У разі повної реалізації людина не може ні з ким посваритися, вона повністю просвітлена щодо всіх вірувань і доктрин, вона бачить усі шляхи однаково добрими.

Тільки Він знає, кому і в якій формі Він відкриє Себе. Людський розум не в змозі осягнути, яким способом, яким чином Всемогутність найсильніше приверне до Себе кожну окрему людину. Для кожного, хто шукає - своя дорога.

Молитва та медитація – це шлях, що веде до реалізації Бога. Іншими словами, вам потрібно піти з поверхні та знайти свій вівтар на глибині.

(Переклад з англійської Олени Плеханової)

Шрі Анандамайі Ма (уроджена Нірмала Сундарі, 30 квітня 1896 - 27 серпня 1982) - одна з найшанованіших індійських святих. З дитинства вона виявляла незвичайні здібності, що дивували оточуючих. Передбачення і яснослух, чудові зцілення дотиком і з відривом, раптові стану самадхи, спонтанне прояв через неї древніх священних текстів, мантр і найскладніших йогических асан (за повної відсутності спеціальної підготовки та вивчення) та інші.

Коли її питали, хто її вчитель, вона відповідала: "Твоя Шакті (Божественна Сила)". Приблизно 1916 року їй відкрилося: «Ти є все». Вона усвідомила, що «весь Всесвіт – Мій власний прояв… Я зустрілася безпосередньо з Єдиним, виявленим як множинний». Вона усвідомила свою Божественну Суть, виявлену в усьому сущому. У неї часто були видіння різних форм Бога, вона практично не звертала уваги на своє тіло, майже нічого не їла і дуже мало спала. Вона розмовляла з деревами, рослинами та невидимими істотами. Протягом трьох років зберігала мовчання. Потім почала розмовляти з людьми, які приходили побути в її присутності. До неї приходили і мусульмани, і індуїсти, як із найбідніших верств населення, і багаті і високопоставлені. Вона абсолютно довіряла внутрішньому спонтанному керівництву – кхеялі, «Божественній волі», чим можна пояснити її раптові переміщення та поїздки, а також багато чудових проявів, які супроводжували її все життя. Після 1925 року вона почала давати повчання і остаточно перейшла до кочового способу життя. В основі її недвійних настанов - твердження, що Бог - це єдино існуюча Реальність. Залежно від індивідуальних особливостей людини вона пропонувала два шляхи осягнення цього - 1. шлях відданості Богу (бхакті), 2. шлях мудрості та самодослідження (джняна).

Не лише простий народ, а й мудреці та представники влади, знаменитості, вчені шанували її як втілення Божественної Матері та приходили вклонитися їй. До сімдесятих років кількість її відданих обчислювалася вже мільйонами, включаючи тисячі шанувальників із Заходу. До Ма приходили не лише люди, а й різноманітні тварини, їх також тягла її присутність. Ім'я Анандамайі Ма було дано їй її послідовниками в 1920 році і означає "Мати, сповнена блаженства". Воно відбиває стан блажества, у якому постійно перебувала свята.

ЦИТАТИ

Запитання:Чи правий я, думаючи, що ви - Бог?
Ма:Немає нічого, окрім Бога. Все живе та неживе – лише виявлені форми Бога. Він прийшов зараз сюди також у твоєму тілі, щоб дати даршан(Зустріч зі святим).
В:Тоді навіщо ви тут, у цьому світі?
Ма:В цьому світі? Я не десь. Я покоюся Сама в Собі.
В:В чому полягає ваша робота?
Ма:В мене немає роботи. Для кого я можу працювати, якщо існує лише Одне?

Куди б не звернув свій погляд, всюди побачиш лише прояви Єдиного Неподільного Вічного Буття. Однак ця присутність не так легко виявити, тому що вона пронизує собою все. Непроявлене розкриває Себе через виявлене. Якщо на досить глибокому рівні провести аналіз речовин, з яких складаються існуючі об'єкти, то з'ясується, що залишок скрізь той самий. Цей залишок однаково присутній у всіх творіннях - це Він, це Те, це те, що ми називаємо Чистою Свідомістю (четана).

Не існує нічого поза ним, є тільки Він і нічого крім. Всі різноманітні імена та форми суть Він один. Дивно, як схильне до руйнування і непорушне існують одночасно - в Ньому все можливо.

Тільки Він один існує. Він говорить Сам із Собою (це слово), щоб відкрити Себе для самого Себе.

Існує лише Одна незмінна неподільна Реальність, яка, хоч і не очевидно, розкриває Себе в нескінченній складності та різноманітності. Ця Єдина Реальність – Вища Істина – присутня завжди, скрізь, за будь-яких обставин. Коли ми називаємо її Брахманом (Абсолютною Реальністю), то говоримо ні про що інше, як Бога Всемогутнього. Всемогутній Бог не має ні імені, ні форми, але всі імена та форми – Його. Він і Батько, і Мати, і Гуру, і Друг, і Творець, і Охоронець, і Руйнівник – все абсолютно. Його суть – Буття, Свідомість, Блаженство. Справді, Він у всьому, і все в Ньому; немає нічого, крім Нього. Спробуйте побачити Бога у всьому і у всіх, включаючи себе. За всякою маскою стоїть Бог: Він навіть набуває вигляду тих, кого ми вважаємо грішниками, або приходить у вигляді страждань, які здаються нам навряд чи переносимими.

Одного лише короткого імпульсу в уяві Бога достатньо для народження неосяжного Всесвіту. Що таке творіння насправді? Він Сам, Єдиний. Навіщо тоді потрібні всі ці відмінності, навіщо «інші»? Немає жодних «інших». Коли ти затверджений у Собі, ніщо і ніхто не є окремим. Що буде результатом твоєї здачі? Ніщо не здаватиметься чужим, все буде Твоїм, самим Тобою.

І на поверхні, і на найбільшій глибині є лише Він один. І хоча Він завжди нерухомий, Він є безперервним рухом.

Знищити поділ між «я» і «ти» - ось єдина мета всіх духовних прагнень.

Бог не має ні форми, ні якостей, при цьому в Нього є і форма, і якості. Подивіться уважно і ви побачите, з якою нескінченною різноманітністю прекрасних форм Він грає Сам із Собою у Свою гру майю (феноменальний світ). Ліла (Божественна Гра) всепронизливого Єдиного продовжується таким чином у нескінченному різноманітті. Він не має ні початку, ні кінця. Він – ціле, і він же – частка. Разом ціле і частина є справжнє Досконалість. Вірити в Нього, що перебуває в будь-якій одній певній формі, мало. Прийми Його у Його незліченних образах, видах та формах існування, у всьому сущому.
Він постійно сидить на троні у серці кожної живої істоти. Воістину, Його дім усюди. Побачивши Те, досягнувши Того, бачиш усе, досягаєш усього. Це означає стати безстрашним, безперечним, вільним від конфлікту, постійним, безсмертним.

Вища Сила безпосередньо присутня у всіх істотах, що відчувають, у всіх релігіях і сектах, у всіх формах, яким люди поклоняються. Знайди Його в будь-якій одній формі і врешті-решт побачиш, що всі форми - лише вирази Одного. Чи славиш Христа, Крішну, Калі або Аллаха, насправді ти славиш єдине Світло, яке також є в тобі, оскільки пронизує Собою все.

Доки продовжуєш плавати на поверхні, неминуче пов'язаний відмінностями релігії, секти і так далі. Але якщо за допомогою якогось способу вдасться пірнути в глибину, побачиш, що Суть усіх речей – одна, що Істина та Любов – одне й те саме.

Молитва та медитація – це шлях, що веде до реалізації Бога. Іншими словами, потрібно піти з поверхні та виявити святилище у глибині.

Абсолютне підпорядкування Божественної волі – обов'язок кожного, хто щиро любить Бога. У цьому випадку обов'язково настане час, коли не залишиться нічого, що може бути названо твоєю волею, і все зовнішнє і внутрішнє буде переживатися тільки як гра Всемогутнього Єдиного.

Нема «волі людини». Існує лише єдина Його воля, якою ти виконуєш свою роботу, і роздуми про Єдине - за тією самою Його волею. Тільки з Його волі виявиш велику Волю. Ось що дійсно необхідно - найвища Воля, яка забере в те, що вище за бажання і небажання.

Все – Його діяння. Є тільки Він, твій єдиний обов'язок завжди пам'ятати про це. Доки залишається «я» і «моє», неминуче будуть суми та бажання.

Здійснюючи дії, пам'ятай, що існує лише Він. Він водночас і інструмент, і власник інструменту.

Ніхто не може бути вищим за Бога. Все, що робиться, робиться Ним одним. Ніхто не має власної сили робити щось. Покладайся на Нього.

Працюй без відчуття, що цю роботу робиш ти. Сприймай себе як інструмент, який Бог використовує, щоб виконати потрібну роботу. Тоді твій розум залишатиметься в тиші та спокої. Це і є молитва та медитація.

Пошуки вини в інших створюють перешкоди для всіх: для обвинувачуючого, для обвинуваченого, для тих, хто дослухається до звинувачень. У той час, як усе, сказане в дусі вдячності, благотворно позначається на всіх.

В:Ви кажете, що все є Бог, але хіба деякі люди не близькі до Бога, ніж інші?
Ма:Для того, хто задає це питання, це так і є. Але насправді Бог повністю і однаково присутній скрізь.

Не зважай на промахи інших. Це забруднює розум і підвищує гріх світу. Тому намагайся бачити лише світлу сторону всього, що трапляється переживати. Добро і краса - живі і справжні, тоді як зло і каліцтво - тільки тіні того, що насправді є.

Воістину, тільки Він один виявив Себе у всіх характерах і формах: кого б ти ненавидів, ти ненавидиш свого Господа. У всьому Всесвіті, у всіх станах буття, у всіх формах присутній лише Він. Всі форми, якості, типи та види існування – воістину Його. Відносись до всіх, кому служиш, як до Вищої Істоти.

Служіння будь-кому означає служіння самому Собі. Назви це деревом, птахом, твариною чи людиною, назви це будь-яким ім'ям, яке тобі подобається – ти завжди служиш своєю власною суттю в кожному з них.

Справді, знати Себе означає знати Його. З виявленням власної суті зникають усі проблеми та питання.

Реалізація Себе є реалізація Бога, а реалізація Бога – реалізація Себе.

"Хто я?" Якщо ти сядеш і почнеш серйозно розмірковувати над цим питанням, невдовзі виявиш, що ні величезна кількість книжкових знань, вбитих тобі в голову в школі чи коледжі, ні весь твій практичний досвід, набутий протягом життя, аж ніяк не допомагають знайти на нього відповідь. Якщо хочеш відкрити джерело почуттів «я» та «моє», доведеться звернути всю свою нероздільну увагу на пошуки Істини. Як тільки розум почне блукати, рішуче повертай його до зосередження на джерелі "я". Це той засіб, завдяки якому приходиш до реалізації Суті.

Присвяти своє минуще его, чи почуття «я», вічному «Я».

Всіляко намагайся пізнати, хто ти є.

Ти безсмертний, ти – блаженство Суті. Тоді до чого переживати народження та смерть? Є тільки Суть, що лежить у Самій Собі.

Намагайся пізнати себе! Пізнати себе означає знайти все в Собі. Немає нічого окремого від Тебе. Пізнання Себе і є знання власної суті.

Пошуком пізнання власної суті Велика Мати всього сущого може бути виявлена. Коли знайдено Мати, знайдено все. Дізнатися Мати означає реалізувати Мати, стати Матір'ю. Ма означає Атма. "Стати" насправді означає, що так воно вже є, завжди.

Реалізувати Його у світі та за межами світу означає смерть смерті. Там (у Ньому) смерть переможена, час знищено.

Ти створюєш бажання своїми діями, і своїми ж діями знову їх усуваєш… Коли ти робиш вибір на користь задоволень, що доставляють об'єкти почуттів, ти тим самим поступово, з власної волі рухаєшся до царства смерті. Стань тим, хто смакує амброзію, насолоджуйся тим, що не схильне до смерті! Зараз ти перебуваєш у стані нескінченних мрій. Це вже стало твоєю другою натурою. Але здатність перебувати у своїй істинній природі, у своїй суті закладена в кожному. Пройшовши через двері Знання, повертаєшся до своєї істинної природи, утверджуєшся у своєму стані Буття.

Коли думками постійно перебуваєш у Бозі, розв'язуються всі вузли (грантхи), що становлять его, і в результаті Те, що має бути реалізовано, реалізовується.

Тільки Бог – Істина, Щастя, Блаженство. Не сподівайся ні на що інше, окрім як на Найвище Щастя, Блаженство Атмана. Більше нічого не існує. Те, що здається існуючим, – ілюзія. Справжня мета існування – реалізувати Бога… Те – що вічне.

Тому, хто бажає залишатися сп'янілим Реальністю, ніякі штучні п'яні речовини не потрібні. Вживання фальшивок тільки додасть фальші... Відмовся від усього, що здається тобі поганим. Постійне пам'ятання про Бога є джерелом великої радості. З усіх сил молилися Йому за милість. Істина сама допоможе, якщо перебуваєш у її пошуках, і таким чином проявить себе за допомогою твоєї духовної практики.
Щоб відірвати розум від прихильності до чуттєвих насолод, потрібно спрямованим зусиллям волі розгортати його у бік духовних інтересів та турбот.

Пристрасне бажання дізнатися Реальність веде до знищення всіх інших бажань.

Досконале зречення за своєю суттю є досконале насолоду.

Ступінь неприхильності до об'єктів почуттів залежить від рівня любові до Бога. Прагнення бути ближчим до Божественного і байдужість до об'єктів почуттів існують одночасно. Зречення трапляється саме собою. Немає необхідності щось кидати. Це і є справжнє, справжнє зречення.

За моментом мирського щастя неодмінно повинне слідувати зневіра. Реалізація Брахмана - стан, що виходить за межі радості та скорботи. Ті, що пізнають Брахмана, здаються завжди такими, що перебувають у радості, але це не звичайна радість або щастя. Словами цей стан описати неможливо.

Ананда (неземне Блаженство), Парама Пуруша (Вища Буття) та Атман (Вище Я) – різні аспекти Того. Чи знаєш, що таке справжня Ананда? Та, яка не залежить ні від чого, крім Єдиного – самосяюча, досконала сама в собі, істинна та вічна. Ти отримуєш радість з того, що дають тобі твої органи почуттів, але ця радість непостійна і швидкоплинна, тому ти нескінченно переслідуєш один матеріальний об'єкт, то інший. Рішуче і безповоротно присвяти себе пошукам Того, хто є джерелом усякої радості. Відмовся від задоволення чимось, окрім Його божественної насолоди, і тоді перестанеш бути рабом своїх почуттів і пристрастей, і тобі не доведеться, як жебраку, ходити від дверей до дверей.
*

Коли серце повне мирських бажань, сум'яття розуму цілком природне. Тому зусилля і необхідно. Відверни розум від зовнішнього і змуси його розвернутися назад.

Немає нічого в цьому світі, проте кожен, як божевільний, переслідує це порожнє – хто більшою мірою, хто меншою.

Чого б не побажав з світу, що постійно змінюється, це принесе страждання, навіть якщо часом і відчуваєш щастя. Шукати Те, в чому немає ніяких страждань, але все, що містить у собі, – ось єдине призначення людини.

Те, що здається приємним, потім перетворюється на посудину з отрутою, що викликає бурю і руйнування, оскільки належить царству смерті. Що можна чекати від цього світу, якщо сама його природа – зміна? Жити у часі означає бути обмеженим часом, обмеженим смертю. Якщо не піднімешся над часом, як зможеш уникнути гострих пазурів смерті?

Той живе щасливо, хто знає, що є лише актором на сцені світу. Ті ж, хто приймає пантоміму за реальність, існують у мінливому мінливому світі, в якому щось весь час приходить і йде, а щастя і нещастя змінюють одне одного. Одягненому в маскарадні костюми не слід забувати свою справжню природу. Воістину, ти син Безсмертного. Твоє справжнє буття є істина, благо, краса (Сатьям, Шивам, Сундарам).

Тільки через незнання Бога у цьому світі існують страждання.

В основі всіх страждань лежить той факт, що замість одного ми бачимо багатьох.

*
Незалежно від того, яким шляхом йдеш, спочатку завжди відчуватимеш муки і сум'яття, тому що не можеш знайти. Потім виникає стан підвішеності чи порожнечі: і всередину не можеш увійти, і зовнішнє не дає жодного задоволення. Почуття виснаженості та безмірної втоми через те, що так і не вдалося Його знайти, – це насправді дуже гарна ознака. Він вказує на готовність твого серця та розуму до очищення.

Ті, хто шукає Бога, дуже часто стикаються з перешкодами і труднощами – результатами їхніх минулих дій. Не падай духом, думай про те, що всі ці перепони та перепони руйнують твою погану карму. Пам'ятай, що Бог таким чином очищає і відмиває тебе, щоб потім прийняти до Себе.

Бог милостивий. Він урятував твоє життя. За будь-яких обставин зберігай пам'ять про Нього. Запасшись терпінням, проходь через важкі часи. Пам'ятай про те, що все відбувається за Волею Всемогутнього.

Бог є джерелом доброго. Способи, якими він приваблює себе кожного, незбагненні для звичайної людини. Все, що не робить Він, Всеблагою, на краще.

Невдача не повинна розглядатися як катастрофа.
Хто посилає невдачу?
Все, що Він не робить, тільки на благо.

Кожен отримує те, що має отримати за долею. Творець так створив світ, що кожен пожинає і завжди пожинатиме плоди своїх дій. (І пам'ятай, що реально існує лише Бог!)

«Чому бути, того не уникнути» – абсолютно правильна приказка. Все у світі залежить від незбагненного закону прихованої сили. Всесвіт рухається своїм курсом згідно з волею Верховного Батька. Тому твоїм принципом життя має бути вітання всіх обставин, приготованих тобі Богом.

За будь-яких обставин не виявився, міркуй так: «Це правильно і було необхідно для мене. Це Його спосіб наблизити мене до Його стоп», і постарайся залишитися задоволеним. Твоїм серцем має володіти лише Він.
Горем і нещастям Він руйнує смуток. Удари долі, що вимагають терпіння, витримки і стійкості духу, і є Сам «Руйнувач страждань», який набув форми, необхідної, щоб перемогти всі страждання до єдиного.

Не можна дозволяти чомусь поганому або неприємному залишатися прихованим в умі. Чим у більшій чистоті міститься розум, тим більшому поступу на шляху він сприяє. Якщо в тобі здіймається гнів, постарайся позбутися його. Як тільки помічаєш ледве вловимі ознаки гніву, тут же випий більше холодної води. Гнів шкодить людській істоті в усіх відношеннях. Він діє як отрута. Проси Бога, щоб Він визволив тебе від таких станів. Коли критикуєш інших і настроєний вороже, тим самим шкодиш собі та створюєш перешкоди на шляху до Вищого. Якщо бачиш, що людина робить щось погане, ти маєш відчувати любов і доброзичливість щодо неї. Думай так: «Господи, це теж один із Твоїх проявів!» Чим більш дружелюбним і неагресивним будеш у своїх думках і поведінці, тим ширше для тебе відчинятимуться двері, що ведуть до Єдиного – самої доброти. Протиставляти себе комусь означає протиставляти себе Вищому Буттю, тому що ми всі єдино Атма. Зберігай у собі спокійний, доброзичливий настрій.

Не трапляється нічого, що не було б виразом Божественної Милості – воістину, все є Його Милістю. Заручившись терпінням, витримуй усе, що приходить, залишайся вірним Його Ім'я і живи в радості.

*
В:Як існуюче у світі зло сумісне з ідеєю Бога?

Ма:Коли осягаєш Бога, для Тебе не залишається ні «добра», ні «зла». Добро і зло різні лише в людському мисленні та переживаннях, іншими словами, це дві «сторони» того самого. Історія націй, сімей та особистостей – це все велика ліла (Божественна гра), в яку Бог грає Сам із Собою.

Слід вітати навіть страждання, що породжуються твоїми бажаннями, і перешкоди, з якими стикаєшся, оскільки в реальності все це – справа Його Божественних милостивих рук. Чому Він повинен дозволити тобі, синові Безсмертного, вибирати дорогу, що веде до смерті? І якщо тебе переповнює нетерпіння, нехай це буде нетерпіння здобути Бога.

Знай – Суть незнищена. Руйнується і розпадається лише твоє тіло.

Якщо твердо впевнений у тому, що все робить Бог, то бажання з'ясувати, чому щось відбувається ТАК чи інакше, не виникає.

Знаєш, від чого виникає занепокоєння? Тільки від того, що думаєш, ніби Бог десь дуже далеко. Зловмисність має ту ж причину. Відсування Бога на задній план називається неправедністю – більше того, неправедна навіть сама ідея того, що Бог знаходиться десь на віддалі.

Будь постійно усвідомлений до того факту, що де б, що б, хоч як би ти сприймав, все це є не що інше, як вияв Вищого Буття. Навіть почуття відсутності Бога – це Його прояв, який виник, щоб могла бути реалізована Його Присутність.

Намагайся знайти Його. Знайшовши Його, знайдеш усе. Закликай Його, виливай перед Ним своє серце, поділися з Ним своїми проблемами та труднощами. Він сповнений і досконалий, Він наповнює все, Він знищує всяку смуток та невдачу. Нехай твій розум завжди перебуває у Його лотосних стоп, споглядай Його одного, молись Йому, роби простягання, пропонуючи Йому своє тіло, розум і душу. Він – джерело доброго, спокою та блаженства. Що не Він? Він Життя життя, Суть.

Викликання до Нього не буває марним. Хіба не до своєї суті ти звертаєшся? Це твоя власна Атма, Серце твого серця, твій любий Улюблений – ось до кого ти волаєш.
Щиро волати до Бога і не отримати відповіді – такої не може бути. Молися йому серцем та душею. На межі всіх своїх сил, залучаючи всі свої сили та здібності, намагайся постійно жити у Його присутності. Схилися у Його стоп і повністю віддайся Йому. Він Сам дасть Свою крию (духовну практику), що сприяє виходу за межі всіх крій та досягти мети. Тому щосили намагайся сконцентрувати всю свою істоту на тій Його формі, якою ти можеш віддати себе повністю, без залишку. Час біжить дуже швидко.

Ти все кажеш: «Я хочу знайти Бога, я хочу знайти Бога». Але чи справді шукаєш його всім серцем і розумом, усією своєю істотою? Просто вдивися – і побачиш! Якщо щирий у цьому, то не можеш не виявити Його. Шукай Його тільки заради Нього самого і обов'язково знайдеш Його.

Сильне бажання Богореалізації саме собою шлях до цього. Справжній прогрес у просуванні на духовному шляху залежить від щирості та сили наміру того, хто шукає.

Якщо цілісний у своєму прагненні і віддаєш усе своє серце і душу пошуку Вищого, відкриття Себе істинного стає легкою справою.

Якщо хтось дійсно, по-справжньому хоче знайти Бога, він обов'язково знайде Його. Якщо кількість енергії і часу, який витрачаєш на досягнення мирських цілей, направити на пошуки Його, шлях Самопізнання відкриється неодмінно.

(Відповідь на питання про людську волю і божественну милість:) Так, це правда, що не існує нічого, крім Милості, але кожна людина має прийти до усвідомлення цього факту сама. Я говорю: щоб увійти в потік, потрібно докласти невеликого зусилля. Припустимо, ти йдеш до річки з наміром викупатися. Спочатку ти маєш дійти до річки. Потім допливти до течії. Опинившись на протязі, виявиш, що воно несе тебе, що більше нічого робити не потрібно, що можна просто розслабитися і віддатися на його волю. Так само правда і те, що потрібне початкове зусилля для тебе можливе, оскільки ти наділений даром волі. Ти вчиниш мудро, якщо використовуєш за призначенням дар, який знаєш як власну волю. Однак, зрозуміло, без Божественної Милості нічого не вийде. Це трохи схоже на працевлаштування. Ти не можеш сподіватися влаштуватися на якесь місце, доки не подаси заяву. Ти маєш подати заяву, а потім чекати на результат. Різниця в тому, що жодне зусилля не виявляється витраченим даремно (у той час як не кожен з тих, хто подав заяву, отримує роботу), якщо справа стосується Милості. Я говорю тобі, причини для відчаю немає. Будь впевнений, що успіх гарантований. Іди до своєї мети з величезним оптимізмом, який у тебе є. Я стверджую: все, що я говорю, – істинна правда.

Хто може сказати, в який момент полум'я спалахне попереду? Тому нехай твої зусилля будуть постійними та неослабними. Поступово ти занурюватимешся в Нього все більше і більше. Твої розум і почуття ставатимуть зайнятими завжди лише Ним одним. А потім тебе віднесе течія, спрямована до твоєї суті. Ти виявиш, що чим більше насолоджуєшся внутрішнім життям, тим менше тебе приваблює зовнішнє. Усвідомлення своєї тотожності із Сутью може статися будь-якої миті.

Навіщо говорити про реалізацію суті в майбутньому часі? Вона прямо тут і зараз -
потрібно лише прибрати завісу (егоцентризм), яка це приховує.

Якщо вся увага того, хто шукає, спрямована виключно на пошуки Просвітлення, воно повиннотрапитися там і тоді ж.

Постійно спрямоване зусилля призводить до безсилості буття; Іншими словами, стала практика в результаті призводить до виходу за її межі. Тоді приходить спонтанність. У безсилому існуванні лежить шлях до Нескінченного.

Коли подвижник досягає певного рівня ментального очищення, він може почати поводитися як дитина, стати байдужим до мирських стимулів як грудок інертної матерії, нехтувати всіма нормами соціального життя подібно до божевільного або постійно бути охопленим високими думками та відповідними емоціями. Але при всіх цих відмінностях він залишається зосередженим на своїй головній цілі. Якщо на цих стадіях він забуде свою головну мету, його просування припиниться. Але якщо він непохитно прагне до неї, то навіть виглядаючи як шматок інертної матерії, абсолютно байдужий до зовнішніх стимулів, він сповнений радості, коли повертається до фізичної свідомості. Поступово ця радість зміцниться в ньому і всі його стосунки наповняться духом радості та щастя, що зробить його привабливим для всіх, коханим усіма. Його внутрішнє і зовнішнє життя стануть виразом лише Єдиного Найвищого Блаженства.

Коли досягаєш Суті Речів і виявляєш власну Суть, це є Вища Щастя. Коли воно знайдено, шукати більше нема чого; відчуття бажання більше ніколи не прокинеться.

Що ж це таке, чого ми маємо досягти? Ми і єТо – вічна Істина. І тільки тому, що вважаємо, що воно має бути пережите і реалізоване, воно залишається окремим від нас. Вічне завжди Є. Питання про досягнення чи недосягнення не стоїть, а отже, навіть недосягнення не є нестачею (Вічного). Однак, якщо жива хоча б одна крихітна прихильністьЦе означає, що Вищий Стан не досягнуто. Чого ми прагнемо, то це до справжнього пробудження, після якого не залишається нічого, що треба було б досягати.

Трапляється, що сидячи в медитації, втрачаєш свідомість. Або, охоплений почуттям безмірної радості, відключаєшся та залишаєшся у цьому стані на довгий час. Після повернення впевнений, що пережив якесь особливе божественне блаженство. Звісно, це не Реалізація. Якщо пережите блаженство можна описати словами, то це все ще має відношення до задоволення, а тому є перешкодою. Потрібно залишатися повністю неспанням, у ясній свідомості. Ступор чи йогічний сон нікого нікуди не може привести.

Зі збільшенням сили щирого односпрямованого устремління до Божественного у практикуючого справді трапляються – відповідно до його обумовленості та пристрасного бажання – бачення божеств, що не викликають сумнівів, він чує їхні голоси. Однак серйозний практик сприймає подібні переживання лише як свято розуму, що періодично відбувається. Це правда, що в міру просування духовним шляхом і все більшою і більшою втратою «себе» в потоці божественного споглядання різні часткові реалізації та видіння мають місце бути. І хоча вони можуть бути корисними, ніколи не потрібно плутати їх із остаточною Метою. Садхана не завершено доти, доки не відбулося розчинення у Вищому Бутті і не досягнуто Досконалості.

Будь уважним до того, щоб не заспокоїтися на якійсь стадії (не досягнувши Реалізації). Одні практикуючі отримують бачення, інші – часткові реалізації. Буває навіть так, що ти переживаєш блаженство, величезне щастя і думаєш, що став Богом. На шляху до усвідомлення суті, перш ніж станеться справжня реалізація, можеш виявитися заручником своїх надздібностей. Така ситуація є серйозною перешкодою для досягнення Цілі.

Досконалість є повним і остаточним зануренням (у Божественну недвоїсність). Коли це трапляється, інші люди продовжують бачити того, хто досяг такою ж дієвою і рухомою людиною, але насправді Він нікуди не йде, нічого не їсть, нічого не сприймає.
Після реалізації Суті немає ні тіла, ні світу, ні дії, ні навіть найменшої можливості всього цього, так само як і самої ідеї, що «цього немає». Використання слів – те саме, що й безмовність; розмова і мовчання ідентичні - все це єдине те.
Після реалізації Єдиності можеш робити все, що завгодно – у цьому більше немає насіння карми. Ти прибуваєш до Єдиної суті. Чи подібне до «занурення в це» стану скам'янення? Зовсім ні! Тому що різноманіття форм та проявів – не що інше, як Те.

У стані Чистого Буття особисті зусилля та ототожнення з тілом та розумом закінчуються. Є тільки блаженство, повний спокій та усвідомлення єдності всього.

У міру того як поступово проходиш різні стадії все більшого відкриття себе Світлу, приходиш до бачення, що є лише Атман, Владика всього. На своєму безпосередньому досвіді пізнаєш, що є тільки Один і нічого, крім Одного, що ніщо не приходить і не йде, проте все приходить і йде.

"Ніщо ніколи не траплялося" - велике щастя, якщо дано це зрозуміти. Якщо ти здатний пізнати, що нічого ніколи не траплялося, ти дійсно благословенний внутрішнім баченням.

Якщо хтось із тих, хто прагне Безформного, реалізує Його як Одне-без-друге, але не зможе реалізувати Його на полі Його Божественної Ігри, його реалізація не буде повною, тому що він не вирішив проблему двоїстості. Коли відбувається Реалізація, не залишається нічого, окрім Шиви – абсолютної недвоїсності. Тільки тоді можна сказати, що весь Всесвіт – Його Божественна Гра. Осягаєш, що виявляється – лише Він один.
Він один, проте Він являє собою безліч. І, незважаючи на те, що Він є безліччю, Він – один. Така Його лила (гра).

Велика Мати, Махамайя – джерело творіння. Коли в ній виявилося бажання пограти в життя, вона розділилася надвоє: Ма (Божественну Мати) та Майю (феноменальний світ), і вийшла на сцену світу, сховавшись у численних формах Майї. Коли добряче побита долею людина починає слухати свою справжню інтуїцію, вона відчуває Присутність Матері за всіма минущими формами і вирушає на її пошуки. З благословення її милості його зусилля увінчуються успіхом, і він реалізує її як першопричину всього творіння, Махамайю. Але це ще не кінець: переживаючи її всюдисущість, він повністю занурюється в неї і втрачає себе в океані Саччідананди - Божественного Буття-Свідомості-Блаженства.

ТО проявляється у нескінченному розмаїтті шляхів і водночас як одне неподільне Ціле. Чи знайти слова, щоб висловити це? Одна і та ж невимовна Істина переживається двома різними шляхами: як Самосяюча Мовчання і як Вічна Гра Єдиного, в якій Він один грає всі ролі. Коли царство Чистого Свідомості досягнуто, Форма розкривається як Сутність.

Якби не існувало завіси невігластва, як могла б продовжуватися Божественна Ліла? Коли актор грає роль, він має забути себе сьогодення; Ліла не може продовжуватися без завіси невігластва. Він, Всемогутній, – сценарист Своєї нескінченної Ліли, Своєї нескінченної Ігри. У Нескінченному перебуває кінцеве, а в кінцевому – Нескінченне. Він Сам – Єдиний, Суть – ставить п'єсу, в якій Сам грає. Коли ми говоримо про те, що Він є в іншому образі (у вигляді феномена), що таке саме цей інший образ? Так, звичайно, Він Сам.

Що за комедія ця Божественна Ліла! Який божевільний будинок! Він грає Сам із Собою!

Якщо після реалізації Суті, після того, як суть Буття розкрила Себе, продовжуєш поклонятися якомусь окремому божеству, це означає, що поклоняєшся сам Собі. Це Ліла. (Питання: «Чия Ліла?») Існує лише Божественна Ліла. Чия ж ще?

У всьому Всесвіті, у всіх станах буття, у всіх формах – Він. Усі імена – Його. Усі форми – Його, всі якості та види існування – воістину Його.

Ти Сам – самоочевидна Атма. Пошук та здобуття – все в Тобі.

Якщо прагнеш справжньої пробудженості, після якої нічого досягати ... Стати повністю усвідомлюючим недостатньо - слід піднятися над свідомим і несвідомим. Те, що Є, має сяяти безмежно.

Кожне бачення робить певний результат. Справжнє бачення – безпосередній результат руйнування покриву Майї. Коли покрив знято, виявляється Бог. Ціль усіх духовних практик – зняти цей покрив. Але як і коли таке бачення стане можливим, не передбачити. Це може бути повільний, поступовий процес або раптовий спалах прозріння – на всю Його милість. Якби Його бачення залежало від якоїсь нашої дії, Він підпадав би під це обмеження. Але Він нічим не обмежений. Він завжди вільний. Всі наші зусилля – лише [вираз] наміру прибрати покрив Майї. Результат – повністю у Його руках.

*
В:Потрібно зректися світу?
Ма:Ні, навіщо? Чи є таке місце, де немає Бога? Звичайне життя природно перетікає у духовне. Але насправді немає нічого іншого, ніж Бог.

Справжня тиша означає, що розуму насправді нема куди йти.

ДЖЕРЕЛА

ВІДЕО