Мандельштам бджоли персефони. Хто такі бджоли Персефони? Коли корисна настойка

Michele di Ridolfo del Ghirlandaio Venere e Cupido. 1565. Palazzo Colonna. Roma

Будь-який текст, поетичний чи прозовий, де згадуються бджоли чи мед як основний продукт їхньої діяльності, навіть якщо вони є простою метафорою чи алегорією, можна назвати «бджолиним», як, наприклад, цю чарівну сценку Н.Ф. Остолопова Вражений Купідон. Феокритова ідилія:

Якось Купідона
Вжалила бджола
За те, що робив замах
З вулика мед забрати.
Малятко злякався,
Що пальчик весь розпух;
Він землю б'є з досади
І до матері біжить.
«Ах! матінко! погляньте, -
У сльозах він каже, -
Як маленька, зла
Крилата змія
Мені палець вкусила!
Я, справді, трохи стерпів».
Венера, посміхнувшись,
Така дала відповідь:
Амур! ти сам схожий
На зухвалу бджолу:
Хоч малий, але виробляєш
Жахливий ти біль.

Але це, мабуть, було б надто розширювальним розумінням, оскільки бджола присутня в наведеному тексті не сама по собі, а виключно функції основного об'єкта, тобто. Купідона, який порівнюється з бджолою, а його стріли з бджолиним жалом. Залишається дещо незрозумілим значення меду в цій метафоричній системі «бджоли» і «жала», якщо не вважати мед «їжею богів», який вони повинні добувати собі «злодійством», що було б дуже дивно. А тому, якщо бджола співвіднесена з Купідоном, а її жало – зі стрілою бога кохання, то мед, як можна думати, має бути метафорою кохання та її солодких задоволень, які, проте, завдають, як каже матуся Венера, жахливий біль. Але тут жало, уподібнене до стріли, прямує проти самого збудника-виробника кохання-меда.
Якщо співвіднести цих метафоричних бджіл з реальними, то метафора набуває додаткового значення. Випускаючи своє жало, бджола гине, на відміну від зухвалого Купідона, який безкарно собі випускає свої стріли. Але уявімо, як змінився б весь сенс вірша, якби автор провів до кінця порівняння з реальними бджолами, і Купідон помирав би від своїх власних стріл, як бджоли від своїх джав. У цьому випадку бджоли вийшли б за межі простої метафори і набули б значення символу, що стосується стосунків кохання та смерті.
Творцем «бджолиного тексту» stricto sensuслід вважати Метерлінка, і не тому, що його есе називається Життя бджіл. На відміну від усіх поетів, які писали про бджіл, Метерлінк знав все, що можна було знати про бджіл, зі своїх власних спостережень та наукової літератури. Але перш за все він був поетом-мислителем, а тому спостереження за цими дивовижними істотами, супутніми людині з перших його кроків, стало в нього образом парадоксальних відносин, які визначають долю будь-якої живої істоти. Було б достатньо одного опису шлюбного польоту бджоли-цариці, щоб віднести цей «науково-популярний» твір Метерлінка до найвищих поетичних зразків «бджолиного тексту»: подія, від якої залежить існування роду, піднімається разом із бджолою-царицею до блакитних висот метафори. символ.
Очевидним є вплив Метерлінка на Сологуба, якого можна назвати творцем «бджолиного тексту» в російській літературі ( Дар мудрих бджіл). І хоча бджоли не присутні тут безпосередньо, а через свої продукти – мед та віск, – вони стають символами життя в його єдності зі смертю, однаково виробляючи життєву субстанцію (мед) та смертну матерію (віск). У цьому своєму подвійному аспекті бджоли символізують сонце-Аполлона, що виробляє медичне буття, а також мертвого Діоніса, що замикає у своєму восковому нутрі медову субстанцію життя:

Ми побачили могилу
Діоніса.
Загибель бога сповістили
Нам нічні голоси.
Соком життяналивали
Трави,
Соком життя стали сповнені
Жили звіра,
Отрутою життя дихає вітер,
Отрутою життя наситилися
Стріли Змія золотого, ‒
Тільки він, джерело життя,
Строкатий колір,
Напоївши звіра,
Схвильований море,
Отруївши стріли,
Тільки він у сирій могилі,
Сам своїм упившись отрутою,
Мертвий спить.

Солодкий мед несуть Гімету
Стріли Феба золотого, –
Діоніс, джерело життя,
Насіння дає волю,
Який зводить звіра,
Приборкав море,
Мед та віскдає, ‒
Він упився виноградним,
Веселим, солодким соком
І співає.

О, Персефоне!
Ти знаєш, ти знаєш,
шлях неможливий
Через Лету
Ти знаєш, ти пам'ятаєш
Золотокудравого бога.
Ти знаєш, ти знаєш,
Чия сила
У таючому воску.

О, Персефоне!
Ти пам'ятаєш, ти хочеш
Тихої насолоди
Поцілунок.
Ти знаєш, ти пам'ятаєш
Смерть бога, що переміг.
Ти хочеш, ти хочеш
Веселі,
Солодкий мед.

Скільки б не були сумнівними ці ототожнення чи зближення з погляду класичної міфології, вони стали цілком звичайними і навіть обов'язковими в межах символістської естетики чи символістського тексту. Особливо позначено зв'язок Діоніса з медом і бджолами: «Діоніс (місяць) після того, як він був роздертий на частини у формі бика, згідно з посвяченими в Діонісійські містерії, відродився у формі бджоли».
Про хтонічному характері бджіл говорилося багато, хоча без з'ясування точного значення цього визначення, що походить від грецького χθών (земля). З цього боку всі істоти – навіть боги та герої – є хтонічними, але тоді нам довелося б назвати хтонічними також небесних богів: адже всі вони походять від єдиної матері-землі Геї. Тут, проте, йдеться про хтонічне як позначення зв'язку з підземним світом смерті. Бджола збирає мед, в якому концентрується енергія сонця, але кладе вона його у воскові стільники, які стають образом хтонічного царства мертвих, де назавжди замикається сонячна субстанція, що оживляє душі (ψυχαί). А тому Персефона, яка могла б розглядатися як богиня-бджола, стає рівною мірою господаркою смерті та життя. Аполлон, у свою чергу, перетворюється на Змія золотого, який своїми стрілами, наповненими отрутою життя, вбиває Діоніса ( Дар мудрих бджіл):

Отруївши стріли,
Тільки він у сирій могилі,
Сам своїм упившись отрутою,
Мертвий спить.

Цей зв'язок бджіл зі світом смерті, перекладена рівень символу, вперше позначається у Сологуба, у разі не має значення, з яких елементів складався цей символ, античних, фольклорних чи поетичних, запозичених у старих чи нових поетів. Самі собою «елементи», які вчені люди виловлюють у Державіна чи Вяч. Іванова, у символ не складаються: кожен елемент у новому контексті набуває іншого значення.
Як одне з джерел бджолиних віршів Мандельштама вказується Сафо у перекладі Вяч. Іванова. Власне, про мед у Сафо йдеться лише в одному уривку, що складається з одного рядка: LXX. Немає ні меду мені, ні медуниці. Слова меді медункаМандельштам, гадаємо, знав без звернення до перекладів та творів Іванова. Процитуємо початкові та заключні рядки вірша Черепаха, а також коментар до них із «класичної» статті К. Тарановського Бджоли та оси в поезії Мандельштама: До питання про вплив В'ячеслава Іванова на Мандельштама:

На кам'яних відрогах Пієрії
Водили музи перший хоровод,
Щоб, як бджоли, лірники сліпі
Нам подарували іонійський мед.

........................................ ............

О, деж ви, святі острови,
Дене їдять надламаного хліба,
Детільки мед, вино та молоко,
Скрипуча праця не затьмарює неба
І колесо обертається легко?

« Мед, вино та молоко‒ це як предмети їжі, а й звичайні предмети поливань, тобто. безкровних жертв. Про них Мандельштам мав дізнатися ще на шкільній лаві... А може, у творчій пам'яті Мандельштама відклалися й рядки Майкова з вірша Біля храму(1851):

Це йдуть вони з жертовниками до Вакха!
Троянд, молока та винамолодого,
Меду несуть і козеня молочного тягнуть...»

У вірші Мандельштама з усією можливою визначеністю йдеться про мед, вино і молоко як їжу: адже навіть ті, хто живе на «острівах блаженних», потребують їжі. Джерело цієї «дієти» перебуває у перекладі Жуковського Одіссеї. Про дочок Пандарея, що залишилися сиротами, розповідається: Афродіта богиня харчувала / Їх молоком, медом, що солодкує, вином запашним(Od. XX, 68-69). Святі острови(ἱεραί νῆσοι), зовсім не обов'язково повинні означати острови блаженних(μακάρων νῆσοι). Якщо Мандельштам взагалі щось згадував, то, швидше за все, ці рядки з перекладу Жуковського:

Депробігають світлі безжурні дні людини,
Дені заколотів, ні злив, ні холодів зими не буває;
Десолодкошумно літаючий віє Зефір, Океаном
З легкою прохолодою туди посилається людям блаженним

(Od. IV, 565-568)

Тут розповідається про Єлисейські поля, куди, за словами Протея, буде перенесений богами Менелай: Ти не помреш і не зустрінеш долі в багатоконному Аргосі(Od. IV 562). Слова Протея мають, здається, найближче відношення до І колесо обертається легко. У контексті «святих островів» колесоповинно мати значення колеса долі, а тому воно обертається не заради фонетичного ефекту, але позначає поворот долі, тиск якої стає важким і нестерпним за опозицією до легкого та природного її руху, коли Музи-бджоли водили свої хороводи на святих іонійських островах.
У цьому пункті ми можемо перейти до найзагадковішого вірша у цьому грецькому «циклі» ( Золотистого меду струмінь із пляшки текла...; Черепаха; ...; Коли Психея-життя спускається до тіней...; Ластівка), відзначеному як медом, а передусім географічними і що з ними міфічними реаліями:

Візьми на радість з моїх долонь
Трохи сонця та трохи меду,
Як нам наказали бджоли Персефони.

Не відв'язати неприкріплений човен,
Не почути в хутра взутої тіні,
Не перемогти у дрімучому житті страху.

Нам залишаються лише поцілунки,
Мохнаті, як маленькі бджоли,
Що вмирають, вилетівши з вулика.

Вони шарудять у прозорих нетрях ночі,
Їхня батьківщина - дрімучий ліс Тайгета,
Їхня їжа - час, медунка, м'ята.

Візьми ж на радість дикий мій подарунок,
Непоказні сухі намисто
З мертвих бджіл, які мед перетворили на сонце.

Чи знав Мандельштам давньогрецьку або не знав, рішуче не має жодного значення. І навіть якби знав, це зовсім не наблизило б до розуміння його «грецьких» віршів. Звернемося до конкретних реалій – географічним, міфічним та історичним – з яких вибудовується вірш. Насамперед це стосується «бджіл Персефони». Дієслово «вели» з усією визначеністю вказує, що йдеться не про «бджіл», а жрицяхПерсефони, що звалися, як і служниці Деметри, μέλισσαι (бджоли). Але сама Персефона називалася медової (μελῐτώδης), і їй приносилися медові коржі. Якщо перевести вірш у ритуальний план, ми отримуємо приношення богині країні смерті, яке здійснюється за словами її служительок бджіл-μέλισσαι.
Також згадка Тайгета має пряме відношення до Персефони та її підземного царства. У будь-якому словнику з класичної старовини, можна прочитати, що Тайгет - це гірський хребет, вкритий густими лісами і доходить до мису Тенар (Ταίναρον) в Лаконії. Тут, за переказами, була печера, яка була входом у країну мертвих і з якої Геракл вивів пекельного пса Кербера. У Тенара, як повідомляє Геродот (I, 23) був винесений на дельфіні Аріон, який «перший став писати дифірамб», тобто пісні на честь богів. Якщо слідувати міфологічної логіці, то не випадково Аріон був винесений саме в Тенара, де був вхід у країну смерті: він мав померти, кинутий у морі, і був врятований дельфіном, тобто. істотою хтонічним, причетним до нижнього світу, до якого належали водні прірви та їх мешканці.
Не менший інтерес представляє, що Психея, надіслана Венерою до Прозерпіни, входить у підземну країну через Тенар. Башта, з якої має намір кинутися зневірена Психея, говорить їй: «Послухай мене Психея: знамените Ахейське місто Лакедемон відстоїть недалеко від цього місця, йди до нього і біля його меж, притому в місцях прихованих і віддалених у бік знайди Тенар, якій не що інше, як тільки пекельний отвір і брама до Плутона, ти побачиш там непрохідною і вуською дорогу, якою прямо тебе поведе в царство тіней. Втім знай, що не можеш ти в ці темні житла без будь-якого запасу, але повинна мати в обох руках по одному ячмінному коржику випеченому з медом» (Apul. Met. VI, 17-18: перекл. Єрмила Кострова).
Сходження Психеї в країну смерті стало, здається, моделлю для Коли Психея-життя спускається до тіней, написаного в тому ж році, що Візьми на радість. Тут також присутній мед, хоча за допомогою медових коржів, які, мабуть, дуже подобалися інфернальним жителям. Ці медові приношення свідчить про найближче ставлення виробників меду, тобто. бджіл до підземної країни смерті, а тому мертві висохлі бджоли нанизуються на нитку, складаючи намисто. Це дуже просто і візуально. Але за зоровістю та конкретністю вимальовується ритуальна схема: Деметра дарувала посвяченим у свої містерії пшеничні колосся як символ життя, а Персефона (якщо відновити другий член опозиції) – нитки з нанизаними на них мертвими бджолами як символ виснаженого себе життя, яке тим не менш має знову ожити і наповнитися, завдяки тому, що містить у собі енергію сонця меду.
Йдеться тут, здається, йдеться не про «дзеркальну» по відношенню до природної «операції», а дуже конкретну навіть з точки зору «природної». У Сологуба бджоли уподібнюються до золотих стріл Феба-Аполлона, тобто. сонячним променям: «О, золотокудри, що народжує мудрих бджіл! Як золоті стріли, дзижчать золоті бджоли. І солодкий у земних цвітіннях для бджіл пахне мед», з чого, втім, не випливає, що вони перетворюють мед на сонце. Образ меду, перетвореного на сонце, походить, здається, з Метерлінка, де він присутній ясно на відміну від перерахованих поетів:

«Ця таємнича весна виливається тепер із чудового меду, який сам є не що інше, як промінь втіленого раніше сонячного тепла, що повертається до свого первісного вигляду. Він циркулює тут подібно до добродійної крові. Бджоли, що вчепилися за повні осередки, передають його своїм сусідкам, а ті, у свою чергу, передають його далі. Таким чином пересувається він усе далі й далі, доки досягне меж маси. Єдина думка і єдина доля пов'язують тут у ціле ціле тисячі сердець. Промінь, що виходить з меду, замінює сонце і квіти.до того моменту, поки його старший брат, посланий вже дійсним сонцем настаючої весни, не проникне у вулик своїм першим теплим поглядом і поки фіалки й анемони, що розпустилися знову, не почнуть будити робітниць; їм скажуть тут, що блакит знову зайняла у світі належне їй місце і що безперервне коло, що з'єднує життя зі смертю, обернулося навколо себе ще раз і знову ожив» (Частина VI, III: тут і далі перекл. М. Мінського).

Мед, таким чином, сам собою є сонце, але сонце іншого світу – світу смерті. І в цьому сенсі можна говорити про «дзеркальність» як про перевернене ставлення. Про це сонце-меді, здається, йдеться у Сологуба та Мандельштама. У цьому немає нічого дивного: адже тема одна - життя і смерть, але кожен переживає її на свій лад і відповідно висловлює. Рядок Їхня їжа – час, медунка, м'ятамає безпосереднє відношення до тієї ж теми. Медуницяяк середній член цього семантичного ряду одна тільки має безпосереднє відношення до меду через її природні медоносні властивості. У тому, що стосується м'ятиці медоносні властивості відходять на другий план, а на перший виступають значення, що задаються міфологічною структуроювірші:

Візьми на радість з моїх долонь
Трохи сонця та трохи меду,
Як нам вели бджоли Персефони.

Персефона тут – Хазяйка меду, а також м'яти, оскільки м'ята є квітка, яка їй належить. Страбон повідомляє: «Поблизу Пілоса на сході знаходиться гора, названа на ім'я Мінфи, яка, як розповідають міфи, стала наложницею Аїда і була розтоптана Корою (Персефоною), а потім перетворена на садову м'яту, яку деякі називають запашною м'ятою(ἡδύοσμος). Крім того, поблизу гори знаходяться священна ділянка Аїда, шанована і макістійцями, і гай, присвячений Деметрі, розташований над пілосською рівниною» (VIII, III, 14: перекл. Г.А. Стратановського).
Ще цікавішою є версія Овідія, яка включається в розповідь про загибель Адоніса і перетворення його на квітку:

Але не все підпорядковується у світі
Вашим правам, – каже, – залишиться пам'ятка вічна
Сліз, Адоніс, моїх; твоєї повторення смерті
Зобразить, що рік, мій плач над тобою невтішний!
А кров твоя звернеться до квітки. Тобі, Персефона,
Чи не було теж дано звернути в духовиту м'яту
Жінки тіло?А мені позаздрять, якщо героя,
Сина Кінірова, я перетворю?» Так мовивши, запашним
Нектаром кров окропила його. Та, зворушена вологою,
Спінилася. Так на поверхні вод за дощової погоди
Видно прозорий міхур. Не минуло повної години, –
А вже з крові виникла і квітка кривавого кольору.
Схожі з ними квіти у гранату, які зерна
У м'якій таять шкірці, цвіте ж короткий час,
Слабо тримаючись на стеблі, пелюстки їх червоніють недовго,
Їх обтрушують легко назви, що їм дали вітри.

(Met. X, 724-739: перекл. С.В. Шервінського)

І хоча квітка (anemone), яка вирощує Афродіта, живе недовго, вона протиставляється м'яті (menta), на яку перетворила Персефона вбиту їй німфу Мінфу: життя, що символізується квіткою-Адонісом, хоч і короткочасне, тим не менш, відновлює себе з постійністю. . У цьому сенсі анемон-вітрениця, що швидко квітне, уподібнюється бджолі, і тому її їжа – час, але цей час – час смерті, яка постійно долається, залишаючи після себе «намиста» мертвих бджіл. Цей зв'язок бджіл з часом, короткочасністю, смертю та невпинним поновленням також йде від Метерлінка. Вона не є просте «запозичення», а продовження роздумів на ту ж тему, в центрі якої стоять ці таємничі істоти, які однаково причетні до таємниць життя і смерті:

« Маленьке рішуче і глибоке плем'я, що живиться теплом, світлом і всім тим, що є найбільш чистим у природі, душею квітів, тобто найявнішою усмішкою матерії та найзворушливішим прагненням цієї матерії до щастя та краси, - хто нам скаже, які ти вирішило із завдань, які нам ще належить вирішити? які ти вже набула достовірних знань, які нам ще належить набути? І якщо вірно, що ти вирішило ці завдання, набуло цих знань не за допомогою розуму, а через якийсь первинний і сліпий імпульс, то є питання, – чи не наштовхуєш ти нас на ще більш нерозв'язну загадку? Маленька обитель, сповнена віри, надій, таємниць, чому твої сто тисяч незайманих людей приймають на себе завдання, якого ніколи не приймав жоден людський раб? Якби вони трохи більше щадили свої сили, трохи менше забували про самих себе, були б трохи менш палкі в праці, – вони побачили б іншу весну та інше літо; але тієї чудової миті, коли їх звуть квіти, вони здаються ураженими смертельним сп'янінням праці, і з розбитими крилами, з виснаженим і покритим ранами тілом гинуть усі якісь п'ять тижнів.»(Частина II, XI).

Також у Мандельштаму вмираючі бджоли– не «образ», а реальність, що сходить на рівень символу, змушуючи розмірковувати. Знову: до Метерлінка, а не до Вяч. Іванову, ведуть волохати, як маленькі бджоли, поцілунки:

«Більшість живих істот невиразно відчуває, що лише щось вкрай неміцне, щось на зразок тонкої прозорої перетинки відокремлює область смерті від області коханняі що глибокий закон природи вимагає смерті будь-якої живої істоти саме в момент зародження ним нового життя. Ймовірно, цей спадковий страх і надає такого серйозного значення любові. Але в цьому випадку реалізується у всій своїй первісній простоті саме те фатальне явище, спогад про який гасає і досі над поцілунком людини. Як тільки закінчується шлюбний акт, черевце самця напіврозкривається, маса його нутрощів залишається при самці, а сам він з опущеними крильцями, позбавленим нутрощів черевцем, як би уражений шлюбним блаженством, стрімко падає в безодню »(Частина V, IV).

Тут ми могли б завершити нашу міркування, досягнувши межі відпущених нам музами можливостей, але залишаються три рядки, в яких, як здається, полягає глибинний зміст вірша:

Чи не відв'язати неприкріпленою човни,
Не почути в хутра взутого тіні,
Не перемогти у дрімучому житті страху.

Вони не потребують звертання до якогось специфічного міфологічного персонажа, на кшталт човняра Харона: і без нього через весь вірш проходить тінь страшної Персефони. Найкращим коментарем до них було б висновок оповідання Одіссея про його перебування в країні смерті:

Натовпом незліченної душі злетівшись,
Здійняли крик невимовний; був схоплений я жахом блідим,
У думках, що хоче чудовисько, голову страшної Горгони,
Вислати з мороку Аїдова проти мене Персефона:
Я побіг на корабельі звелів, щоб, не зволікаючи,
Люди мої на нього зібралися і канат відв'язали.
Всі на корабель зібралися і сіли на лавках біля весел.
Судно спокійно пішло за течією вод Океану,
Раніше на веслах, потім із благовіючим вітром попутним.

(Od. XI, 633-640: перекл. В.А. Жуковського)

На відміну від Одіссея, у Мандельштама не виявилося навіть човна, на якому можна було б спливти з цього горгонього царства жаху, в якому він опинився з волі долі, некерованої як човен, який не можна ні відв'язати, ні прив'язатиа тому немає позбавлення від страху, що навис безучною тінню, дрімучого, як ліс Тайгета, що приховує в собі вхід у пекло, з якого, як з вулика, вилітають мертві бджоли – служительки-посланниці Персефони.

Edward Burne-Jones The Sirens.1875

Михайло Євзлін

Стаття передруковується із скороченнями зі збірки Воронезького Університету «Універсалії російської літератури. 6. 2015».

Використання нетрадиційних продуктів бджільництва також дуже популярне, як і звичний мед, прополіс та маточне молочко. Яскравим прикладом служить настоянка з мертвих бджіл на спирту: виготовлення, застосування та відгуки про ці унікальні ліки можна знайти в інформації нашої статті. Її використовують внутрішньо і зовнішньо при різних захворюваннях, а також для профілактики і зміцнення захисних сил організму.

Користь та особливості

Працьовиті комахи відрізняються не тільки завидною старанністю при зборі меду, вони самі є чудовим засобом від багатьох хвороб. Хітинова оболонка, меланін та хітозан – основні складові панциру комахи. Крім того, після загибелі залишається знаменита бджолина отрута і залишки медових продуктів, які вживаються за життя.

Все це становить унікальний баланс поживних речовин, які відповідають за лікувальний ефект. Саме тому в медицині відомо багато випадків використання підмору – це мертві бджоли, з яких робиться настоянка.

Вплив настоянки:

зміцнює серцевий м'яз;
знижує рівень холестерину;
сприяє очищенню печінки, ШКТ та кровоносних судин;
стимулює обмінні процеси у організмі;
запускає регенераційні процеси в організмі;
знімає запальний процес;
очищує організм від токсинів;
використовується для лікування суглобів;
полегшує перебіг простудних захворювань;
нормалізує травні процеси;
сприяє зміцненню імунітету.

Такі зілля корисні не тільки при вживанні. Як розтирання і компреси можна використовувати при багатьох дерматологічних проблемах, для загоєння ран, опіків і тріщин на шкірі, а також зменшення больового синдрому в проблемних місцях (м'язи, суглоби, венозні вузли).

Цікаво: можна приготувати мазь на основі мертвих бджіл. Для цього в крем-основу (найчастіше підігріте рослинне масло) додаються подрібнені частинки сухих комах. Цей засіб здатний лікувати опіки, запальні процеси та пошкодження на шкірі.

Як приготувати?

Середній термін життя маленької трудівниці – до сорока днів. Навіть після смерті можна використовувати тільця, що збереглися, з користю. У літній сезон бджоли рідко вмирають у вуликах, найчастіше можна побачити їх на території. На землі та на асфальті мертва бджола при виявленні не використовується, адже збереження та чистоту в цьому випадку складно контролювати.

Найкраще запасатися підмором безпосередньо у вулику, а також встановити сітку біля льотка, коли бджоли-робітники очищають будиночок від мертвих родичів.

Настоянка з мертвих бджіл готується тільки з чистої, сухої та по можливості не пошкодженої «сировини».

Алгоритм приготування:

Зібрати мертвих бджіл.
Просіяти масу від можливого пилу та сміття.
Підсушити в духовці не вище 45 градусів температури.
Подрібнити у кавомолці.
Засипати в сулію з непрозорого скла.
Залити спиртом, щільно закупорити.

Наполягати ліки на мертвих бджіл необхідно не менше двох тижнів, після чого склад готовий до вживання. Пропорції можна визначати довільно, головне, щоб вони не перевищували 1 столову ложку подрібненого порошку бджіл на 100 мл горілки або спирту.

Під час наполягання посудину з ліками необхідно періодично струшувати. Також важливо зберігати температурний режим, не допускаючи перегріву або переохолодження, а також зберігаючи від прямого сонячного проміння.

Важливо: збирання сировини найбільш корисне влітку. Для приготування ліків не використовуються комахи, які загинули внаслідок зараження шкідниками, а також теплової обробки вулика.

Як застосовувати?

Будь-які ліки важливо використовувати тільки після консультації лікаря, тому такий засіб народної медицини бажано застосовувати за призначенням фахівця. Приготовлена на горілці або спирті настоянка відрізняється відмінними загальнозміцнюючими властивостями, а також допоможе позбавитися багатьох проблем.

Дозування та графік прийому настоянки:

З метою профілактики лікарський склад слід вживати не менше двох місяців. У невеликій кількості води необхідно розчинити краплі настойки (кількість дорівнює віку), яку випивають натще.

Після рекомендованого курсу необхідно зробити перерву. За цей час відзначається підвищення опірності до простудних захворювань, а також підвищення життєвого тонусу, тому таке лікування рекомендується в період сезонних застуд, нездужань і після хвороби як відновлювальний засіб.

Використання зовнішньо

Приготування засобу зовнішнього застосування надзвичайно просто. Для цього береться сухий порошок із подрібнених бджіл, приготований за цією технологією. На кожну чайну ложку суміші необхідно взяти по 50 г натуральної рослинної олії. Його треба підігріти, не допускаючи закипання. В окремій ємності змішати два компоненти, добре струшуючи сулію.

Наполягати суміш треба 7-10 днів, періодично перемішуючи. Наносити на уражені ділянки тіла у теплому вигляді, використовуючи стерильний марлевий компрес. Дуже добре такі ліки допомагають при варикозі, дерматитах різної локалізації, ранках та опіках. Єдина застереження – з обережністю використовувати на обличчі та шкірі голови.

Відео: рецепт бджолиного підмору або еліксир молодості та ліки від раку.

Протипоказання

У зв'язку з високою концентрацією активних компонентів застосування ліків з підмору не рекомендується в дитячому віці, при вагітності та лактації, індивідуальній непереносимості продуктів бджільництва.

Ліки на спирту з мертвих бджіл – відмінний засіб від багатьох хвороб. Завдяки унікальному складу, така суміш допоможе зміцнити імунітет, зняти біль різної локалізації та загострення хронічних хвороб.

О. Е. Мандельштам
«»

Візьми на радість з моїх долонь
Як нам вели бджоли Персефони.

Нам залишаються лише поцілунки,
Що вмирають, вилетівши з вулика.

Їхня їжа - час, медунка, м'ята.

Непоказні сухі намисто
З мертвих бджіл, які мед перетворили на сонце.

Дата написання: 1920 рік

Осип Емільєвич Мандельштам (1891, Варшава – 1938, Владивосток, пересилальний табір), російський поет, прозаїк. Відносини з батьками були дуже відчуженими, самотність, «бездомність» – таким Мандельштам представив своє дитинство в автобіографічній прозі «Шум часу» (1925). Для соціальної самосвідомості Мандельштама було важливим зарахування себе до різночинців, гостре почуття несправедливості, що існує в суспільстві.
Ставлення Мандельштама до радянської влади з кінця 1920-х років. коливається від різкого неприйняття та викриття до покаяння перед новою дійсністю та прославлення І. В. Сталіна. Найвідоміший приклад викриття – антисталінський вірш «Ми живемо, під собою не чуючи країни…» (1933) та автобіографічна «Четверта проза». Найвідоміша спроба прийняти владу – вірш «Коли б я вугілля взяв для вищої похвали…», за яким закріпилася назва «». У середині травня 1934 р. Мандельштам був заарештований і засланий до міста Чердинь на Північному Уралі. Його звинувачували у написанні та читанні антирадянських віршів. З липня 1934 по травень 1937 р. жив у Воронежі, де створив цикл віршів «Воронезькі зошити», в яких установка на лексичне просторіччя та розмовність інтонацій поєднується зі складними метафорами та звуковою грою. Основна тема – історія та місце в ній людини («Вірші про невідомого солдата»). У середині травня 1937 р. повернувся до Москви, але йому було заборонено жити у столиці. Він жив під Москвою, в Савелове, де написав свої останні вірші, потім – у Калініні (нині Твер). На початку березня 1938 р. Мандельштам був заарештований у підмосковному санаторії «Саматиха». За місяць йому оголосили вирок: 5 років таборів за контрреволюційну діяльність. Помер від виснаження у пересилочному таборі у Владивостоці.

// Аналіз вірша Мандельштама «Візьми на радість з моїх долонь...»

Осип Мандельштам – тонко відчуваючий лірик, прозаїк, перекладач та справжній російський філософ першої половини XX століття.

Аналізуючи твори поета, можна зрозуміти, що його життя було нелегким. Самотнє дитинство, любовні переживання, гоніння за непослух владі – все це позначилося на його творчому світогляді.

Почуття закоханості і одночасно розуміння швидкоплинності всього сущого, неможливості подолати свій страх найбільш яскраво відобразилося у вірші «Візьми на радість з моїх долонь...».

Філософ присвятив його своїй коханій Ользі Арбенін. Вона була гарною жінкою, до того ж творчою особистістю – акторкою та художницею. Нею захоплювалися багато поетів на той час, не встояв і Осип Мандельштам. Як підтвердження – цілий цикл віршів.

Осип Мандельштам писав про кохання і раніше, але якось узагальнено, не конкретно, а ось почуття до прекрасної художниці Арбеніної відобразилися в більш земних, відвертих рядках.

Перший рядок поезії «Візьми на радість…» передає інтимність почуття ліричного героя, теплоту та повну довіру до коханої людини, готовність принести радість. Закоханий чоловік пропонує взяти з його долонь трохи сонця та трохи меду, тим самим обіцяючи зігріти своїм коханням, подарувати солодкі хвилини щастя коханій.

Незважаючи на оптимістичний початок, загалом вірш скоріше сумний. Автор розуміє, що людині не дано усвідомити багато, подолати свої страхи. І залишається лише одне – забути, занурившись у прекрасне почуття кохання. Автор каже, що їм залишаються лише поцілунки. Невеликі земні радощі – ось людська доля. Але хотілося б поетові вийти за межі можливого!

Важливим символом у творі є бджоли Персефони. Бджола – важливий образ у багатьох культурах. Вона приносить мед, який здавна вважався нектаром богів. Також бджола неоднозначний символ – зародження та завершення всього. Згідно з міфом, бджоли перетворювали мед на сонце ціною свого життя.

Поезія завершується пропозицією прийняти «дикий» подарунок – прикрасу з неживих бджіл, які мед перетворили на сонце. Такий дар непоказний і навіть страшний, але має глибоке філософське значення. Наш ліричний герой готовий на все заради коханої, принести будь-яку жертву, щоб привнести трохи сонця у її життя, іншими словами – кохання…

Michele di Ridolfo del Ghirlandaio Venere e Cupido. 1565. Palazzo Colonna. Roma

Отруївши стріли,
Тільки він у сирій могилі,
Сам своїм упившись отрутою,
Мертвий спить.

........................................ ............

(Od. IV, 565-568)

Візьми на радість з моїх долонь
Трохи сонця та трохи меду,
Як нам наказали бджоли Персефони.

Не відв'язати неприкріплений човен,
Не почути в хутра взутої тіні,
Не перемогти у дрімучому житті страху.

Нам залишаються лише поцілунки,
Мохнаті, як маленькі бджоли,
Що вмирають, вилетівши з вулика.

Вони шарудять у прозорих нетрях ночі,
Їхня батьківщина - дрімучий ліс Тайгета,
Їхня їжа - час, медунка, м'ята.

Візьми на радість з моїх долонь
Трохи сонця та трохи меду,
Як нам вели бджоли Персефони.

(Met. X, 724-739: перекл. С.В. Шервінського)

(Od. XI, 633-640: перекл. В.А. Жуковського)

Edward Burne-Jones The Sirens.1875

Михайло Євзлін

О. Е. Мандельштам
«Візьми на радість із моїх долонь»

Візьми на радість з моїх долонь
Трохи сонця та трохи меду,
Як нам вели бджоли Персефони.

Не відв'язати неприкріплений човен,
Не почути в хутра взутої тіні,
Не перемогти у дрімучому житті страху.

Нам залишаються лише поцілунки,
Мохнаті, як маленькі бджоли,
Що вмирають, вилетівши з вулика.

Вони шарудять у прозорих нетрях ночі,
Їхня батьківщина - дрімучий ліс Тайгета,
Їхня їжа - час, медунка, м'ята.

Візьми ж на радість дикий мій подарунок
Непоказні сухі намисто
З мертвих бджіл, які мед перетворили на сонце.

Дата написання: 1920 рік

Мандельштам Йосип Емілович - поет, прозаїк, есеїст.
Осип Емільєвич Мандельштам (1891, Варшава – 1938, Владивосток, пересилальний табір), російський поет, прозаїк. Відносини з батьками були дуже відчуженими, самотність, «бездомність» – таким Мандельштам представив своє дитинство в автобіографічній прозі «Шум часу» (1925). Для соціальної самосвідомості Мандельштама було важливим зарахування себе до різночинців, гостре почуття несправедливості, що існує в суспільстві.
Ставлення Мандельштама до радянської влади з кінця 1920-х років. коливається від різкого неприйняття та викриття до покаяння перед новою дійсністю та прославлення І. В. Сталіна. Найвідоміший приклад викриття – антисталінський вірш «Ми живемо, під собою не чуючи країни…» (1933) та автобіографічна «Четверта проза». Найвідоміша спроба прийняти владу – вірш «Коли б я вугілля взяв для вищої похвали…», за яким закріпилася назва «». У середині травня 1934 р. Мандельштам був заарештований і засланий до міста Чердинь на Північному Уралі. Його звинувачували у написанні та читанні антирадянських віршів. З липня 1934 по травень 1937 р. жив у Воронежі, де створив цикл віршів «Воронезькі зошити», в яких установка на лексичне просторіччя та розмовність інтонацій поєднується зі складними метафорами та звуковою грою. Основна тема – історія та місце в ній людини («Вірші про невідомого солдата»). У середині травня 1937 р. повернувся до Москви, але йому було заборонено жити у столиці. Він жив під Москвою, в Савелове, де написав свої останні вірші, потім – у Калініні (нині Твер). На початку березня 1938 р. Мандельштам був заарештований у підмосковному санаторії «Саматиха». За місяць йому оголосили вирок: 5 років таборів за контрреволюційну діяльність. Помер від виснаження у пересилочному таборі у Владивостоці.
http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/biografia39.html

ЮРСЬКИЙ, СЕРГІЙ ЮРЙОВИЧ, (нар. 1935), актор, режисер, письменник, поет, сценарист. Народний артист Російської Федерації.

Відображення образу Бджоли в міфологічних уявленнях відомі вже в епоху неоліту (зображення в Чатал-Хююку в Південній Туреччині) і, мабуть, пов'язані з розвитком бджільництва, насамперед в ареалі Малої Азії, Кавказу. Близького Сходу, Єгипту (існували й інші ізольовані вогнища бджільництва, порівн. свідчення Д. де Ланди в «Повідомленні про справи в Юкатані»). З Бджолою пов'язаний один із важливих варіантів мотиву родючості – «відкриття» весни. У російських веснянках Бджола з'являється в тих же контекстах («...Ти замкни зимоньку..., відімкни летечко..., літо хлібородне»), що й інші символи весни - жайворонок, кулик, Мати Пречиста. Але Бджола іноді постає як знаряддя бога, що сприяє пробудженню (викликанню) божества родючості.

У хетському міфі божество родючості Телепінус зникає і гинуть рослини, тварини, люди та боги, все застилає хмара (бджолиного) рою. Мати богів Хан-наханна посилає на пошуки Телепінуса Бджолу, яка знаходить та жалить його. Бог приходить в шаленство. Його гнів стримує особливими обрядами богиня Камрусепа (букв. «дух бджолиного рою», відповідає хатті Каттахці-Фурі, «цариця богиня»). Коли гнів Телепінуса стихає, хмара (бджолиного) рою зникає. Свідоцтво про зв'язок Бджіл із образом світового дерева збереглося й у російської обрядової традиції [«Виростало деревце і кипарисове. Як у цьому дереві і три угіддя: по вершині дерева і соловей пісні співає, посеред деревця і бджоли яри (порівн. лють Телепінуса і зв'язок з Бджолою Ярила) гнізда в'ють »]. Відповідно до скандинавського міфу, життєдайним священним медом просочене дерево Іггдрасіль. У ряді традицій існує зв'язок Бджоли з дубом, який виступає як світове дерево, і як дерево громовержця. Порівн. байку Федра (II 13) про бджолині стільники на високому дубі або гімн Каллімаха до Артеміди, пов'язаної з Бджолою, де йдеться про постріл у вулик і потім у дуб (постріл або гучний звук пов'язується з приборканням дикого рою Бджіл).

У російській традиції стійкий мотив появи Бджіл на Русі із заморської сторони: бог посилає Зосиму і Савватія принести «божу робітницю» (або Свіридіна і Свиридину, тобто самця і самку Бджіл) на Русь із землі Єгипетської (з гори, з печери в країні ідольській або, навпаки, райській); у свою чергу архангел Гаврило піднімає всю «бджолину силу» і велить їй летіти на Русь. Відповідно до змов, перенесення Бджіл на Русь заступають Спас і богородиця, що знаходяться на камені алатир. Це підкріплюється наявністю на Русі бджолиного свята - 17 квітня, дня Зосими, чий образ є одним із переживань язичницької епохи з її культом бджолиного бога, справжнє ім'я якого було втрачено (зосимою називався вулик з іконою Зосими і Савватія). Як литовський еквівалент Зосіми виступає Бубілас. В ДР. російських текстів (пісень, змов) з Бджолою пов'язуються Єгорій та Ілля (які так чи інакше є трансформаціями громовержця), а також вогонь і вода, стихії зброї громовержця. Подібний зв'язок Бджоли (з громовержцем Юпітером) виявляється і в римській традиції. Порівн. потоплення першого роя Бджіл у воді, народження Бджіл з води, від водяного (пор. історію аркадського пастуха Арістея, сина водяної німфи Кірени і онука річки Пенея або - за іншою версією - Урана і Геї, що ототожнювався з Зевсом або Аполлоном) , жертвопринесення Бджіл водяному і т. п. (пор. Бджіл, що носять Деметре чисту воду зі святого джерела), мотив запалення Бджолами монастиря з подальшим заливанням пожежі (пор. уявлення румунів про те, що пожежа, що виникла від блискавки Іллі, можна згасити тільки водою, змішаною з медом, або самим медом, освяченим в Ільїн день).

У блакитному масонстві бджола є символом працьовитості. Братів ордену іноді уподібнювали цим старанним комахам, а масонську ложу - вулицю, де постійно кипить їхня невтомна робота.

Уривок з книги Теда Ендрюса "Визнач свій тотем. Повний опис магічних властивостей тварин, птахів та рептилій"

У багатьох народів бджола грала роль містичного та релігійного символу. В індуїстському мистецтві, залежно від контексту, бджола могла уособлювати Вішну, Крішну або навіть богиню кохання. У Єгипті бджола була символом королівської гідності. У Греції вона була складовою символізму Елевсінських містерій, а кельти асоціювали її з таємною мудрістю. Але, мабуть, найчастіше бджолу пов'язували із сексуальністю та плодючістю через її жало, а також її активну участь в запиленні квітів.

Колись бджоли вважалися також символами здійснення чогось неможливого. Багато років вчені не могли зрозуміти, як бджоли можуть літати. З точки зору аеродинаміки, їхнє тіло є надто великим по відношенню до крил. Тільки нещодавно науці вдалося визначити, що політ бджоли можливий завдяки тому, що її крила рухаються дуже швидко. Тим не менш, для багатьох вона залишається символом здійснення того, що, на перший погляд, здається неможливим.

Бджіл найчастіше вважають найпрацьовитішими та корисними з комах. Без їхньої участі не виросла б жодна квітка, і багато фруктових рослин не принесли б плодів. Більшість квіткових рослин розмножуються завдяки запиленню. Коли бджола опускається на квітку, збираючи нектар, до її лапок прикріплюється пилок, який потім переноситься на інші квіти, і відбувається процес запліднення.

Бджола – один із найдавніших символів, що належать до культів жіночих «материнських» божеств, найдавніші зображення бджіл знаходять ще в Чатал-Хююку, Лерні, Єгипті, на мінойському Криті. Можливо, ви бачили знамениту мінойську золоту підвіску у формі двох бджіл, що несуть краплю нектару.

Бджолами або медуницями називали жриць Деметри і Персефони, що беруть участь в Елевсінських містеріях, образи яких сходять якраз до культу матері-землі. Один з епітетів Персефони – «Melitodes», «Медова», а жриці звалися – «melissai», «бджілки». Також є непрямі вказівки на те, що бджолами називали посвячених у містерії, тому що їхні чисті душі подібно до того, як бджола знає дорогу назад до вулика, знають дорогу в Аїді до своєї божественної обителі.

Також цікаво, що однією з найважливіших смислових складових Елевсінських містерій, які зародилися, безсумнівно, на Криті та прийшли в материкову Грецію від мінойців, була ідея відродження природи, відновлення, пробудження життя. Зимова сплячка бджіл симпатично прирівнювалася до смерті, а значить, їх весняне пробудження було символом воскресіння.

Таким чином, «бджоли персефона» з вірша Мандельштама – це жриці. А ще є такий американський гурт Persephone's Bees, лідер якого, Ангеліна Мойсова, до речі, народився в Росії, у П'ятигорську.

до чого тут Мандельштам? :D бджоли Персефони, наскільки я розумію, образ набагато поширеніший, ніж один вірш великого поета-акмеїста.

це трохи дивно, коли не йдеться спочатку про Мандельштам. Міф самобутній, поет просто неймовірно благоговів перед античністю - колискою культури

до того ж, у контексті вірша "візьми на радість з моїх долонь", міф про бджіл підносить ставлення ліричного героя до жінки до рівня божественних зв'язків. настільки міцний і платонічний зв'язок, що краще, ніж через звернення до міфу, його не висловити.

Відповісти

Прокоментувати

Бджоли, самсон і пантера

Олександр Ілічевський

Щоб дізнатися, де знаходиться дикий вулик, бортник знаходить бджолу і визначає напрямок, куди вона полетіла з хабарем після того, як знялася з квітки. Після чого він відходить на якусь відстань, поки не знайде ще одну бджолу, за якою теж спостерігає та помічає напрямок її польоту після хабара. Перетин ліній двох відкритих ним напрямів дасть місцезнаходження вулика.

Самсон та лев. Розпис Миколи з Віртену. 1181 рік. Колекція Еріха Лессінга. Нью Йорк

Австрійський етолог Карл Ріттер фон Фріш у 1973 році став лауреатом Нобелівської премії з фізіології та медицини «за відкриття, пов'язані зі створенням та встановленням моделей індивідуальної та групової поведінки тварин». Одним із відкриттів тла Фріша стала розгадка таємниці танцю бджіл. Виявилося, що бджоли-розвідниці своїм петлеподібним танцем у вулику можуть передавати побратимам інформацію про місце знаходження хабар – кут напряму щодо сонця та відстань до нього, враховуючи навіть особливості рельєфу місцевості, наприклад, наявність на шляху пагорба чи скелі.

Осип Мандельштам виконував наказ бджіл Персефони та роздавав усім з долонь мед та сонце. Поцілунки він порівнював із бджолами, які вмирають, вилетівши з вулика, але спочатку шарудять у прозорих нетрях ночі. Поет визначав батьківщину бджіл у лісі Тайгета. Вважав їх їжею час, медунку, м'яту. І пропонував подрузі дикий свій подарунок - непоказне сухе намисто з мертвих бджіл, які перетворили мед на сонце.

Ми говоримо: метафора – це зерно не лише іншої реальності, а й реальності взагалі. У метафорі криється принцип пожвавлення твору, його принцип, що творить.

Мало того, що метафора є орган зору. Вона здатна, будучи запущена імпульсом порівняння, що запліднює, облетіти, творячи, весь світ. Метафора – бджола, що запилює предмети, – енергія її порівняльного перельоту від слова до слова, від квітки до квітки, як вибух, породжує сенс. Це не красномовство: щоб набрати кілограм меду, бджола сідає на сто мільйонів квітів.

Отже, ми беремо на долоню прозору бджолу метафори та бачимо у її ненаситному черевці світ.

На мій погляд, бджоли вдало ведуть свій позов із простором: вони його не підкорюють – оскільки не далекобійні, і не вигадують – оскільки нічим; вони його збирають.

Те, що виходить в результаті їх зборів, - стільники - являє собою влаштування особистого уявлення бджіл про простір: воно у них таке кристалоподібне, з шестикутною упаковкою. Якщо ж врахувати, що світло – це «сік дозрілих для зору порожнеч», то, намазуючи хліб на сніданок медом, ми повинні усвідомлювати, що насправді збираємося скуштувати: теплий бджолиний зір.

Відомо, що бджоли таємниче пов'язані з поезією, Словом. Не пам'ятаю кому - комусь приснилося, що в роті його оселився бджолиний рій, а ранком - варто було йому тільки відкрити уста, що стали солодкими, - вони вилетіли в рядок - віршами, стансом, і з тих пір щасливець знайшов пророчий, підкріплений евфонічними достоїнствами дар.

Цей зв'язок ще більше зміцнюється наявністю велящих просодії бджіл Персефони: на жаль, тільки зміцнюється, примножуючи простір таємниці, але не прояснюється.

У зв'язку з цим рукою подати до наступного припущення. Чи не в бджолах криється цей уловлюваний десь на самих антресолях свідомості складно-перехресний зв'язок двох пар: місця-часу<=>звуку-смислу?

Хоча і поверхово, але, загалом, виразно валентні зв'язки цих пар виявляються в наступних сентенціях:

«Збіг речі і місця – і лише це – робить їх значущими у сфері сенсу»;

«Місце є пастка сенсу речі у просторі: смислова лінза, якою розглядають таємницю речі»;

«Сенс є розуміння в аурі таємниці, що звучить»;

"Звук є місце сенсу взагалі і в просторі зокрема";

"Час є думка про місце речі";

«Звук, просодія є час, що відбувається – як квантова хвиля з елементарної частки – з сенсу і яка ж у нього – через розуміння – повертається»; а значить:

«Звучаюче слово є тимчасова складова простору, воно розгортає його осмислення».

Подібні міркування чудово викладені Велиміром Хлєбніковим у його роздумах про топологію звукосмислу.

І знову без бджіл тут не обійтись. Їхні медіумічні функції між простором і змістом прозорі. Подібно до слів – польотом по рядках вірша за хабарем сенсу, вони залишають свідомість-вулик і частинками розуміння повертаються до нього, облетівши околицю таємниці, що росте, як на кипрейному лузі. Ось чому вуста, що володіють даром просодії, – солодкі й золоті: бо медоточиві, ласі бджолам.

Але ми натрапляємо на Самсонову загадку: «З поїдає вийшла їжа, з потужного вийшло солодке» (переклад Ф. Гурфінкель).

Жаботинський у «Самсоні» розповідає свою версію того, як Шимшону вдалося поласувати медом за допомогою лева, якого він розірвав, як козеня, щоб задати чергову свою загадку підступним шлюбним друзям: як із лютого вийшло солодке. У Жаботинського в цьому епізоді діють Самсон, зеленоока дівчина і спритний хлопчик Нехуштан, який зумів вийняти бджолині стільники з обсмаленого комахами трупа лева (пантери). Загалом, це звичайна справа, коли дикі бджоли через брак дупла використовують скелети тварин, обтягнуті шматками шкіри, - як природне укриття для своїх сот. Нехуштан розвів багаття завдовжки десять кроків, за яким зумів сховатися разом із сотами від розлюченого роя. Бджоли, пантери та наречені були осоромлені.

Пантера – збірна назва, що поєднує левів, ягуарів, леопардів та тигрів. Хто саме з них мешкав на території Стародавнього Ізраїлю, я не знаю, але це неважливо, бо розірвати пащу будь-якому з них – подвиг.

Тепер, нарешті, треба розповісти, як одного разу я сам всерйоз зустрівся з пантерою на Святій землі і що з цього вийшло.

Але насамперед я хочу згадати черепаху з парку Вейцманівського інституту. Величезну середземноморську черепаху, розміром з вулик, яку я іноді зустрічав неподалік стежки, що вела від однієї з хвірток до навчальних корпусів. Панцир черепахи був у кількох місцях порізаний написами. Дехто вже розплився панцирними осередками, що наростали з часом. Лише один напис був англійською: «MOBY-DICK».

Той самий напис «MOBY-DICK», виведений білою фарбою, стояв на іржавій кормі судна, затопленого біля пляжу поблизу міста Нес-Ціона. Вже наприкінці березня ми засмагали на цьому пляжі та навіть трохи купалися у палючій солоній воді.

Якось я провів на пляжі півдня поодинці. По дорозі назад зійшов з шосе, маючи намір зрізати через пустир. Натрапив на гончарні майстерні. Величезні череди горщиків, глечиків, амфор, піфосів стояли навколо, з їхнього стовпотворіння важко було вибратися. Далі пустир продовжився, перетворившись на сильно перетнуту місцевість.

Навколо ні душі. Нарешті рельєф урізноманітнився. З'явилися бетонні блоки, огорожа з сітки-рабиці. І все б нічого, якби я не потрапив – на пустирі – у ситуацію, де було незрозуміло, як коротше вибратися до шосе, до якого, очевидно, ставилися ті далекі білі будинки, криті червоною черепицею, чиї дахи були видні з-за пагорба .

Досить дивно заблукати на відкритій місцевості, порізаній ярами, пагорбами, улоговинами. Надлишок вибору напрямків для руху тільки заплутує, і доводиться вибиратися вище, щоб озирнутися і не втратити орієнтацію.

Захоплений цією справою, я не помітив, як знову наблизився до невисокої дротяної сітки. Я взяв убік, виліз на черговий пагорб, щоб знову озирнутися і прикинути, як рухатися далі.

І тут на відстані кроків у сорок я побачив якусь разюче знайому тварину. Я щиро здивувався. Потім здивувався щосили. Очі відмовлялися бачити те, що бачили. Мозок їм не вірив. На відстані десяти секунд швидкого кроку лежав тигр. Я виразно бачив його сильне тіло, смужки на шкурі. Я завмер, вдивляючись, сподіваючись, що тигр мертвий і не ворушиться. Сподіваючись на те, що переді мною опудало. Питання про те, навіщо комусь знадобилося на пустирі залишати шикарне опудало тигра, мені на думку не спадало – свідомості потрібно було убезпечити себе будь-яким способом. Але ось тигр позіхнув, і я розгледів ікла, що оголилися.

Я зрозумів, що треба якось фізично, а не подумки вибиратися з цієї історії. І погляд мій знову звернувся у пошуках напрямку – тепер втечі. На певній відстані від тигра я побачив левів. Гривастого самця та левицю. Їх я не помічав раніше тому, що пісочний колір левової шкіри добре зливався з кольором пустиря. А тигр вирізнявся. Декілька миттєвостей я ще сподівався, що леви – це точно опудало. Але левиця потяглася вперед і прикусила величезну кістку із рештками м'яса.

Я випробував те, що відчували наші реліктові предки, що полювали на бізонів і мамонтів, при зустрічі з шаблезубим тигром. Ніколи більше страх так не окривляв мене, як тоді. Тіло стало невагомим, і пустир перетворився на широку злітну смугу. Енергії, з якою я втік, вистачило б невеликому літаку, щоб злетіти, а Самсону – щоб розібратися з усіма тими хижаками, що мене втекли.

Вибравшись на шосе, я довго не міг заспокоїтися, хотів іти в поліцію, але не встиг схаменутися, як влетів у квартиру своїх друзів, з якими ми й повернулися на цю пустир. Друзі мої, перш ніж дзвонити в поліцію, хотіли на власні очі переконатися, що я бачив.

І ми тепер утрьох побачили левів та тигра. Ефект був неймовірним. Тривав він хвилину-другу, поки не з'ясувалося, що тварини перебувають у майстерно зроблених вольєрах, у яких є і рови, і гострі прути, а та рабиця, яка мені зустрічалася по дорозі, є огорожею ще не відкритої для публіки, нещодавно відбудованого зоопарку. Просто, піднявшись на пагорб, я потрапив у особливу точку огляду, з якої тварини були видні як на долоні, і страх звужував зір.

Пам'ятаєте, як у фільмі «Смугастий рейс» публіка драпала від «плавців» у смугастих купальних костюмах? Так ось: я на власній шкурі перевірив, що подвиг Самсона – справа не жартівлива.

Щомісячний літературно-публіцистичний журнал та видавництво.