Время намаза абу ханифа. Порядок совершения утреннего намаза (Фаджр) для женщин
Основатель и эпоним ханифитского мазхаба Имам Азам (Величайший) Абу Ханифа Нуман ибн Сабит родился в 80 году по Хиджре. Тем самым, он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать.
Известно, что уже в 11 лет Нуман выполнял функции кади (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама.
В течение 40 лет он читал утренний (фаджр) намаз, не возобновляя омовения, совершенного перед вечерней (´иша) молитвой, тем самым, проводя ночи без сна в поклонении Аллаху. В течение 30 лет он ежедневно соблюдал пост. Имам побывал в Хадже 55 раз, и во время последнего паломничества совершил намаз в два рака´ата внутри Ка´абы. В первом рака´ате он, начав с суры "Аль-Фатиха", дошел до середины Корана, а во втором дочитал оставшееся до конца.
Передают, что Абу Ханифа нередко в одном намазе по памяти цитировал весь Священный Коран. Во время благословенного Рамадана он дважды в день прочитывал Книгу Аллаха. Имам Азам умер, завершив чтение Священного Корана в семитысячный раз.
Известно, что, когда в реке, протекавшей через Куфу (город, где жил Абу Ханифа) нашли тушу животного, о мясе которого не было доподлинно известно, дозволено ли оно для употребления в пищу (халяль), Имам долгое время отказывался от рыбы, опасаясь того, что это мясо могло попасть в ее желудок.
Один из главных учеников Абу Ханифы Абу Юсуф, отвечая на вопрос Халифа Харуна Ар-Рашида, рассказал: "Насколько мне может быть это известно, Имам был в высшей степени религиозным и благочестивым человеком. Он избегал то, что запретно Аллахом, не говорил без веской причины, постоянно размышлял о чем-либо и отвечал на вопрос, если только знал на него ответ. Абу Ханифа был очень щедрым, великодушным мусульманином и никогда не выставлял своего предпочтения по отношению к кому-либо напоказ. Он остерегался оказаться в компании или на собрании, где люди были склонны вести пустые разговоры. Имам был далек от злословия и клеветы в чей-либо адрес и поэтому говорил об окружающих только хорошее. Абу Ханифа глубоко и основательно знал ту науку, которую преподавал нам. Он не жалел сил для того, чтобы донести до людей то, чем обладал. Наш Имам был настолько же щедрым в распространении знаний, как и в раздаче милостыни и помощи нуждающимся". Халиф, услышав это, воскликнул: "Ты поведал мне о поистине великом и благородном человеке".
Абу Ханифа уделял огромное внимание внешнему виду
Наряду с высокой нравственностью, Аллах дал Имаму прекрасную внешность. Он был среднего роста, хорошо сложенным, имел правильные черты лица. Его манера говорить была приятной слушателям, а голос громким и выразительным. Когда он рассуждал о какой-либо проблеме, то доносил свою мысль с такой точностью и красноречием, что, несмотря на всю ее сложность, окружающие понимали его.
Абу Ханифа имел отменный эстетический вкус и любил красивую одежду. Абу Мути Балхи, один из его сподвижников, передал, что он видел Имама в платье и одетой поверх нее мантии, которая стоила, по меньшей мере, 400 дирхамов. Также известно, что иногда Абу Ханифа носил накидку из горностая.
Однажды во время беседы Имам увидел, что один из его знакомых очень бедно одет. Когда разговор закончился, Абу Ханифа уединился с ним и предложил товарищу тысячу дирхемов, чтобы тот мог на эти деньги купить себе новую одежду. На что человек сказал: "Я богат и не нуждаюсь в этих деньгах!" Тогда Имам упрекнул его: "А разве ты не слышал хадис, в котором сказано: "Воистину, Аллах любит, когда по Его рабу видно, что Он оказал ему милость Свою". И поэтому ты должен привести свою внешность в порядок, дабы твой друг не чувствовал стеснения из-за тебя".
Имам не стремился стать одним из приближенных сильных мира сего
Абу Ханифа старался избегать контактов с власть предержащими. Тем не менее, если в этом возникала необходимость, то он не боялся высказывать им в лицо слова правды и настаивать на своей позиции.
Однажды халиф Мансур поспорил со своей женой Харрахой. Для того, чтобы выяснить, кто из них прав, позвали Имама. Когда Абу Ханифа пришел, халиф спросил его: "Сколько жен имеет право иметь мусульманин?" "Четыре" - сказал Нуман. "Теперь ты слышала?" - обратился Мансур к своей жене. На что последовал ее утвердительный ответ. "Но это только касается мужчины, который способен справедливо относиться ко всем своим женам" - вдруг проговорил Абу Ханифа и затем привел аят Корана в доказательство своего высказывания. Услышав это, Мансур замолчал.
По прошествии некоторого времени, когда Имам вернулся домой, к нему пришел слуга Харрахи, который принес пять тысяч динаров в качестве дара от жены халифа. "Уважаемая супруга правителя выражает Вам свою благодарность и просит принять вознаграждение за ваш справедливый вердикт" - сказал слуга. Однако Абу Ханифа отказался от этого. Взамен он послал записку жене халифа Мансура, в которой написал, что он сделал это не в надежде на ее благосклонность, а потому, что это его долг, как шариатского судьи.
Ибн Хубаира, правитель Куфы, будучи очень известным человеком, как-то сказал Абу Ханифе: "Я был бы крайне почтен, если бы ты пришел навестить меня, и делал бы это периодически". На что последовал такой ответ Нумана: "Какова цель таких визитов" Если Вы будете проявлять ко мне внимание, то я окажусь в зависимости от Вас. Если же наоборот, то это будет значить, что я лишился вашего расположения и впал в немилость. Мне же ничего не нужно из вашего богатства. И кто бы там ни был, ничто не заставит меня изменить подобный взгляд на это предложение".
Абу Ханифа занимался коммерцией, чтобы помогать бедным и нуждающимся
Имам Азам активно занимался коммерцией. Он продавал товары на миллионы динаров, имея торговых представителей почти во всех крупных городах Халифата. Более того, Имам сотрудничал со многими ведущими коммерсантами своего времени.
Несмотря на то, что под его началом работало огромное количество людей, он сам персонально следил за тем, чтобы в его казну не попали деньги, заработанные запрещенным путем, причем, при этом для него не имело значения, принесет это убытки или нет.
Однажды он послал несколько мотков шелка, которые содержали брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абд-ур-Рахману на продажу. К ткани он приложил инструкцию, в которой указал, чтобы тот показывал каждый дефект покупателям. Однако при торговле Хафс забыл наказ Абу Ханифы, в результате чего бракованный товар был продан людям, без того, чтобы проинформировать их об этом. Когда Имам Азам узнал о произошедшем, то приказал 30 000 дирхамов, полученных от продажи этого шелка, раздать бедным и нуждающимся.
Как-то к Имаму пришла женщина, которая хотела продать шелковое платье. Нуман спросил ее, сколько она за него хочет. И та ответила, что цена этого платья всего сто дирхемов. Абу Ханифу удивила столь низкая стоимость этого товара, и он сказал: "Это платье стоит больше, чем та сумма, которую вы называете. Подумайте еще".Тогда женщина подняла стоимость своего товара до двух сотен дирхемов, но и это показалось Нуману слишком малым. Удивленная женщина прибавила еще сто дирхемов. И так продолжалось до тех пор, пока она не дошла до четырехсот. Тогда Имам сказал ей: "Я полагаю, что это все-таки стоит порядка пятисот дирхемов". "Вы меня разыгрываете!" - воскликнула женщина. "С какой стати, позовите кого-нибудь, чтобы он назначил цену" - ответил Абу Ханифа. Тогда женщина привела человека, и все вместе они уточнили стоимость платья. В результате, Нуман купил этот товар в пять раз дороже от первоначальной цены.
Основная цель, к которой стремился Абу Ханифа, занимаясь коммерцией, была помощь бедным и нуждающимся. Из личных средств он назначил стипендии всем своим близким и знакомым, которые испытывали материальные затруднения. Если кто-то приходил к нему с просьбой, он тактично выяснял его положение и почти никогда не отказывал.
Имам Навави сообщает, что ежегодно Нуман отчислял часть прибыли для распределения среди своих студентов. Кроме того, он оплачивал их расходы, чтобы они могли спокойно учиться. Также известно, что он не делал покупок для своей семьи без того, чтобы то же самое не преподнести в дар студентам. Многие из тех, кто долгое время получал помощь со стороны Имама, достигли больших высот в науке, среди них, выдающийся богослов Абу Юсуф.
Имам Азам был очень щедрым и отзывчивым человеком
Существует огромное количество историй о безграничной щедрости великого Абу Ханифы. Далее мы попытаемся привести лишь маленькую толику из них.
Однажды Имам Азам, направлявшийся навестить больного, случайно увидел вдали одного из своих знакомых, который был должен ему десять тысяч дирхемов. По мере того, как Нуман шел вперед, становилось ясно, что этот мужчина пытается избежать встречи с Имамом. Однако это ему не удалось. Подойдя к должнику, Абу Ханифа спросил, почему тот прятался от него. И тогда мужчина ответил: "Мне стыдно встретить Вас, не имея возможности отдать долг". На что, крайне удивленный ответом, Нуман заметил: "Даже, то, что Вы не в состоянии отдать долг, не дает Вам права вести себя подобным образом".
Как-то, направляясь на совершение Хаджа, часть пути Имам Абу Ханифа проделывал совместно с Абдуллой ас-Сахми. Во время одной из остановок к ним неожиданно подошел незнакомый бедуин. Он схватил Абдуллу и повел его к Нуману. Подойдя к Имаму, бедуин сказал: "Этот - и указал на Абдуллу ас-Сахми - мой давний должник". Однако попутчик Имама Азама напрочь отрицал это. Тогда Абу Ханифа спросил, сколько должен Абдулла. "40 дирхемов" - назвал сумму бедуин. "Да, дела приняли не самый лучший оборот. Эти люди готовы драться за такой пустяк, как 40 дирхемов" - сказав это, Имам Азам вытащил деньги из своего кармана и протянул их бедуину.
Ибрахим ибн Утба был должен четыре тысячи дирхемов одному человеку. Не будучи в состоянии отдать эти деньги, он стал избегать встреч с людьми, так как стыдился своего положения. Дело дошло до того, что друг Ибрахима начал собирать пожертвования с целью помочь ему рассчитаться с долгами. Однажды он обратился с просьбой и к Имаму. Услышав эту историю, Абу Ханифа спросил размер долга. Когда же он получил ответ, то сказал: "Зачем же беспокоить такое огромное количество людей из-за столь незначительной суммы", и дал требуемое количество денег.
Несмотря на богатство и значительное положение в обществе, Имам Азам был предельно вежливым и благородным человеком.
Однажды, когда Нуман ибн Сабит пребывал в мечети в окружении своих учеников и последователей, человек, которого никто из присутствующих не знал, задал ему вопрос. Получив ответ, незнакомец возразил, заметив, что Хасан Басри имеет отличную от его точку зрения на этот счет. "Хасан Басри ошибается" - сказал Имам. В то же время в мечети находился один из последователей этого выдающегося суфия и богослова. Услышав слова Абу Ханифы, он вышел из себя и со злостью воскликнул: "О, сын блудницы, как ты можешь говорить, что Хасан Басри ошибся?!" В мечети поднялся шум, встревоженные ученики Нумана вскочили и хотели наказать человека, оскорбившего великого ученого. Однако Абу Ханифа пресек их попытку. Позже, когда люди успокоились, и в мечети восстановился порядок, Имам Азам вежливо обратился к виновнику происшествия со словами: "И все-таки Хасан по этой проблеме имеет несколько неправильное суждение. Достоверный хадис на этот счет привел Абдулла ибн Мас´уд (да будет доволен им Аллах)".
Как обычно Абу Ханифа проводил урок в мечети для своих студентов и всех желающих. Вдруг один из присутствующих стал говорить непристойности по отношению к Имаму. Несмотря ни на что, Нуман не реагировал и приказал своим ученикам сохранять спокойствие, продолжая урок. По окончании занятия, Абу Ханифа направился домой, но тот мужчина не отставал от него. Всю дорогу он шел за Имамом, сыпля обвинения и оскорбления в его адрес. Вскоре они подошли к тому месту, где жил Абу Ханифа. Остановившись, Нуман повернулся лицом к этому человеку и сказал: "Брат, вот мы подошли к дверям моего дома. Если у тебя еще есть, что сказать мне, то сделай это поскорей. Просто я сейчас собираюсь войти во внутрь и боюсь, что потом у тебя не будет такой возможности".
Неподалеку от дома Абу Ханифы жил молодой человек, который был сапожником. Часто после работы он приводил домой друзей и устраивал шумные пиршества, которые сопровождались распитием вина и игрой на музыкальных инструментах. Имам, который большую часть ночи проводил в молитве, был свидетелем этих застолий. Однажды государственный служащий, наблюдавший за общественным порядком, проходил ночью мимо дома сапожника. Поняв, что происходит, он арестовал молодого человека. Утром этого дня, проснувшись, Абу Ханифа сказал друзьям, бывшим рядом с ним, что сегодня ночью их никто не беспокоил. Тогда же ему рассказали о случившемся. Узнав о том, что его сосед находится под стражей, Имам, не медля, велел подать ему коня, оделся и поехал к правителю города Исе ибн Мусе, который был братом халифа Мансура. Правитель, услышавший о том, что к нему с визитом едет Абу Ханифа, послал на встречу великому ученому слуг, которые проводили его к нему в дом. Иса ибн Муса встретил Имама Азама с большим уважением. "Зачем Вы утруждаете себя визитами ко мне? Вам было достаточно послать за мной, и я бы сам приехал" - сказал правитель. "Меня привело сюда одно серьезное обстоятельство", - ответил Абу Ханифа - "сегодня ночью мой сосед, молодой человек, который зарабатывает на жизнь, работая сапожником, был заключен под стражу. Я прошу освободить его". Вскоре соседа Имама привели к правителю и после непродолжительного разговора отпустили. По дороге домой, молодой человек сопровождал Абу Ханифу. С этого же дня он стал учеником Имама, а впоследствии факихом (знатоком шариатского права).
Имам и его мать
Еще будучи ребенком, Абу Ханифа потерял отца, но его мать прожила долго. Все эти годы Нуман ухаживал за ней, проявляя огромную заботу и уважение.
Как и у многих женщин преклонного возраста, у нее были некоторые предрассудки. Мать Абу Ханифы очень любила слушать известного проповедника Куфы Амр ибн Дхарра. В то время, когда у нее возникал какой-нибудь вопрос, касающийся религии, она обязательно посылала своего сына к Амру ибн Дхарру узнать ответ. Абу Ханифа покорно выполнял ее приказ, чем вызывал необычайное удивление у Амра, который говорил в таких случаях: "Как я могу открыть рот прежде тебя!" На что Имам замечал, что таков приказ его матери. Однажды случилось так, что Амр ибн Дхарр не знал ответа. Тогда он попросил Нумана подсказать ему, чтобы он мог повторить эти слова матери Абу Ханифы.
Спустя некоторое время, пожилая женщина стала настаивать на том, чтобы сын отвозил ее на муле к проповеднику, чтобы лично услышать его. Придя к Амру, женщина начинала задавать различные вопросы и успокаивалась только тогда, когда он указывал на то, что верно, а что нет.
Передают, что как-то мать Абу Ханифы задала вопрос своему сыну, и, не приняв его ответа, сказала: "Нет, ты не авторитет. Я посчитаю твой ответ правильным, только если Зуркаху (один из проповедников) подтвердит его". Тогда Нуман повез ее к Зуркаху. "Нуман, почему ты не спросишь самого себя. Ведь ты знаешь куда больше, чем я" - сказал проповедник, узнав причину их визита. Затем он, все-таки, заключил, что слова Имама Азама были верны. И это успокоило старую женщину, и она вернулась домой.
В то время, когда мать Нумана ибн Сабита была еще жива, Ибн Хубаирах предложил Абу Ханифе государственную должность, но тот отказался. В ответ Ибн Хубаирах приказал выпороть Имама. Это обстоятельство сильно огорчило старую женщину. Позже, вспоминая все это, Имам Азам говорил: "Боль, которую причинило мне огорчение матери, была гораздо страшнее ударов плетей. Для меня невыносимы были слезы на ее щеках".
Суфьян Саури: "Абу Ханифа не такой дурак, чтобы сводить на нет свои благие поступки"
Абу Ханифа избегал сплетен и часто благодарил Аллаха за то, что Он уберег его от этого греха. Один человек сказал Абу Ханифе: "Имам, так много дурного говорят о тебе, но никто никогда не слышал никакой гадости, слетевшей с твоих губ". На что Нуман ибн Сабит ответил: "Это милость Аллаха. Он дарует ее тем, кого любит".
Когда Суфьяна Саури спросили, слышал ли он хотя бы одно дурное слово о ком-либо от Имама Азама, тот воскликнул: "Абу Ханифа не такой дурак, чтобы сводить на нет свои благие поступки".
Нуман ибн Сабит был немногословен, но всегда точен. Он не принимал участия в пустых беседах, а также сторонился тех мест, где люди злословили и обсуждали друг друга.
Великий богослов считал, что давать клятвы недопустимо, и всеми силами старался удерживать себя от этого. Для того, чтобы искоренить в себе эту привычку, он даже дал обет, что каждый раз, как совершит подобную ошибку, пожертвует один дирхам на подаяние. И однажды по невнимательности Абу Ханифа поклялся - с того самого момента он поднял "цену" проступка до одного динара.
До сих пор люди передают истории о религиозности и благочестии Абу Ханифы
Истории о набожности и благочестии Нумана ибн Сабита стали широко известны. Совершение молитв было радостью для него. Он стремился выполнять ее с максимальной искренностью, смирением и вниманием. Дахаби пишет: "По причине его религиозности и праведности, Абу Ханифа достиг степени таватур (достоверный передатчик хадисов)". Во время намаза или чтения Корана он бывал настолько захвачен внутренним духовным стремлением ко Всевышнему, что, начав плакать, не мог остановиться часами.
Ибрагим Басри передал, что однажды утром он молился вместе с Имамом. И, когда Абу Ханифа прочитал аят: "Не думайте, будто Аллах не ведает о делах тех, кто творит несправедливость", то слезы залили всю его рубашку, а тело сотрясалось во время рыданий.
Также Заида рассказал такую историю. Желая задать важный вопрос Имаму, он пришел в мечеть. Как раз в тот момент там начался ночной намаз. Заида встал в ряд и помолился вместе со всеми. Затем он подождал, пока Абу Ханифа закончит совершать дополнительный (сунна) намаз. Однако во время чтения Корана в молитве Нуман ибн Сабит процитировал аят: "Спаси нас от мук пламенного ветра Ада" и продолжил повторять его до утра.
Еще передают, что однажды Имам в рыданиях всю ночь читал лишь один аят Священного Корана: "Настанет День - день тяжкий, День, нелегкий для неверных".
Язид ибн Кумаит, современник Абу Ханифы, известный своим благочестием, рассказывал, что как-то он совершал ночной намаз (´?иша) за Абу Ханифой, который прочитал в нем суру "Зальзаля". После того, как молитва была завершена, он увидел Имама продолжающим сидеть, куда-то задумчиво устремив взгляд. Язид не захотел тревожить Абу Ханифу и ушел, оставив его в мечети. И каково было его удивление, когда, придя утром в мечеть, он нашел Имама Азама в том же положении. Он сидел, с тем же грустным взглядом, держа свою бороду в кулаке, и смиренно чуть слышно произносил: "О Тот, Кто вознаграждает за самое маленькое благодеяние и подвергает наказанию за самый незначительный грех! Спаси же Своего раба Нумана от Пламени Ада".
Как-то прогуливаясь, Абу Ханифа случайно наступил на ногу маленькому мальчику. Ребенок воскликнул: "Ты что не боишься Аллаха, что ли?" Услышав это, Имам потерял сознание. И лишь то, что его сопровождал Мусир ибн Кудам, спасло Нумана от падения. Мусир ловким движением удержал его тело. Позже, когда Имам Азам пришел в себя, его спросили: "Почему такое воздействие на Вас оказало замечание ребенка?" "Кто знает, не было ли это предостережением из Неизвестности" - ответил Абу Ханифа.
Однажды в лавке, которой владел Нуман ибн Сабит, один из работников, раскладывая товар, сказал в присутствии Имама: "Да войдем мы в Рай с миром!" Услышав это, Абу Ханифа разрыдался. Он плакал так долго, что вся его мантия стала мокрой. Сквозь слезы он прошептал: "Можешь идти. Только запри, пожалуйста, за собой дверь", при этом прижимая ладони к лицу. На следующий день, придя к себе на работу, Имам сказал тому служащему: "Кто мы такие, чтобы даже думать о том, как бы попасть в Рай. Не достаточно ли, что Всевышний убережет нас от Своего гнева. Умар аль-Фарук (да будет доволен им Аллах) говорил: "Если в Судный День я не удостоюсь награды, но в то же время Господь не подвергнет меня наказанию, то буду счастлив".
Как-то Абу Ханифе, объяснявшему что-то своему ученику, один из находившихся рядом с ним людей, сказал: "Ты должен особенно страшиться Аллаха в то время, когда выносишь фетву". Эти слова заставили Имама побледнеть и, повернувшись лицом к тому человеку, он проговорил: "Пусть Аллах воздаст тебе благом, брат. Не будь я уверен, что Всевышний обязательно накажет того, кто намеренно утаивает знания от желающего их получить, то никогда не вынес бы фетвы".
В то время, когда Имаму задавали вопрос, на который он не мог ответить, Нуман ибн Сабит начинал переживать. Он укорял себя, считая, что незнание является наказанием и следствием совершенного им когда-то греха. После таких случаев он обычно повторял омовение, затем читал намаз и просил у Аллаха прощение. История об этом дошла до Фудайла ибн Луяда, известного суфийского шейха. Выслушав рассказ о благочестии Нумана, он расплакался и сказал: "У Абу Ханифы нет тех грехов, чтобы каяться в них. Однако тот, кто погряз в разврате, может оказаться в любую секунду поглощенным пучиной бедствий, которые напрочь собьют его с ног, но он так и не поймет при этом, что причина происходящего с ним от Аллаха".
Как Абу Ханифа проводил свой день
Рассказ о великом ученом будет неполным, если не поведать о том, как он проводил свой день. Закончив утреннюю молитву (фаджр) Абу Ханифа давал урок в мечети, после которого выносил фетвы и отвечал на вопросы по разным темам. С целью послушать Имама, на такие уроки приезжали люди из самых отдаленных уголков халифата. После этого Нуман ибн Сабит проводил закрытый семинар со своими ведущими учениками по шариатскому праву. Позже единогласные решения, принятые в ходе таких мероприятий, были зафиксированы письменно.
После обеденного намаза (аз-зухр) Имам Азам шел домой и некоторое время отдыхал. Совершив послеполуденную молитву (аль-аср) он проводил еще один урок, а затем отправлялся в город, чтобы навестить друзей, больных и оказать помощь нуждающимся.
Едва выполнив вечерний намаз (аль-магриб), Абу Ханифа снова начинал занятие, которое длилось до полного захода солнца. Затем он читал пятый обязательный намаз (аль-иша). Ночи же Нуман ибн Сабит обычно посвящал дополнительным молитвам, чтению Корана и зикру (поминанию Аллаха).
Зимой после обязательного ночного намаза (аль-иша) он часто спал в мечети и поднимался, когда наступала заключительная третья часть ночи для того, чтобы совершить тахаджуд (необязательный намаз). Иногда же он делал это в своей лавке. Знавшие Абу Ханифу люди говорили, что невозмутимость и терпение были заложены в нем от рождения.
По этому поводу передают такую историю. Когда Имам Азам читал лекцию в соборной мечети, в которой присутствовало огромное количество слушателей, неожиданно с крыши на колени Нумана ибн Сабита упала змея. Толпа, охваченная паникой, выбежала из мечети. Тем не менее, Имам, как ни в чем не бывало, оставался на своем месте.
На уроках он сохранял спокойствие, позволяя ученикам свободно дискутировать. Имам вступал в бурные дебаты, если они слишком затягивались, не имея перспективы прийти к единому мнению. В таких случаях, Абу Ханифа давал свое заключение по обсуждаемому вопросу, которое обычно было приемлемым для всех.
Имам Азам глубоко переживал боль других людей и стойко переносил испытания, выпавшие на его долю.
Имам был внимательным, открытым и заботливым человеком. Он глубоко переживал человеческую боль и страдание. Однажды во время урока в мечеть зашел человек и рассказал, что один мужчина упал с крыши своего дома. Едва тот закончил последнюю фразу, Абу Ханифа выскочил из мечети, выкрикивая что-то, и, не обувшись, босой побежал к пострадавшему. Впоследствии, он каждое утро посещал больного, пока тот окончательно не выздоровел.
В то же время, тяготы и лишения, выпавшие на его долю, Нуман ибн Сабит переносил с необыкновенной стойкостью и самообладанием, которые порой удивляли людей. Пройдя через все испытания со стороны халифа и его чиновников (заключение, физическое наказание), Абу Ханифа ни на секунду не колебался в правильности своего выбора даже тогда, когда халиф поклялся настоять на своем. Ничто не могло склонить Нумана ибн Сабита стать придворным ученым. Следует заметить, что в это время он был человеком весьма преклонного возраста, и, по некоторым данным, именно это заточение приблизило смерть Абу Ханифы.
В день похорон величайшего Имама улицы Багдада были заполнены людьми, пришедшими проститься с ним. Как отмечают источники, в похоронной процессии приняли участие пятьдесят тысяч человек.
Промежуток времени в течении которого человек должен успеть совершить утренний намаз — это время от начала расвета до начала восхода солнца. Длится оно примерно полтора часа. Во время восхода солнца (если оно уже начало подниматься за горизонтом) намаз нельзя читать. Если во время чтения намаза начнется восход солнца, то намаз портится.
Утренняя молитва состоит из двух намазов (сунна и фард) которые состоят из двух ракаатов. Сначала совершается намаз сунна, затем фард утреннего намаза.
Условия намаза таковы — человек должен быть в состоянии ритуального омовения, должна наступить время намаза, необходимо надеть соответствующую чистую одежду, (место чтения намаза тоже должно быть чистым), встать в сторону киблы и др.
Сунна намаз и фард утренней молитвы совершаются одинаково (за исключением того что мужчины в фард намазе такбиры и Коран читают вслух а в сунне про себя). Приведем пример чтения двух ракаатного намаза. В наглядной инструкции к намазу добавлены и аудиозаписи, не забываем их прослушиватьчтобы правильно произнести молитвы.
КАК СОВЕРШАЕТСЯ УТРЕННИЙ НАМАЗ
1) Намерение (Ният)
Перед началом намаза первым делом нужно стать направившись в сторону киблы и мысленно произнести ният (намерение). Намерение делается чтобы не спутаться и конкретно определиться в том какой намаз совершается.
Намерение делается так, например перед сунной:
«Я намереваюсь совершить два ракаата сунны утреннего намаза» .
А перед фардом соответственно:
«Я намереваюсь совершить два ракаата фарда утреннего намаза»
(можно своими словами как вам удобно)
2) Произнесение Такбира
Сделав намерение приступаем к совершению намаза. Намаз начинается с такбира (такбир — произнесение слов «Аллаху Акбар»). Одновременно с произнесением такбира поднимаем руки на уровне плеч как на рисунке ниже. После данного действия намаз начинается и нельзя без уважительной причины прерываться от молитвы.
3) Кыям (стояние)
После произнесения такбира необходимо сложить руки на груди (как на рисунке ниже — правая ладонь ставится на левую руку) и приступить к чтению дуа «Сана»:
Cубханака Аллахумма уа бихамдика,
уа табаракасмука,
уа та’аля джаддука,
Аʼузу билляхи минаш-шайтанир-раджим,
бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим.
4) Чтение Корана (кыраат)
Далее читается сура «Аль-Фатиха» и еще одна любая короткая сура из Корана (мы для примера привели суру «аль-Каусар»). По окончании суры «Аль-Фатиха» следует произнести «Амин»(«Амин» произносится тихо ).
Сура «Аль-Фатиха»
Aр-Рахманир-Рахим
Mалики яумид-дин
Ихдинас-сыратоль-мустакым
(Амин – произносится тихо )
Сура «аль-Каусар»
Инна а’тойнакаль-каусар
Фасолли ли роббика уанхар
Инна шаниака хуаль-абтар
5) Руку’ (поясной поклон)
После чтения Корана произнеся такбир (Аллаху Акбар) молящийся совершает поясной поклон (смотрите рисунок). Женщины в отличии от мужчин сильно не нагибаются.
Находясь в руку, желательно три раза про себя произнести восхваление Аллаху:
«Субхана роббияль-ʼазым,
Субхана роббияль-ʼазым,
Субхана роббияль-ʼазым» .
6) Выпрямление
«Самиʼаллаху лиман хамидах»
«Раббана (ва) лякаль-хамд» .
7) Саджда (земной поклон)
Снова произносим такбир: «Аллаху Акбар»
«Субхана роббияль-аʼля
Субхана роббияль-аʼля
Субхана роббияль-аʼля».
8) Сидение между земными поклонами
«Аллаху Акбар»,
9)Вторая саджда (земной поклон)
В намазе земной поклон всегда совершается два раза. Снова произносим такбир: «Аллаху Акбар» и совершаем земной поклон. Второй поклон выполняется точно так же как первый произносим также 3 раза:
«Субхана роббияль-аʼля
Субхана роббияль-аʼля
Субхана роббияль-аʼля».
И с такбиром «Аллаху Акбар» встаем на ноги, начинается следующий ракаат намаза.
Обратите внимание после выполнения всех этих действий завершается один ракаат намаза и далее идет уже как повтор прежних действий (ракаат — это как совокупность определенных действий молящегося)
10) Второй ракаат. Стояние (кыям)
Следующий ракаат намаза начинается с кыяма (стояние). Вернувшись в положение кыяма, следует прочитать: Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим
11) Чтение Корана (кыраат)
Сура «Аль-Фатиха»
Аль-хамду лилляхи роббиль-ʼалямин
Aр-Рахманир-Рахим
Mалики яумид-дин
Ийяка наʼбуду уа ийяка наста’ин
Ихдинас-сыратоль-мустакым
Сыратоль-лязина анʼамта ʼалейхим
Гойриль магдуби ʼалейхим уа ляд-дооооллин
(Амин – произносится тихо )
Сура «аль-Ихляс»
Куль хуаллаху ахад
Аллаху-с-сомад
Лям ялид ва лям юляд
Ва лям якуль-ляху куфуан ахад
12) Руку’ (поясной поклон)
После чтения Корана произнеся такбир (Аллаху Акбар) молящийся совершает поясной поклон также три раза про себя произносим восхваление Аллаху:
«Субхана роббияль-ʼазым,
Субхана роббияль-ʼазым,
Субхана роббияль-ʼазым» .
13) Выпрямление
Выпрямляясь после поясного поклона, необходимо произнести:
«Самиʼаллаху лиман хамидах»
Выпрямившись, следует произнести:
«Раббана (ва) лякаль-хамд» .
14) Саджда (земной поклон)
Снова произносим такбир: «Аллаху Акбар» , и опускаемся в земной поклон.
В данном положении желательно три раза тихо не спеша произнести слова восхваления Аллаха:
«Субхана роббияль-аʼля
Субхана роббияль-аʼля
Субхана роббияль-аʼля».
15) Сидение между земными поклонами
После первого земного поклона произнося: «Аллаху Акбар», сядьте на левое бедро, сложив обе ноги справа и разместив левую ногу на голени правой.
Оставайтесь в таком положении столько времени, чтобы можно было хотя бы один раз произнести: «СубханаЛлах». Можно произнести (необязательно): «Робби гфир ли, робби гфир ли» .
Введение
Салят (молитва, намаз) - это столп религии. Совершение его правильно, в соответствии с Сунной - это обязанность каждого мусульманина. К сожалению, мы часто относимся к исполнению этого основного предписания религии беспечно, следуя своим прихотям, мало заботясь о том, чтобы совершить молитву в соответствии с тем порядком, который дошел до нас от Пророка .
Вот почему большинство наших молитв остаются лишенными благословения Сунны, хотя исполнение их по всем правилам не потребует от нас много времени и труда. Все, что от нас требуется, - это немного усилий и старательности. Если мы потратим немного времени и внимания, чтобы узнать правильный способ совершения молитвы, и сделать его привычкой, то время, которое мы сейчас тратим на совершение молитвы, останется тем же, но из-за того, что наши молитвы будут совершаться в соответствии с Сунной, благословения и награды за них будут гораздо больше, чем раньше.
Благородные сподвижники, да будет Аллах доволен ими всеми, обращали огромное внимание на выполнение каждого действия молитвы, продолжая при этом учиться соблюдению Сунны Пророка друг от друга. В силу этой необходимости, в этой скромной статье собраны методы молитвенной практики по Сунне согласно ханафитскому мазхабу и указаны ошибки при совершении молитвы, которые в наше время получили распространение. По милости Аллаха слушатели нашли этот труд очень полезным. Некоторые мои друзья пожелали сделать так, чтобы эта статья была доступной в виде печатной продукции, чтобы большее число людей могло воспользоваться ее советами. Так, цель этого краткого обзора состоит в том, чтобы объяснить совершение молитвы согласно Сунне и применение его на практике с должным вниманием. Пусть Всемогущий Аллах сделает этот труд полезным для всех нас и даст нам в этом тауфик.
По Милости Аллаха существует большое количество книг, больших и малых, где описано совершение молитвы. Поэтому целью этой работы не является представить исчерпывающее описание молитвы и ее правил, мы остановимся лишь на нескольких важных моментах, которые помогут привести форму молитвы в соответствие с требованиями Сунны. Другой целью этой работы является необходимость предупредить от ошибок в совершении молитвы, которые получили распространение в наши дни. ИншаАллах, краткие советы, данные здесь, помогут привести наши намазы в соответствии с Сунной (по крайней мере, внешний вид наших молитв), чтобы мусульманин мог смиренно предстать перед Господом.
Все, что было (мной) сделано, совершено лишь с помощью и поддержкой Аллаха, с надеждой и упованием на Него.
Мухаммад Таки Усмани
Прежде чем начинать молитву:
Вы должны быть уверены, что все нижеследующее сделано как положено.
1. Необходимо встать, обратившись в сторону киблы.
2. Стоять нужно прямо, ваши глаза должны смотреть на то место, где вы будете совершать земной поклон (саджда). Склонять шею и класть подбородок на грудь является нежелательным (макрух). Также неправильно принимать такое положение, когда ваша грудь будет наклонена. Стойте прямо, таким образом, чтобы ваши глаза были устремлены к тому месту, где вы совершаете земной поклон (саджда).
3. Обратите внимание на расположение ступней ваших ног - они тоже должны быть направлены в сторону киблы (отклонять ступни ног вправо или влево также противоречит Сунне). Обе ступни должны быть повернуты в сторону киблы.
4. Промежуток между обеими ступнями должен быть небольшим, размером в четыре пальца руки.
5. Если вы совершаете намаз джама’атом (коллективно), нужно быть уверенным в том, что вы все стоите на прямой линии. Самый лучший способ сделать линию прямой - это когда каждый человек помещает концы обеих пяток в самом конце молитвенного коврика или на линии, которая отмечена на коврике (которая отделяет одну часть коврика от другой).
6. Когда вы стоите джама’атом, убедитесь в том, что ваши руки тесно соприкасаются с руками тех, кто стоит справа и слева от вас, и что между вами нет промежутков.
7. Оставлять щиколотки закрытыми недопустимо, при любых условиях. Очевидно, что неприемлемость этого во время намаза увеличивается. Поэтому убедитесь, что одежда, которую вы носите, выше, чем ваши щиколотки.
8. Рукава должны быть такой длины, чтобы закрывать всю руку. Только кисти рук можно оставить открытыми. Некоторые люди совершают молитву с подвернутыми рукавами. Это неправильно.
9. Также порицаемо (макрух), совершать молитву в такой одежде, которую вы не надели бы публично.
Когда вы начинаете молитву:
1. Совершите ният, или намерение, в своем сердце - что вы собираетесь совершить такую-то и такую-то молитву. Нет необходимости произносить слова намерения вслух.
2. Поднимите руки вверх к ушам таким образом, чтобы ваши ладони были обращены в сторону киблы, концы больших пальцев должны касаться мочек ушей или идти параллельно им. Остальные пальцы стоят прямо и направлены вверх. Есть те (кто, совершая молитву), поворачивает ладони (больше) в сторону ушей, а не в сторону киблы. Некоторые практически прикрывают уши руками. Некоторые делают как бы слабый символический жест, не поднимая руки полностью до ушей. Некоторые захватывают часть уха рукой. Все эти действия являются неправильными и противоречат Сунне, поэтому их нужно оставить.
3. Подняв руки таким образом вверх, скажите: «Аллаху Акбар». Затем, используя большой палец и мизинец правой руки, обхватите ими вокруг запястья левой руки и держите его таким образом. Затем, вы должны расположить три оставшиеся пальца правой руки (сзади) левой руки таким образом, чтобы три этих пальца были обращены в сторону локтя.
4. Расположите ваши руки немного ниже пупка, расположив их как описано выше.
Стоя:
1. Если вы совершаете ваш намаз в одиночку или возглавляете его в качестве имама, прежде всего, произнесите ду’а Сана; затем суру «Аль-Фатиха», затем еще несколько сур. Если вы следуете за имамом, вы должны произнести только ду’а Сана и затем стоять молча, слушая внимательно чтение имама. Если вы не слышите чтения имама, вам следует произносить суру «Аль-Фатиха» мысленно в вашем сердце, но не шевеля при этом языком.
2. Когда вы читаете (намаз) сами, будет лучше, если вы, читая «Аль-Фатиху», будете задерживать дыхание на каждом аяте и начинать следующий аят с новым вздохом. Не читайте более одного аята на одном дыхании. Например, задержите дыхание на (аяте): «АльхамдулиЛляхи Раббиль-Аа’лямиин», - и затем на: «Ар-Рахмани-р-Рахим», - и затем на: «Малики йяумид’дин». Произносите всю суру «Аль-Фатиха» таким способом. Но не будет ошибкой, если вы произнесете более чем один аят на одном дыхании.
3. Не шевелите никакими частями тела без необходимости. Стойте спокойно - чем тише, тем лучше. Если вы хотите почесаться или сделать что-то подобное, используйте только одну руку, но не делайте этого без очень серьезной необходимости, используя минимум времени и усилий.
4. Перенесение всего веса тела только на одну ногу так, что другая нога останется как бы в невесомости, так что тело приобретет определенный изгиб, будет против этикета молитвы. Воздерживайтесь от этого. Лучше распределить вес тела поровну на обе ноги, или, если вы все-таки должны перенести вес всего тела на одну ногу, нужно сделать это таким образом, чтобы другая нога не изгибалась (не представляла из себя кривую линию).
5. Если вы чувствуете желание зевнуть, постарайтесь воздержаться от этого.
6. Когда вы стоите на молитве, устремляйте ваши глаза на место, где вы совершаете земной поклон. Воздерживайтесь от того, чтобы смотреть налево, направо или прямо.
Когда вы совершаете поясной поклон (руку’):
Когда вы наклоняетесь для поясного поклона (руку’) следите за следующим:
1. Наклоните верхнюю часть тела таким образом, чтобы ваша шея и спина оказались почти на одном уровне (представляли собой одну линию). Не наклоняйтесь выше или ниже этого уровня.
2. Когда совершаете руку’, не изгибайте шею так, чтобы ваш подбородок касался груди, не поднимайте шею выше уровня грудной клетки. Шея и грудная клетка должны быть на одном уровне.
3. В руку’ держите ступни прямо. Не располагайте их с уклоном внутрь или наружу.
4. Положите обе ваши руки на колени таким образом, чтобы пальцы обеих рук не были сомкнуты. Другими словами, когда вы придерживаете правое колено правой рукой и левое колено левой, между каждыми двумя пальцами должно быть пространство
5. Когда вы стоите в поясном поклоне, запястья и руки должны оставаться прямыми. Они не должны изгибаться или кривиться.
6. Оставайтесь в поясном поклоне как минимум на то время, в течении которого вы можете спокойно три раза произнести: «Субхан Раббияль-Азым».
7. Когда вы находитесь в поясном поклоне, глаза должны быть устремлены на ступни ног.
8. Вес тела должен быть распределен на обе ступни, и оба колена должны быть параллельны друг другу.
Когда вы встаете из положения руку’:
1. Когда вы поднимаетесь из положения руку’ обратно в положение стоя, следите за тем, чтобы стоять прямо, не перекашивая и не изгибая тело.
2. В этом положении глаза также должны быть устремлены на место, где вы совершаете земной поклон (саджда).
3. Иногда кто-то просто делает вид, что выпрямился, вместо того, чтобы подняться полностью и стоять прямо, иногда кто-то начинает совершать саджда, не выпрямившись как следует из положения руку’. В таком случае для них становится обязательным сделать земной поклон заново. Поэтому старайтесь воздерживаться от этого. Если вы не уверены в том, что выпрямились как следует из положения руку’, не начинайте совершать земной поклон (саджда).
Когда вы совершаете саджда (земной поклон):
Запомните следующие правила, когда совершаете саджда:
1. Прежде всего, согните колени и встаньте (коленями) на молитвенный коврик таким образом, чтобы грудь не наклонялась вперед. Грудь следует опускать вниз, когда колени уже будут стоять на полу.
2. Пока вы не опуститесь коленями на пол, воздерживайтесь насколько возможно от изгиба или понижения верхней части тела. В наши дни стала особенно распространена небрежность в отношении этого особого правила молитвенного этикета. Многие люди сразу наклоняют грудь, начиная опускаться в саджда. Но правильным является метод, который описан выше. Если это (вышесказанное) делается не по серьезной причине, этим правилом нельзя пренебрегать.
3. После того, как вы опуститесь на колени, вы опускаетесь на руки, затем опускаете вниз кончик носа, затем лоб.
В саджда (земном поклоне):
1. Находясь в земном поклоне, держите вашу голову между двумя руками, таким образом, чтобы концы больших пальцев были параллельны мочкам ушей.
2. В земном поклоне пальцы обеих рук должны оставаться прижатыми друг к другу, между ними не должно оставаться пространства.
3. Пальцы должны быть направлены в сторону киблы.
4. Локти должны оставаться приподнятыми над полом. Класть локти на пол является неправильным.
5. Руки нужно держать в стороне от подмышек и боков. Не прикрывайте локтями бока и подмышки.
6. В то же время не держите локти слишком растопыренными в разные стороны, создавая таким образом дискомфорт тем, кто молится рядом с вами.
7. Бедра не должны касаться живота, держите бедра и живот в стороне друг от друга.
8. В течение всего земного поклона кончик носа должен оставаться прижатым к полу.
9. Обе ноги должны стояться вертикально на полу, так, чтобы пятки были направлены вверх, а пальцы ног были подвернуты, прижаты к полу и направлены в сторону киблы. Если кто-то не может этого сделать по каким-то физиологическим причинам, он должен подвернуть пальцы насколько это будет возможно. Располагать пальцы ног параллельно полу без серьезных причин неправильно.
10. Следите внимательно за тем, чтобы ваши ноги не отрывались от пола в продолжение всего земного поклона. Некоторые люди совершают саджда, ни на мгновение не задерживая на полу ни одного из пальцев ног. В таком случае их земной поклон считается невыполненным, соответственно, вся молитва становится недействительной. Очень внимательно следите за воздержанием от такой ошибки.
11. Находиться в положении саджда нужно столько времени, чтобы можно было бы три раза спокойно произнести «Субхан Раббияль-Аа’ля». Поднимать голову с пола сразу же, как только лоб коснется земли, запрещено.
В промежутке между двумя земными поклонами:
1. Поднявшись с первого земного поклона, сядьте прямо на бедра, спокойно и удобно. Затем совершите второй земной поклон (саджда). Совершение второго земного поклона, без выпрямления, сразу же после того, как только вы немного подняли голову, является грехом. Если кто-то будет делать (земной поклон) подобным образом, ему придется начинать молитву заново.
2. Подожмите под себя левую ногу (подобно лезвию хоккейной клюшки). Правую ногу поставьте вертикально, так, чтобы пальцы были обращены в сторону киблы. Некоторые люди поджимают под себя обе ноги и сидят на пятках. Это неправильно.
3. В то время как вы сидите, обе руки должны лежать на бедрах, но пальцы не должны опускаться (на сами колени), кончики пальцев должны лишь достигать места, где начинается край колена.
4. Пока вы сидите, ваши глаза должны быть устремлены на колени.
5. Вы должны оставаться в положении сидя столько времени, за сколько можно произнести: «СубханаЛлах», - по крайней мере один раз. Если вы во время сидения (между двумя земными поклонами) скажете: «Аллахумма гфирли вархамни вастурни вахдини варзукни», - это будет еще лучше. Но нет необходимости делать это во время совершения фард-намаза (обязательной молитвы), лучше сделать это при совершении нафиль-намаза (дополнительной молитвы).
Второй земной поклон и подъем после него (вставание после него):
1. Совершайте второй земной поклон в том же порядке, что и первый - сначала ставите обе руки на пол, затем кончик носа, затем лоб.
2. Полное совершение земного поклона должно быть таким же, как об этом говорилось выше в связи с первым земным поклоном.
3. Когда вы поднимаетесь из положения саджда, первым от пола поднимаете лоб, затем кончик носа, затем обе руки, затем колени.
4. Поднимаясь, лучше не опираться на пол для поддержки, однако, если это трудно сделать (вставать без поддержки трудно) из-за массы тела, болезни или пожилого возраста, опираться на пол для поддержки допускается.
5. После того, как вы подниметесь в первоначальное положение, скажите: «БисмиЛлях», - перед тем, как читать суру «Аль-Фатиха» в начале каждого рака’ата.
В положении ка’да (сидение между двумя рака’атами молитвы):
1. Сидеть в положении (ка’да) следует таким же образом, как это было описано выше в той части, где говорилось о сидении между двумя земными поклонами.
2. Когда вы доходите до слов: «Ашхаду алля иляха», - при чтении (ду’а) «Ат-тахийят», вы должны поднимать указательный палец с указывающим движением и опускать его обратно, когда произносите: «иль-Аллах».
3. Способ совершения указывающего движения: вы делаете круг, соединяя средний и большой пальцы, закрываете мизинец и безымянный палец (тот, что рядом с ним), затем поднимаете указательный палец таким образом, чтобы он был направлен в сторону киблы. Поднимать его прямо вверх по направлению к небу не следует.
4. Опуская указательный палец, его ставят обратно, в такое же положение, которое у него было перед началом указывающего движения.
Когда вы поворачиваетесь (чтобы произнести салам):
1. Когда вы поворачиваетесь, чтобы произнести салам в обе стороны, вам следует повернуть вашу шею настолько, чтобы ваша щека была видна тем, кто сидит сзади вас.
2. Когда вы поворачиваетесь для (произнесения) салама, ваши глаза должны быть устремлены на плечи.
3. Поворачивая шею направо со словами: «Ас-саляму алейкум ва рахматуЛлах», - имейте намерение приветствовать всех людей и ангелов, находящихся справа. Таким же образом, давая салам в левую сторону, имейте намерение приветствовать всех людей и ангелов слева от вас.
Способ совершения ду’а
1. Приподнимите ваши обе руки вверх настолько, чтобы они оказались напротив груди. Пусть между обеими руками остается небольшое пространство. Не держите руки близко друг ко другу и не держите их далеко друг от друга.
2. Во время ду’а внутренняя сторона рук должна быть обращена к лицу.
Намаз для женщин
Вышеописанный метод совершения молитвы предназначен для мужчин. Намаз, совершаемый женщинами, отличается от мужского в некоторых моментах. Женщины должны внимательно следить за соблюдением следующего:
1. Прежде чем начать молитву, женщины должны убедиться в том, что все их тело, кроме лица, кистей рук и ступней, покрыто одеждой. Иногда женщины совершают молитву, оставляя открытыми волосы на голове. Некоторые оставляют открытыми запястья. Некоторые используют такой тонкий или маленький шарф, что через него видны свисающие локоны волос. Если во время молитвы хотя бы четверть любой части тела остается открытой на такое время, которого достаточно, чтобы сказать: «Субхан Раббияль-Азым», - три раза, то такая молитва становится недействительной. Однако, если открытой останется меньшая часть тела, молитва будет действительна, но (на таком молящемся) все равно остается грех.
2. Для женщин выполнение молитвы в комнате лучше, чем на веранде, и выполнение ее на веранде лучше, чем выполнение ее во внутреннем дворе.
3. В начале молитвы женщинам не нужно поднимать руки к ушам, им лишь нужно поднять их на уровень плеч. И руки следует поднимать внутри шарфа или другого покрывала. Вынимать руки из-под покрывала не следует.
4. Когда женщины складывают руки на груди, они должны просто положить ладонь правой кисти руки поверх конца левой кисти руки. Складывать руки на уровне пупка, как мужчинам, не нужно.
5. В поясном поклоне (руку’) женщинам не обязательно полностью выравнивать спину, как мужчинам. Также им не следует сгибаться также низко, как мужчинам.
6. В положении руку мужчины должны обхватывать пальцами колени, женщинам нужно лишь положить руки на колени так, чтобы пальцы были расположены близко друг от друга, то есть чтобы между пальцами оставалось пространство.
7. Женщины не должны держать ноги абсолютно прямыми, вместо этого они должны наклонить колени немного вперед.
8. В положении руку’ мужчины должны держать руки вытянутыми в стороны от боков. Женщины, наоборот, должны прижимать руки к бокам.
9. Женщины должны держать обе ноги близко друг от друга. Оба колена должны быть почти соединены, чтобы между ними не оставалось расстояния.
10. При совершении саджда мужчины не должны понижать грудь до того момента, пока не поставят на пол оба колена. Женщинам не нужно придерживаться такого способа - они могут сразу опустить грудь и начать совершать саджда.
11. Женщины должны совершать саджда так, чтобы живот был прижат к бедрам и руки прижаты к бокам. В дополнение к этому они могут расположить ноги на полу, направив их в правую сторону.
12. Мужчинам не разрешается ставить локти на пол во время саджда. Но женщины, наоборот, должны положить всю руку, включая локти, на пол.
13. Во время сидения между двумя саджда и чтения «Ат-Тахийят» женщины сидят на левом бедре, направив обе ноги вправо и оставляя левую ногу на голени правой.
14. От мужчин требуется, чтобы они внимательно следили за положением своих пальцев во время руку’, и держали их вместе в саджда, и затем оставляли их, как они есть, во время остальной части молитвы, когда они не прилагают усилия, чтобы соединить или раскрыть их. Но от женщин требуется, чтобы они держали пальцы близко друг к другу, чтобы между теми не было свободного пространства. Это нужно делать в положении руку’, в саджда, между двумя саджда и в ка’да.
15. Для женщин является макрух (нежелательным) совершать намаз джама’атом, совершение молитвы в одиночку (будет) предпочтительнее для них. Однако если их мужчины-махрамы (члены их семьи) совершают намаз в доме, не будет ничего плохого, если женщины тоже присоединятся к ним в джама’ате. Но в этой ситуации необходимо, чтобы они стояли точно позади мужчин. Женщины не должны стоять рядом с мужчинами в одном и том же ряду.
Некоторые существенные правила поведения в мечети
1. Входя в мечеть, скажите следущее ду’а:
«БисмиЛляхи вас-саляту вас-саляму аля РасулюЛлах. Аллахумма афтахли абваба рахматик»
(«Я вступаю (сюда) с именем Аллаха и молитвой благословения Его Посланнику. О Аллах, открой мне двери Твоей Милости»).
2. Сразу после входа в мечеть сделайте намерение: «Я буду пребывать в (состоянии) и’тикаф все время, пока я нахожусь в мечети». Сделав это, иншаАллах, можно надеяться на духовную пользу от и’тикафа (пребывания в мечети).
3. Проходя внутрь мечети, лучше всего сесть в переднем ряду. В случае, если первые ряды уже заняты, садитесь там, где найдете свободное место. Проходить, перешагивая через шеи людей, недопустимо.
4. Не следует обращаться с приветствием к тем, кто уже сидит в мечети и занят зикром (поминанием Аллаха) или чтением Корана. Однако, если кто-то из этих людей не занят и смотрит на вас, не будет вреда, если вы поприветствуйте его.
5. Если вы хотите совершить сунна или нафиль-намаз в мечети, выберите место, где перед вами может пройти наименьшее количество людей. Некоторые люди начинают свои молитвы в задних рядах, в то время как впереди имеется достаточно свободного места. Из-за этого другим людям становится трудно пройти между ними, чтобы найти себе свободное место. Совершение молитвы таким образом является грехом само по себе, и, если кто-то пройдет перед человеком, совершающим молитву, тогда грех прохождения перед молящимся также падает на того, кто совершает такую молитву.
6. После вхождения в мечеть, если у вас есть немного свободного времени перед началом молитвы, тогда, перед тем как сесть, совершите два рака’ата (молитвы) с намерением тахийя аль-масджид. Это очень похвальное дело. Если у вас не остается времени перед молитвой, вы можете соединить намерение на тахийя-аль-масджид с намерением на суннат-намаз. Если же у вас не остается времени, даже чтобы совершить суннат-намаз, и джама’ат уже собрался (готов к молитве), это намерение может быть присоединено к намерению на фард-намаз.
7. Пока вы находитесь в мечети, продолжайте делать зикр. Особенно полезно произносить следующие слова:
«СубханаЛлах валь-хамдуЛлиляхи ва ля иляха иль-Аллах ва Аллаху Акбар»
(«Пречист Аллах, вся хвала Аллаху, нет Бога, кроме Аллаха, Аллах Велик»).
8. Не позволяйте вовлекать себя в ненужные разговоры, пока находитесь (в мечети), которые могут отвлечь вас от поклонения и молитвы или зикра (поминания Аллаха).
9. Если джама’ат уже готов (уже собрался) для молитвы, заполняйте прежде всего первые ряды. Если в первых рядах есть свободное место, не разрешается вставать в задние ряды.
10. Когда имам занимает свое место на минбаре, чтобы произнести пятничную хутбу (проповедь), то вплоть до окончания молитвы не допускается разговаривать, приветствовать кого-то или отвечать на приветствие. Однако, если кто-то начнет разговаривать в это время, также не разрешается просить его сохранять тишину.
11. Во время проповеди (хутбы) сидите так, как вы сидите в ка’да (во время намаза). Некоторые люди сидят так только в первой части хутбы, а затем кладут руки иначе (убирают их с бедер) во второй ее части. Такое поведение неправильно. Нужно сидеть с руками, положенными на бедра, в течении обеих частей проповеди.
12. Воздерживайтесь от всего, что может распространять грязь или запах по мечети или причинить кому-то вред.
13. Когда вы видите, что кто-то делает что-то неправильно, попросите его не делать этого, спокойно и мягко. Недопустимо открыто его оскорблять, упрекать его, ссориться с ним.
Ну‘ман ибн Сабит Абу Ханифа (699–767 гг.; по хиджре 80–150 гг.) - выдающийся факых и мухаддис, основатель одного из четырех суннитских мазхабов. Некоторые относят его к первому поколению после Пророка (ат-таби‘ун). Другие считают, что он относится ко второму поколению (атба‘у ат-таби‘ин) . Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Отвергнув предложение халифа Мансура занять должность главного судьи Багдада, был заключен в тюрьму, где и скончался. Первый систематизатор фикха. Автор трактатов «Аль-фикх аль-акбар», «Муснад аби ханифа» и др.
Абу Ханифа сыграл в развитии мусульманского богословия и права роль, которую трудно переоценить. Он вошел в историю Ислама с титулом аль-имам аль-а‘зам (величайший имам). Абу Ханифа родился во время правления омеййадского халифа Абдуль-Малика ибн Марвана в семье богатого торговца шелком, происходившего из среды иранских мавали - людей, получивших покровительство того или иного арабского племени. Абу Ханифа относился к племени Теймуллы ибн Са‘лаба ибн Бакра ибн Ваиля.
По сообщению его современников, в возрасте 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил паломничество в Мекку (хадж), во время которого ему удалось увидеть последних оставшихся в живых асхабов - сподвижников Пророка, в частности, Абдуллаха ибн Хариса. От них будущий богослов мог услышать рассказы о том, как поступал или что говорил Пророк в той или иной ситуации. Также он встретил великого сподвижника Анаса ибн Малика, который с раннего возраста на протяжении десяти лет находился рядом с Пророком, помогая ему в повседневных делах.
В юности Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование на своей родине в Куфе. Среди его учителей были авторитетные ученые того времени - ‘Ата ибн Рабах, Хишам ибн ‘Урва, Нафи‘. В возрасте 22 лет он становится учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Сулеймана аль-Аш‘ари. В его кружке Абу Ханифа провел восемнадцать лет, вплоть до смерти наставника. А затем на протяжении десяти лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. У него обучались и получили знания по мусульманскому праву такие известные ученые, как Абу Юсуф аль-Кады, Мухаммад ибн аль-Хасан, Зуфар ибн аль-Хузайл, Нух аль-Джами‘а и другие.
Многие сообщают о том, что Абу Ханифа был богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно углубленным в раздумья, сторонящимся пустого, бесполезного общения. Мухаммад ибн Джабир сказал: «Абу Ханифа был немногословным, редко смеющимся, размышляющим, угрюмым подобно тому, кого недавно постигла беда (неприятность)». Также Ибрахим ибн Саид аль-Джавхарий передает, что Абу Ханифа обязал себя давать один динар как милостыню при клятве Всевышним во время разговора . На благодеяния он выделял сумму, равную семейным затратам.
Ночи великий имам проводил в молитвах и ду‘а. Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа каждую ночь в одном ракяате полностью прочитывал Коран, порой совершал ночной и утренний намазы с одним омовением.
Яхья аль-Хаманий передает со слов своего отца следующее: «Я сопровождал Абу Ханифу на протяжении 6 месяцев и ни разу не видел его совершающим утреннюю молитву, кроме как с омовением ночной».
Супруга Абу Ханифы сказала: «Я не помню ночи, которую бы он провел во сне. Абу Ханифа летом спал между полуденной молитвой Зухр и послеполуденной ‘Аср и в первую часть ночи зимой».
Чтение всего Корана в одном ракяате
Муса‘ар вспоминал: «Однажды я зашел в мечеть и увидел человека, совершающего намаз. Мне понравилось его чтение. Я стоял, пока он не прочитал седьмую часть Корана, и подумал, что сейчас уже сделает поясной поклон, но этого не случилось. Потом он достиг трети, и я опять ожидал совершения поясного поклона. Затем он прочитал половину. Далее чтение молитвы шло в том же порядке, пока не был прочитан весь Коран в одном ракяате. Я посмотрел на него и узнал в этом человеке Абу Ханифу».
Хариджа ибн Муса сообщил, что Коран в одном ракяате был полностью прочитан четырьмя людьми: ‘Усманом ибн ‘Аффаном, Тамимом ад-Дарий, Са‘идом ибн Джубейром и Абу Ханифой. Асад ибн ‘Амр сообщал: «Абу Ханифа совершал утреннюю молитву с омовением ночной на протяжении 40 лет. По ночам в одном ракяате он прочитывал весь Коран. И его плач был слышен настолько явственно, что соседи чувствовали в своих душах сострадание к нему».
Этот человек вобрал в себя ту мораль, к которой нас призывает Ислам. Примером тому являются нижеприведенные случаи.
Однажды некий человек сказал имаму: «Побойся Бога!» Имам вздрогнул, побледнел и, опустив голову, ответил: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах! Насколько сильно нуждаются люди в тех, кто говорил бы им это».
Также, когда имама сильно бранил один человек, тот произнес следующие слова: «Да простит тебя Господь! Он знает во мне противоположное тому, что ты сказал».
Абу Ханифа был одним из самых авторитетных богословов своего времени. Шаддад ибн Хаким сказал: «Я не видел более знающего, чем Абу Ханифа в его время». Великий имам аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания по мусульманскому праву у Абу Ханифы» или «люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».
Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа увидел себя во сне раскапывающим могилу заключительного Божьего посланника и собирающим его кости. Сон очень сильно напугал его, и он попросил у Ибн Сирина, являвшегося одним из его друзей, растолковать увиденное. Ибн Сирин сказал: «Ты тот, кто соберет Сунну Пророка и воскресит ее».
Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка в своем учении и при отсутствии решения того или иного вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа следовал «иджтихадур-ра’й», то есть он давал заключение посредством развития мнения, проистекающего из Корана и Сунны. Данное утверждение основано на следующем высказывании имама Абу Ханифы, услышанном Абу ‘Исматом: «То, что передано от посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), бесспорно принимаемо (используемо). То, что передано от его сподвижников, мы применяем и не выходим за рамки сказанного ими. Что же касается того, что вне этого, то они - мужчины и мы - мужчины», то есть каждому Бог дал право думать, анализировать и высказывать свое мнение. Ибн Хазм сказал: «Все приверженцы Абу Ханифы пришли к единому мнению о том, что в его мазхабе слабый по своей достоверности хадис (да‘иф) стоит выше (наиболее первостепенен), чем проведение сравнительной аналогии (кыяс) и мнение, основанное на религиозных положениях (ра’й)». Да, Абу Ханифа в своих трудах в первую очередь опирался на Священный Коран и хадисы, высказывания сподвижников, а затем - кыяс и мнение. Но в нормах шариата, основанных на двух последних критериях, не было принуждения. В доказательство этому есть следующее изречение имама, переданное Исма‘илом ибн Хаммадом: «То, что мы смогли извлечь, лишь мнение. Мы никого не принуждаем придерживаться его и не говорим о необходимости принятия его каждым. Тот, у кого есть лучше, пусть принесет». Также Абу Ханифа сказал: «Мы знаем, что это - мнение. И оно - лучшее, чего мы смогли достичь. А если кто придет с наилучшим, то мы примем у него».
Абу Ханифа уделял большое внимание хадисам и ученым, занимавшимся их изучением. Абу Юсуф передает следующие слова имама: «Мужчине допускается передавать только тот хадис, который он выучил наизусть с того момента, как его услышал». Кайс ибн Раби‘ сказал: «Абу Ханифа отправлял товар в Багдад. Там на него закупались вещи, которые привозились в Куфу. Из года в год он собирал прибыль, на которую покупал одежду, еду и все необходимое для ученых, изучавших Сунну. Передавая им это, он говорил: «Благодарите только Господа. Я не дал вам ничего из своего имущества, но дал лишь то, чем наделил меня Всевышний посредством вас».
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Наилучшие из моих последователей - это те, из числа которых я был избран, затем те, кто следует за ними [ат-таби‘ун], а затем - следующие [атба‘у ат-таби‘ин]. После этих [трех поколений] появятся те, кто любит полноту (тучность) [малоподвижны, инертны; много и беспорядочно едят] и свидетельствуют до того, как у них попросят об этом [говорят много пустого, бесполезного, болтают, наговаривают]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1024, хадис № 213–(2534); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 247, хадис № 4053, «сахих».
«За пустословные клятвы [когда нет серьезного намерения клясться] Всевышний не накажет вас [нет в этом ни греха, ни наказания, ни искупления], а отвечать вам за то, когда было намерение в сердце [когда клятва Всевышним серьезна и прочувствована]» (см. Св. Коран, 2:225).
«Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношении на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует припоминать, когда даете обещание или берете на себя ответственность]» (Св. Коран, 16:91).
Слово «имам» переводится как «предстоятель на молитве, религиозно грамотный и уважаемый человек». Но раньше этим словом называли именно крупных религиозных ученых и богословов. То есть «Имам» с большой буквы. Они были наставниками людей, душой общества, обладали глубокими познаниями в Божественных предписаниях, мудростью и являлись носителями высокой морали. Когда слово «имам» применяется в сочетании с именами великих богословов прошлого, таких, например, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, то подразумевается именно последнее.
Имам Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) в своих суждениях избегал любой подражательности. Это хорошо понимал его учитель Хаммад ибн Сулейман. Тем более что Абу Ханифа спорил с ним по всем вопросам, всегда обо всем подробно расспрашивал, ни одну мысль не принимал до тех пор, пока сам всеторонне ее не продумает.
Именно в связи с таким пониманием, вне Корана, сунны и фетв асхаби-кирама он чувствовал себя довольно свободно, считал себя в праве подвергать сомнению утверждения табиинов, и соглашался с ними только проверив их правильность.
В связи с этим, Ибн Абдульбар в своем произведении по названием “Аль-Интика” приводит следующий рассказ Саида ибн Арубы: «Я приехал в Куфу и принял участие на встречах с Абу Ханифой. На одной из них он помянул Усмана ибн Аффана и вознес ему много благодарности. Я сказал ему, что не встречал в этих краях никого кроме него, кто возносил бы благодарности Усману (пусть Аллах будет им доволен)». Как видим, он не старался угодить народу или правителям, не боялся раствориться между правящими кругами и народом, не поддавался воздействию чувства любви или ненависти. Он неукоснительно двигался по известному ему истинному пути.
Сам Абу Ханифа так объяснил свой метод и его применение: «Я глубоко почитаю все, что пришло от Пророка (с.а.в.). К дошедшему от сахабов отношусь избирательно. А что касается всего вне этих пределов – и они люди, и мы люди». В одном из преданий Яхъя ибн Маин говорит, что в беседе с Саури и еще с одним человеком Абу Ханифа сказал: «(Сначала) я посмотрю на книгу Аллаха. Если там не найду, буду действовать по сунне Расульуллаха (с.а.в.). Если и там не найду, буду смотреть на слова сахабов Пророка (с.а.в) и оттуда возьму то, что мне нужно. Однако если вопрос дойдет до Ибрахима, Шаби, Хасана, Аты, то я тоже буду совершать иджтихад, как и они ».
Это и есть тот метод, на котором по его собственным словам он построил свой мазхаб. Конечно же, это вовсе не значит, что он совсем не брал во внимание утверждения табиинов. Он делал лишь выбор среди их высказываний. В большинстве случаев он отдавал предпочтение взглядам Ибрахима ан-Нахаи, как родоначальника иракского направления в фикхе.
Даже можно выразиться и таким образом: когда он не мог определить свою позицию в каком-то спорном вопросе, он подражал Ибрахиму ан-Нахаи. Хотя некоторые и утверждают, что муджтахиды не должны подражать, но правда состоит в том, что в подобных случаях у всех муджтахидов есть элементы подражания. Более поздние специалисты по методам ханафитского фикха еще более четко определили эти принципы. В соответствии с ними доводы ханафитского фикха строятся в такой последовательности:
2-Мутаватир, машхур и ахад хадисы;
4-Взгляды сахабов, если они полностью не противоречат киясу;
5-Кияс, традиция, практика и т. д.
Захид аль-Каусари по-другому рассматривал эту проблему. Согласно Каусари, Ирак вовсе не является бедной областью со стороны распространенности хадисов. Однако у Абу Ханифы отличные от других требования к принятию хадисов. Он не принадлежит к группе тех мухаддисов, которые интересовались только хадисами, их изучением, запоминанием и передачей. Вот что об этом говорит Каусари в своей книге под названием “Таниб-уль-Хатип” (стр. 152-154): «Те, кто делает предположения о том, что Абу Ханифа знал мало хадисов, не соглашался с хадисами и брал слабые хадисы, не знают, какие требования выдвигали имамы к принятию хадисов, и взвешивают уровень знаний имамов-муджтахидов на весах с испорченными гирями ».
У Абу Ханифы имеется ряд сформулированных принципов для принятия заключения о каком-либо предписании. Те, кто его обвиняют, понятия не имеют об этих принципах. Самые важные из этих принципов следующие:
1- Имам Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) принимал во внимание переданные заслуживающими доверия людьми сообщения, которые не противоречили более сильным по сравнению с ними доводам.
2- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) оценивал ахад хадисы в соответствии с общими основами, выработанными им в результате подробного изучения всех источников исламского права . Если ахад хадисы противоречили этим основам, то из двух доводов он выбирал более сильный. Давая предпочтение упомянутым основам над противоречащими хадисами, он исходил из того, что эти сообщения являются исключением. В произведении Тахави под названием “Магани-аль-Асар” приведено много примеров на эту тему. Здесь не отвергаются сахих хадисы. Напротив, имеется противодействие только тем хадисам, которые по мнению муджтахида являются второстепенными и слабыми.
3- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) оценивает ахад хадисы в соответствии с общими суждениями и с прямым значением выражений Корана. Тут есть одно положение, требующее внимания. Имам Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) приводит такой пример: в соответствии с хадис-шарифом «таваф вокруг Каабы является намазом» нельзя делать таваф без омовения. Однако в аяте «пусть совершают таваф» слово “таваф” употребляется в точном и узком значении. И делает фарзом только совершение тавафа. В дополнение к нему не делает фарзом или ваджибом совершение омовения. Когда говорится, что надо поступать в соответствии с аятом, а не с хадисом, имеется в виду следующее: аят устанавливает категоричное предписание , а хадис говорит о предположительном.
В данном аяте указано, что омовение в период тавафа не является фарзом. Поскольку хадис сообщает лишь о предположительном, он не может спорить с аятом по поводу обязательного предписания. Однако хадис не отбрасывается полностью. Из-за того, что в нем говорится о предпочтительном, то принятие омовения в период совершения тавафа становится суннатом. Не фарзом. То есть, в аяте закрепляется фарз, а в хадисе суннат.
4- Принимая ахад хадисы, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) обращает внимание тому, чтобы они не противоречили известному суннату, будь то во взглядах или в действиях.
5- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) , принимая ахад хадис, ставит условием его непротиворечие равному с ним хадису. Года два хадиса не согласуются друг с другом, по некоторым причинам он отдает предпочтение одному хадису перед другим. Имеется ряд особых причин, по которым делается предпочтение в таких ситуациях, например, один из передатчиков хадиса является факихом или обладает более широкими познаниями по сравнению с другим.
6- При принятии ахад хадиса, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) ставит дополнительным условием, чтобы его передатчик не противоречил другим переданным им самим хадисам.
7- По сообщению Ибн Раджаба (пусть Аллах будет милостив к нему), если Абу Ханифа находил в одном из двух хадисов какое-то различие в плане доказательств или в тексте, то из предосторожности не принимал это дополнение при отсутвии других причин, делающих это необходимостью.
8- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) не руководствовался одиночным хадисом в тех случаях, когда речь шла об “умуми белва”, т. е. о таком фарзе или хараме, с которыми каждый человек неизбежно сталкивался каждый день или повторяющимися очень часто. В таких ситуациях необходимо, чтобы хадис был машхуром или мутаватиром.
9- Есть еще один принцип Абу Ханифы (пусть Аллах будет милостив к нему) в отношении ахад хадисов – это чтобы ни один из предшественников не подвергал этот хадис критике или порицанию.
10- При наличии отличающихся преданий по вопросам наказаний и ограничений Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) выбирал более легкий вариант.
11- Согласно Абу Ханифе (пусть Аллах будет милостив к нему) непременным условием является способность передатчика хадиса помнить наизусть предание с того момента, когда он его услышал до времени его передачи.
12- В том случае, когда передатчик хадиса не помнит, от кого он его услышал, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) считает его записи в основном не заслуживающими доверия.
13- Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) среди ахад хадисов отдает предпочтение тем, которые подтверждены другими хадисами.
14- Один из принципов Абу Ханифы (пусть Аллах будет милостив к нему) по поводу хадисов состоит в том, чтобы сообщение не шло вразрез всему тому, что применялось в любой стране или городе, где находились сахабы и табиины. Лейс ибн Сад в своем письме Имаму Малику пишет: «Неправильно, опираясь на слова некоторых более поздних ученых, считать слабыми со стороны доводов часть тех хадисов, которые были приняты Абу Ханифой.
Потому что Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к нему) близко был знаком с положением передавших эти хадисы шейхов. В основном между ним и сахабом было не более двух передатчиков. Знание Абу Ханифой большого количества хадисов становится очевидным из тех доводов, которые он приводит в разных разделах фикха. Эти хадисы находятся в семнадцати муснадах, собранных его выдающимися учениками и другими знатоками хадисов. А кроме того, Хатиб аль-Багдади привез с собой в Шам произведения Ад-Даракутни и Ибн Шахина под названием “Муснад Абу Ханифы”. Эти два муснада не входят в число тех упомянутых ранее семнадцати сборников хадисов. Муваффак аль-Мекки в книге “Менакип” (1/96) пишет: «Как говорил Хасан ибн Зияд, Абу Ханифа (пусть Аллах будет милостив к ним) передал четыре тысячи хадисов, из которых две тысячи передал от Хаммада, а остальные две тысячи от других знатоков хадисов».
Каусари, упом. произведение, стр. 89-91.
Захаби «Менакибу´ль-Имам Абу Ханифа»